இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு குழந்தைகள் எவ்வாறு வாழ்ந்தார்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது நினைத்துப் பார்த்திருக்கிறீர்களா? இன்று நடுத்தரக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான பெண்கள் பள்ளிக்குச் செல்கிறார்கள், பெரும்பாலும் சிறுவர்களுடன் சேர்ந்து படிக்கிறார்கள். வளர்ந்த பிறகு, அவர்களில் பலர் கல்லூரிகளுக்கும் பல்கலைக்கழகங்களுக்கும் செல்கிறார்கள், பின்னர் வேலைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். சட்டப்படி திருமணம் செய்து கொள்வதற்கு முன்பு அவர்கள் வயது வந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும், மேலும் சட்டப்படி, எந்த சாதி மற்றும் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், தங்களுக்குப் பிடித்த எவரையும் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம், விதவைகளும் மறுமணம் செய்து கொள்ளலாம். அனைத்து ஆண்களைப் போலவே அனைத்துப் பெண்களும்,

படம் 1 - சதி, பால்தசார் சோல்வின் வரைந்தது, 1813 இந்தியாவுக்கு வந்த ஐரோப்பிய கலைஞர்கள் வரைந்த பல சதி படங்களில் இதுவும் ஒன்று. சதி பழக்கம் கிழக்கின் பருத்தரித்தனத்திற்கான சான்றாகக் கருதப்பட்டது.

வாக்களிக்கவும் தேர்தலில் நிற்கவும் முடியும். நிச்சயமாக, இந்த உரிமைகள் அனைவராலும் உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. ஏழை மக்களுக்கு கல்வி அணுகல் மிகக் குறைவாகவோ அல்லது இல்லாமலோ உள்ளது, மேலும் பல குடும்பங்களில், பெண்கள் தங்கள் கணவர்களைத் தேர்வு செய்ய முடியாது.

இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு விஷயங்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன. பெரும்பாலான குழந்தைகள் சிறு வயதிலேயே திருமணம் செய்து கொள்ளப்பட்டனர். இந்து மற்றும் முஸ்லீம் ஆண்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மனைவிகளை மணக்க முடியும். நாட்டின் சில பகுதிகளில், தங்கள் கணவனின் இறுதிச் சடங்கு நெருப்பில் தங்களைத் தாமாக எரித்துக் கொண்டு மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்த விதவைகள் பாராட்டப்பட்டனர். இந்த முறையில் இறந்த பெண்கள், விருப்பத்துடனோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ இருந்தாலும், “சதி” என்று அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது கற்புடைய பெண்கள் என்று பொருள். பெண்களின் சொத்துரிமையும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. அதற்கு மேலும், பெரும்பாலான பெண்களுக்கு கல்வி அணுகல் இல்லாமலேயே இருந்தது. நாட்டின் பல பகுதிகளில், ஒரு பெண் கல்வி கற்றால், அவள் விதவையாகிவிடுவாள் என்று மக்கள் நம்பினர்.

ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் மட்டுமே சமூகத்தில் இல்லை. பெரும்பாலான பகுதிகளில், மக்கள் சாதி அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்டிருந்தனர். பிராமணர்களும் க்ஷத்திரியர்களும் தங்களை “உயர் சாதியினர்” என்று கருதினர். வணிகர்கள் மற்றும் கடன் கொடுப்பவர்கள் (பெரும்பாலும் வைசியர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுபவர்கள்) போன்றவர்கள் அவர்களுக்குப் பிறகு வைக்கப்பட்டனர். அடுத்து விவசாயிகள், நெசவாளர்கள் மற்றும் குயவர்கள் (சூத்திரர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுபவர்கள்) போன்ற கைவினைஞர்கள் வந்தனர். மிகக் கீழ்நிலையில் நகரங்களையும் கிராமங்களையும் சுத்தமாக வைத்திருக்க உழைத்தவர்களோ அல்லது உயர் சாதியினர் “அசுத்தம் பரப்பக்கூடிய” வேலைகளில் பணிபுரிந்தவர்களோ இருந்தனர், அதாவது, அது சாதி நிலையை இழக்க வழிவகுக்கும். உயர் சாதியினர் இந்த கீழ்சாதி குழுக்களில் பலரையும் “தீண்டத்தகாதவர்கள்” என்று நடத்தினர். கோவில்களில் நுழையவோ, உயர் சாதியினர் பயன்படுத்தும் கிணறுகளில் இருந்து தண்ணீர் இறைக்கவோ, அல்லது உயர் சாதியினர் குளிக்கும் குளங்களில் குளிக்கவோ அவர்களுக்கு அனுமதி இல்லை. அவர்கள் தாழ்ந்த மனிதர்களாகக் கருதப்பட்டனர்.

பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில், இந்த விதிமுறைகளும் கருத்துகளும் படிப்படியாக மாறின. இது எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்று பார்ப்போம்.

மாற்றத்திற்காகப் பணியாற்றுதல்

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, சமூக வழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய விவாதங்களும் கலந்துரையாடல்களும் ஒரு புதிய தன்மையைப் பெறுவதைக் காண்கிறோம். இதற்கு ஒரு முக்கியமான காரணம், தகவல்தொடர்பின் புதிய வடிவங்களின் வளர்ச்சியாகும். முதன்முறையாக, புத்தகங்கள், செய்தித்தாள்கள், இதழ்கள், துண்டுப் பிரசுரங்கள் மற்றும் சிற்றேடுகள் அச்சிடப்பட்டன. ஏழாம் வகுப்பில் நீங்கள் படித்த கையெழுத்துப் பிரதிகளை விட இவை மிகவும் மலிவாகவும், அணுக மிகவும் எளிதாகவும் இருந்தன. எனவே சாதாரண மக்களும் இவற்றைப் படிக்க முடிந்தது, அவர்களில் பலரும் தங்கள் சொந்த மொழிகளில் எழுதவும் தங்கள் கருத்துகளை வெளிப்படுத்தவும் முடிந்தது. சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் மதம் தொடர்பான அனைத்து வகையான பிரச்சினைகளையும் இப்போது புதிய நகரங்களில் ஆண்களால் (சில சமயங்களில் பெண்களாலும்) விவாதிக்கவும் கலந்துரையாடவும் முடிந்தது. இந்த விவாதங்கள் பரந்த பொதுமக்களை அடைய முடியும், மேலும் சமூக மாற்றத்திற்கான இயக்கங்களுடன் இணைக்கப்படலாம்.

இந்த விவாதங்கள் பெரும்பாலும் இந்திய சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் சீர்திருத்தக் குழுக்களால் தொடங்கப்பட்டன. அத்தகைய ஒரு சீர்திருத்தவாதி ராஜா ராம்மோகன் ராய் (1772-1833). அவர் கல்கத்தாவில் பிரம்ம சபை (பின்னர் பிரம்ம சமாஜ் என்று அழைக்கப்பட்டது) என்ற சீர்திருத்த சங்கத்தை நிறுவினார். ராம்மோகன் ராய் போன்றவர்கள் சீர்திருத்தவாதிகள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் சமூகத்தில் மாற்றங்கள் அவசியம் என்றும், அநீதமான பழக்கவழக்கங்களை ஒழிக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். இத்தகைய மாற்றங்களை உறுதி செய்வதற்கான சிறந்த வழி, மக்களை பழைய பழக்கவழக்கங்களை விட்டுவிட்டு புதிய வாழ்க்கை முறையை ஏற்கும்படி ஊக்குவிப்பதாகும் என்று அவர்கள் நினைத்தனர்.

செயல்பாடு

அச்சிடும் யுகத்திற்கு முன்பு, புத்தகங்கள், செய்தித்தாள்கள் மற்றும் சிற்றேடுகள் எளிதில் கிடைக்காதபோது, சமூக வழக்கங்களும் பழக்கவழக்கங்களும் எந்த வழிகளில் விவாதிக்கப்பட்டன என்று நீங்கள் யோசிக்க முடியுமா?

படம் 2 - ராஜா ராம்மோகன் ராய், ரெம்பிராண்ட் பீல் வரைந்தது, 1833

ராம்மோகன் ராய் நாட்டில் மேற்கத்திய கல்வியின் அறிவைப் பரப்பவும், பெண்களுக்கு அதிக சுதந்திரத்தையும் சமத்துவத்தையும் கொண்டு வரவும் ஆர்வமாக இருந்தார். பெண்கள் எவ்வாறு வீட்டு வேலைகளின் சுமையைத் தாங்கக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார்கள், வீட்டிலும் சமையலறையிலும் மட்டும் சிறை வைக்கப்பட்டார்கள், வெளியே செல்லவும் கல்வி கற்கவும் அனுமதிக்கப்படவில்லை என்பதைப் பற்றி அவர் எழுதினார்.

விதவைகளின் வாழ்க்கையை மாற்றுதல்

விதவைகள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளால் ராம்மோகன் ராய் குறிப்பாக உணர்ச்சிவசப்பட்டார். சதி பழக்கத்திற்கு எதிராக ஒரு பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார்.

ராம்மோகன் ராய் சமஸ்கிருதம், பாரசீகம் மற்றும் பல இந்திய மற்றும் ஐரோப்பிய மொழிகளில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர். விதவை எரித்தலுக்கு பண்டைய நூல்களில் அங்கீகாரம் இல்லை என்பதை தனது எழுத்துகள் மூலம் காட்ட முயன்றார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அத்தியாயம் 6 இல் நீங்கள் படித்தபடி, பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளும் இந்திய பாரம்பரியங்களையும் வழக்கங்களையும் விமர்சிக்கத் தொடங்கினர். எனவே, அவர்கள் கற்றறிந்த மனிதர் என்று பெயர் பெற்ற ராம்மோகனைக் கேட்க மிகவும் விரும்பினர். 1829 இல், சதி தடை செய்யப்பட்டது.

ராம்மோகன் ஏற்றுக்கொண்ட உத்தி பிற்கால சீர்திருத்தவாதிகளாலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. தீங்கு விளைவிக்கக்கூடிய ஒரு பழக்கத்தை சவால் விட விரும்பும் போதெல்லாம், தங்கள் கருத்தை ஆதரிக்கும் பண்டைய புனித நூல்களில் ஒரு வசனம் அல்லது வாக்கியத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். தற்போது இருக்கும் பழக்கம் ஆரம்பகால பாரம்பரியத்திற்கு எதிரானது என்று அவர்கள் பின்னர் குறிப்பிட்டனர்.

படம் 3 - கொக்கி ஊஞ்சல் திருவிழா

இந்த பிரபலமான திருவிழாவில், பக்தர்கள் சடங்கு வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஒரு விசித்திரமான வடிவத்தில் துன்பத்தை அனுபவித்தனர். தங்கள் தோலில் குத்தப்பட்ட கொக்கிகளுடன் அவர்கள் ஒரு சக்கரத்தில் தங்களை ஊஞ்சலாடினர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஐரோப்பிய அதிகாரிகள் இந்திய பழக்கவழக்கங்களையும் சடங்குகளையும் பருத்தரித்தனமானவை என்று விமர்சிக்கத் தொடங்கியபோது, இந்த சடங்குகளில் ஒன்று தாக்குதலுக்கு உள்ளானது.

மூலம் 1

“முதலில் நாங்கள் அவர்களைக் கட்டிப் போடுகிறோம்”

ராம்மோகன் ராய் தனது கருத்துகளைப் பரப்ப பல சிற்றேடுகளை வெளியிட்டார். இவற்றில் சில ஒரு பாரம்பரிய பழக்கத்தின் வழக்கறிஞருக்கும் விமர்சகருக்கும் இடையிலான உரையாடலாக எழுதப்பட்டன. சதி பற்றிய ஒரு உரையாடல் இங்கே:

சதியின் வழக்கறிஞர்:

பெண்கள் இயல்பாகவே தாழ்ந்த புரிதல் கொண்டவர்கள், தீர்மானமில்லாதவர்கள், நம்பிக்கைக்கு உகந்தவர்கள் அல்ல… அவர்களில் பலர், தங்கள் கணவர்கள் இறந்த பிறகு, அவர்களுடன் செல்ல விரும்புகிறார்கள்; ஆனால் எரியும் தீயிலிருந்து தப்ப முயற்சிக்கும் ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் நீக்க, அவர்களை எரிக்கும் முன் முதலில் அவர்களைக் கட்டிப் போடுகிறோம்.

சதியின் எதிர்ப்பாளர்:

அவர்களின் இயற்கையான திறனை வெளிப்படுத்த ஒரு நியாயமான வாய்ப்பை நீங்கள் எப்போது கொடுத்தீர்கள்? அப்படியானால் புரிதல் இல்லாததாக அவர்களை எப்படி குற்றம் சாட்ட முடியும்? அறிவு மற்றும் ஞானத்தில் பயிற்சி பெற்ற பிறகு, ஒருவர் கற்பித்ததைப் புரிந்து கொள்ளவோ அல்லது நினைவில் கொள்ளவோ முடியாவிட்டால், அவரை குறைபாடுள்ளவராகக் கருதலாம்; ஆனால் நீங்கள் பெண்களுக்குக் கல்வி கற்பிக்காவிட்டால், அவர்களை எவ்வாறு தாழ்ந்தவர்களாகப் பார்க்க முடியும்?

உதாரணமாக, மிகவும் பிரபலமான சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவரான ஈஸ்வர்சந்திர வித்யாசாகர், விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று பரிந்துரைக்க பண்டைய நூல்களைப் பயன்படுத்தினார். அவரது பரிந்துரை பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, 1856 இல் விதவை மறுமணத்தை அனுமதிக்கும் சட்டம் இயற்றப்பட்டது. விதவைகளின் மறுமணத்தை எதிர்த்தவர்கள் வித்யாசாகரை எதிர்த்தனர், அவரை புறக்கணித்தனர்.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், விதவை மறுமணத்திற்கு ஆதரவான இயக்கம் நாட்டின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியது. மெட்ராஸ் மாகாணத்தின் தெலுங்கு பேசும் பகுதிகளில், வீரசலிங்கம் பந்துலு விதவை மறுமணத்திற்கான சங்கத்தை உருவாக்கினார். அதே நேரத்தில், பம்பாயில் இளம் அறிவுஜீவிகள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகள் அதே நோக்கத்திற்காக பணியாற்றுவதாக உறுதியளித்தனர். வட இந்தியாவில், ஆரிய சமாஜ் என்ற சீர்திருத்த சங்கத்தை நிறுவிய சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியும் விதவை மறுமணத்தை ஆதரித்தார்.

இருப்பினும், உண்மையில் மறுமணம் செய்து கொண்ட விதவைகளின் எண்ணிக்கை குறைவாகவே இருந்தது. திருமணம் செய்து கொண்டவர்கள் சமூகத்தில் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் பழமைவாத குழுக்கள் புதிய சட்டத்தை எதிர்த்து வந்தன.

படம் 4 - சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதி

தயானந்தர் 1875 இல் ஆரிய சமாஜத்தை நிறுவினார், இது இந்து மதத்தை சீர்திருக்க முயன்ற ஒரு அமைப்பாகும்.

செயல்பாடு

இந்த வாதம் 175 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்து கொண்டிருந்தது. பெண்களின் மதிப்பு பற்றி உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் கேட்டிருக்கக்கூடிய வெவ்வேறு வாதங்களை எழுதுங்கள். எந்த வழிகளில் கருத்துகள் மாறியுள்ளன?

படம் 5 ஈஸ்வர்சந்திர வித்யாசாகர்

பெண்கள் பள்ளிக்குச் செல்லத் தொடங்குதல்

பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்த குழந்தைகளுக்கு கல்வி அவசியம் என்று பல சீர்திருத்தவாதிகள் உணர்ந்தனர்.

கல்கத்தாவில் வித்யாசாகரும், பம்பாயில் பல சீர்திருத்தவாதிகளும் பெண்களுக்கான பள்ளிகளை நிறுவினர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் முதல் பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டபோது, பலர் அவற்றைப் பற்றி பயந்தனர். பள்ளிகள் பெண்களை வீட்டிலிருந்து அப்புறப்படுத்தி, வீட்டு கடமைகளைச் செய்வதைத் தடுக்கும் என்று அவர்கள் அஞ்சினர். மேலும், பள்ளியை அடைய பெண்கள் பொது இடங்களில் பயணிக்க வேண்டியிருந்தது. இது அவர்களுக்கு கெட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று பலர் உணர்ந்தனர். பெண்கள் பொது இடங்களிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். எனவே, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு முழுவதும், பெரும்பாலான கல்வியறிவு பெற்ற பெண்கள் தாராளவாத தந்தையர்களாலோ அல்லது கணவர்களாலோ வீட்டிலேயே கற்பிக்கப்பட்டனர். சில சமயங்களில் பெண்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே கற்பித்துக் கொண்டனர். கடந்த ஆண்டு உங்கள் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கை புத்தகத்தில் ராஸ்சுந்தரி தேவி பற்றி நீங்கள் படித்ததை நினைவில் கொள்ளுங்களா? இரவில் மெழுகுவர்த்திகளின் மின்னும் வெளிச்சத்தில் ரகசியமாகப் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக் கொண்டவர்களில் அவரும் ஒருவர்.

நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பஞ்சாபில் ஆரிய சமாஜமும், மகாராஷ்டிராவில் ஜோதிராவ் பூலேயும் பெண்களுக்கான பள்ளிகளை நிறுவினர்.

வட இந்தியாவின் உயர்குடி முஸ்லீம் குடும்பங்களில், பெண்கள் அரபு மொழியில் குர்ஆனைப் படிக்கக் கற்றுக்கொண்டனர். வீட்டிற்கு வந்து கற்பிக்கும் பெண்களால் அவர்கள் கற்பிக்கப்பட்டனர். மும்தாஸ் அலி போன்ற சில சீர்திருத்தவாதிகள் பெண்களின் கல்விக்காக வாதிட குர்ஆனின் வசனங்களை மீண்டும் விளக்கினர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முதல் உருது நாவல்கள் எழுதப்படத் தொடங்கின. மற்ற விஷயங்களுக்கு மத்தியில், பெண்கள் தங்களுக்குப் புரியும் மொழியில் மதம் மற்றும் வீட்டு மேலாண்மை பற்றி படிக்க ஊக்குவிக்க இவை உருவாக்கப்பட்டன.

படம் 6 - இந்து மகிளா வித்யாலய மாணவர்கள், 1875

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் முதன்முதலாக பெண்கள் பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டபோது, பெண்களுக்கான பாடத்திட்டம் சிறுவர்களுக்கானதை விட குறைவான சுமையாக இருக்க வேண்டும் என்று பொதுவாக நம்பப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் சிறுவர்களுக்கு வழக்கமான கற்றலை பெண்களுக்கு வழங்கிய முதல் நிறுவனங்களில் இந்து மகிளா வித்யாலயமும் ஒன்றாகும்.

பெண்களைப் பற்றி பெண்கள் எழுதுதல்

இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, பீகாமின் பேகம்கள் போன்ற முஸ்லீம் பெண்கள் பெண்களிடையே கல்வியை ஊக்குவிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்தனர். அவர்கள் அலிகாரில் பெண்களுக்கான ஒரு தொடக்கப் பள்ளியை நிறுவினர். மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பெண், பேகம் ரோக்கியா சகாவத் ஹோசைன் பாட்னா மற்றும் கல்கத்தாவில் முஸ்லீம் பெண்களுக்கான பள்ளிகளைத் தொடங்கினார். அவர் பழமைவாத கருத்துகளின் அஞ்சாத விமர்சகர், ஒவ்வொரு மதத்தின் மதத் தலைவர்களும் பெண்களுக்கு தாழ்ந்த இடத்தை வழங்கினர் என்று வாதிட்டார்.

1880 களில், இந்திய பெண்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் சேரத் தொடங்கினர். அவர்களில் சிலர் மருத்துவர்களாக பயிற்சி பெற்றனர், சிலர் ஆசிரியர்களானார்கள். சமூகத்தில் பெண்களின் இடம் குறித்து பல பெண்கள் தங்கள் விமர்சனக் கருத்துகளை எழுதவும் வெளியிடவும் தொடங்கினர். பூனாவில் வீட்டிலேயே கல்வி கற்ற தாராபாய் ஷிண்டே, ஸ்த்ரீபுருஷ்துல்னா (பெண்களுக்கும் ஆண்களுக்கும் இடையிலான ஒப்பீடு) என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமூக வேறுபாடுகளை விமர்சித்தது.

படம் 7 பண்டிதா ரமாபாய்

சமஸ்கிருதத்தின் பெரும் அறிஞரான பண்டிதா ரமாபாய், இந்து மதம் பெண்களுக்கு ஒடுக்குமுறையானது என்று உணர்ந்து, உயர் சாதி இந்துப் பெண்களின் சோகமான வாழ்க்கை பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதினார். அவர் பூனாவில் ஒரு விதவைகள் இல்லத்தை நிறுவினார், தங்கள் கணவனின் உறவினர்களால் மோசமாக நடத்தப்பட்ட விதவைகளுக்கு தங்குமிடம் வழங்குவதற்காக. இங்கு பெண்கள் பயிற்சி பெற்றனர், அதனால் அவர்கள் பொருளாதார ரீதியாக தங்களைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியும்.

தேவையில்லாமல் சொல்ல, இவை அனைத்தும் பழமைவாதிகளை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. உதாரணமாக, பல இந்து தேசியவாதிகள்

இந்துப் பெண்கள் மேற்கத்திய வழிகளைத் தழுவிக்கொண்டிருப்பதால், இது இந்து கலாச்சாரத்தைக் கெடுத்து குடும்ப மதிப்புகளை அழிக்கும் என்று உணர்ந்தனர். இந்த மாற்றங்களின் தாக்கத்தைப் பற்றி பழமைவாத முஸ்லீம்களும் கவலைப்பட்டனர்.

நீங்கள் பார்க்க முடிந்தால், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பெண்கள் தாமாகவே சீர்திருத்தத்திற்காக செயல்பட்டு வந்தனர். அவர்கள் புத்தகங்கள் எழுதினர், இதழ்களைத் திருத்தினர், பள்ளிகள் மற்றும் பயிற்சி மையங்களை நிறுவினர், பெண்கள் சங்கங்களை அமைத்தனர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, பெண்களுக்கு வாக்குரிமை (வாக்களிக்கும் உரிமை) மற்றும் சிறந்த சுகாதாரப் பராமரிப்பு மற்றும் பெண்களுக்கான கல்விக்கான சட்டங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக அவர்கள் அரசியல் அழுத்தக் குழுக்களை உருவாக்கினர். அவர்களில் சிலர் 1920 களில் பல்வேறு வகையான தேசியவாத மற்றும் சோசலிச இயக்கங்களில் சேர்ந்தனர்.

இருபதாம் நூற்றாண்டில், ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் சுபாஷ் சந்திர போஸ் போன்ற தலைவர்கள் பெண்களுக்கு அதிக சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான கோரிக்கைகளுக்கு தங்கள் ஆதரவை வழங்கினர். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு அனைத்து ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் முழு வாக்குரிமை இருக்கும் என்று தேசியவாத தலைவர்கள் உறுதியளித்தனர். இருப்பினும், அதுவரை அவர்கள் பெண்களை ஆங்கிலேய எதிர்ப்புப் போராட்டங்களில் கவனம் செலுத்தும்படி கேட்டுக்கொண்டனர்.

மூலம் 2

ஒரு பெண்ணின் கணவன் இறந்துவிட்டால்…

தனது புத்தகமான ஸ்த்ரீபுருஷ்துல்னாவில், தாராபாய் ஷிண்டே எழுதினார்: ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கை உங்களுக்கு உங்கள் வாழ்க்கை முக்கியமானதைப் போல அவளுக்கு முக்கியமானதல்லவா? பெண்கள் ஆண்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றால் ஆனவர்கள் போல் உள்ளது, பூமியிலிருந்து தூசி அல்லது பாறை அல்லது துருப்பிடித்த இரும்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டவர்கள், அதேசமயம் உங்களும் உங்கள் வாழ்க்கையும் தூய்மையான தங்கத்தால் ஆனவர்கள். … நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். ஒரு பெண்ணின் கணவன் இறந்துவிட்டால்,… அவளுக்கு என்ன காத்திருக்கிறது? உங்கள் கண்களை குளிர்விக்க, அவளது தலை முடி மற்றும் முடி அனைத்தையும் சிரைக்க சலவைக்காரர் வருகிறார். … திருமணம் செய்து கொண்ட பெண்கள் செல்லும் திருமணங்கள், வரவேற்புகள் மற்றும் பிற சுப நிகழ்வுகளில் இருந்து அவள் வெளியேற்றப்படுகிறாள். இந்த கட்டுப்பாடுகள் ஏன்? ஏனெனில் அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டார். அவள் அதிர்ஷ்டக்கேடு; அவளது நெற்றியில் தீய விதி எழுதப்பட்டுள்ளது. அவளது முகத்தைப் பார்க்கக்கூடாது, அது கெட்ட சகுனம்.

தாராபாய் ஷிண்டே, ஸ்த்ரீபுருஷ்துல்னா

குழந்தைத் திருமணத்திற்கு எதிரான சட்டம்

படம் 8 - எட்டு வயது மணமகள்

இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு குழந்தை மணமகளின் படம். இன்றும் இந்தியாவில் 20 சதவீதத்திற்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் 18 வயதுக்கு கீழே திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

பெண்கள் அமைப்புகளின் வளர்ச்சியும் இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த எழுத்துக்களும், சீர்திருத்தத்திற்கான உந்துதல் வலுப்பெற்றது. மக்கள் மற்றொரு நிலைநாட்டப்பட்ட பழக்கத்தை - குழந்தைத் திருமண