രണ്ടുനൂറ് വർഷം മുമ്പ് കുട്ടികൾ എങ്ങനെയാണ് ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ഇന്ന് മധ്യവർഗ കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മിക്ക പെൺകുട്ടികളും സ്കൂളിൽ പോകുന്നു, പലപ്പോഴും ആൺകുട്ടികളോടൊപ്പം പഠിക്കുന്നു. വളർന്നുവരുമ്പോൾ, അവരിൽ പലരും കോളേജുകളിലും സർവകലാശാലകളിലും പഠിക്കുകയും അതിനുശേഷം ജോലികൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിയമപ്രകാരം വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ പ്രായപൂർത്തിയാകണം, നിയമപ്രകാരം, ഏത് ജാതിയിലും സമുദായത്തിലും നിന്നുമുള്ള ആർക്കും അവർക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാം, വിധവകൾക്കും വീണ്ടും വിവാഹം കഴിക്കാം. എല്ലാ പുരുഷന്മാരെയും പോലെ എല്ലാ സ്ത്രീകളും,

ചിത്രം 1 - സതി, ബാൽത്തസാർ സോൾവിൻ വരച്ചത്, 1813 ഇന്ത്യയിൽ വന്ന യൂറോപ്യൻ കലാകാരന്മാർ വരച്ച സതിയുടെ നിരവധി ചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. സതി എന്ന പ്രഥയെ കിഴക്കിന്റെ മ്ലേച്ഛതയുടെ തെളിവായി കണ്ടു.

വോട്ട് ചെയ്യാനും തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിൽക്കാനും കഴിയും. തീർച്ചയായും, ഈ അവകാശങ്ങൾ എല്ലാവരും യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ദരിദ്രർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വളരെ കുറച്ചോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ പ്രവേശനമേ ഉള്ളൂ, പല കുടുംബങ്ങളിലും, സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയില്ല.

രണ്ടുനൂറ് വർഷം മുമ്പ് കാര്യങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. മിക്ക കുട്ടികളും ചെറുപ്രായത്തിൽ വിവാഹിതരാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഹിന്ദു, മുസ്ലിം പുരുഷന്മാർക്ക് ഒന്നിലധികം ഭാര്യമാരെ വിവാഹം കഴിക്കാമായിരുന്നു. രാജ്യത്തെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, ഭർത്താവിന്റെ ചിതാഗ്നിയിൽ ദഹിപ്പിച്ച് മരണം തിരഞ്ഞെടുത്ത വിധവകളെ പ്രശംസിച്ചിരുന്നു. ഇതുപോലെ മരിച്ച സ്ത്രീകളെ, സ്വമേധയാലോ അല്ലാതെയോ, “സതി” എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അതായത് സദ്ഗുണസമ്പന്നമാരായ സ്ത്രീകൾ. സ്ത്രീകളുടെ സ്വത്തവകാശങ്ങളും നിയന്ത്രിതമായിരുന്നു. കൂടാതെ, മിക്ക സ്ത്രീകൾക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവേശനമില്ലായിരുന്നു. രാജ്യത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും, ഒരു സ്ത്രീക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചാൽ, അവൾ വിധവയാകുമെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.

പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മാത്രമല്ല സമൂഹത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്. മിക്ക പ്രദേശങ്ങളിലും, ആളുകൾ ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണരും ക്ഷത്രിയരും തങ്ങളെ “ഉയർന്ന ജാതികൾ” ആയി കണക്കാക്കി. വ്യാപാരികളും കടംകൊടുക്കുന്നവരും (പലപ്പോഴും വൈശ്യർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) പോലുള്ളവരെ അവരുടെ പിന്നിൽ സ്ഥാപിച്ചു. അതിനുശേഷം കർഷകരും, നെയ്ത്തുകാരും കുശവരും (ശൂദ്രർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) പോലുള്ള കരകൗശലവിദഗ്ദ്ധരും വന്നു. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഘട്ടത്തിൽ നഗരങ്ങളും ഗ്രാമങ്ങളും വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കാൻ അദ്ധ്വാനിച്ചവരോ അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന ജാതികൾ “അശുദ്ധമാക്കുന്ന” ജോലികൾ ചെയ്തവരോ ആയിരുന്നു, അതായത്, അത് ജാതി സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കാരണമാകും. ഉയർന്ന ജാതികൾ ഈ താഴ്ന്ന വിഭാഗങ്ങളിൽ പലതിനെയും “അസ്പൃശ്യർ” ആയി കണക്കാക്കി. അവർക്ക് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ, ഉയർന്ന ജാതികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന കിണറുകളിൽ നിന്ന് വെള്ളം കോരാൻ, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന ജാതികൾ കുളിക്കുന്ന കുളങ്ങളിൽ കുളിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. അവരെ താഴ്ന്ന മനുഷ്യരായി കണക്കാക്കി.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും, ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളിലും ധാരണകളിലും പലതും പതുക്കെ മാറി. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് നോക്കാം.

മാറ്റത്തിനായുള്ള പ്രവർത്തനം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളെയും പ്രഥകളെയും കുറിച്ചുള്ള വാദപ്രതിവാദങ്ങൾക്കും ചർച്ചകൾക്കും ഒരു പുതിയ സ്വഭാവം ലഭിച്ചതായി നാം കാണുന്നു. ഇതിന് ഒരു പ്രധാന കാരണം ആശയവിനിമയത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളുടെ വികസനമായിരുന്നു. ആദ്യമായി, പുസ്തകങ്ങൾ, പത്രങ്ങൾ, മാഗസിനുകൾ, ലഘുലേഖകൾ, പ്രചാരണ പുസ്തകങ്ങൾ എന്നിവ അച്ചടിച്ചു. ഏഴാം ക്ലാസിൽ നിങ്ങൾ വായിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതികളേക്കാൾ ഇവ വളരെ വിലകുറഞ്ഞതും പ്രവേശനസൗകര്യമുള്ളതുമായിരുന്നു. അതിനാൽ സാധാരണക്കാർക്ക് ഇവ വായിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവരിൽ പലർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ എഴുതാനും അവരുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, മതപരമായ എല്ലാത്തരം പ്രശ്നങ്ങളും ഇപ്പോൾ പുതിയ നഗരങ്ങളിൽ പുരുഷന്മാർ (ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളും) വാദിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും കഴിഞ്ഞു. ഈ ചർച്ചകൾക്ക് വിശാലമായ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്താൻ കഴിഞ്ഞു, സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടേക്കാമായിരുന്നു.

ഈ വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരകർത്താക്കളും സംഘടനകളും ആരംഭിച്ചതാണ്. അത്തരം ഒരു സംസ്കാരകനായിരുന്നു രാജാ രാമമോഹൻ റോയ് (1772-1833). അദ്ദേഹം കൽക്കത്തയിൽ ബ്രഹ്മ സഭ (പിന്നീട് ബ്രഹ്മ സമാജം എന്നറിയപ്പെട്ടു) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കാര സംഘടന സ്ഥാപിച്ചു. രാമമോഹൻ റോയ് പോലുള്ള ആളുകളെ സംസ്കാരകർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം സമൂഹത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്നും അനീതിപരമായ പ്രഥകൾ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും അവർക്ക് തോന്നി. അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം പഴയ ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും ഒരു പുതിയ ജീവിതരീതി സ്വീകരിക്കാനും ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുക എന്നതാണെന്ന് അവർ കരുതി.

പ്രവർത്തനം

പുസ്തകങ്ങൾ, പത്രങ്ങൾ, പ്രചാരണ പുസ്തകങ്ങൾ എന്നിവ എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമല്ലാതിരുന്ന അച്ചടിക്കു മുമ്പുള്ള കാലത്ത് സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളും പ്രഥകളും എങ്ങനെയാണ് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കാമോ?

ചിത്രം 2 - രാജാ രാമമോഹൻ റോയ്, റെംബ്രാന്റ് പീൽ വരച്ചത്, 1833

രാമമോഹൻ റോയ് രാജ്യത്ത് പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാനും സ്ത്രീകൾക്ക് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും സമത്വവും നേടിക്കൊടുക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. സ്ത്രീകൾ എങ്ങനെയാണ് ഗാർഹിക ജോലിയുടെ ഭാരം വഹിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നത്, വീട്ടിലും അടുക്കളയിലും പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത്, പുറത്ത് പോകാനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനും അനുവദിക്കാതിരിക്കുന്നത് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതി.

വിധവകളുടെ ജീവിതം മാറ്റുന്നു

വിധവകൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അഭിമുഖീകരിച്ച പ്രശ്നങ്ങളാൽ രാമമോഹൻ റോയ് പ്രത്യേകിച്ച് സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. സതി പ്രഥയ്ക്കെതിരെ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രചാരണം ആരംഭിച്ചു.

രാമമോഹൻ റോയ് സംസ്കൃതം, പേർഷ്യൻ, മറ്റ് നിരവധി ഇന്ത്യൻ, യൂറോപ്യൻ ഭാഷകൾ എന്നിവയിൽ പാണ്ഡിത്യം നേടിയിരുന്നു. വിധവ ദഹിപ്പിക്കൽ പ്രഥയ്ക്ക് പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അനുമതി ഇല്ലെന്ന് തന്റെ രചനകളിലൂടെ കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ, അദ്ധ്യായം 6-ൽ നിങ്ങൾ വായിച്ചതുപോലെ, പല ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ, അവർ പണ്ഡിതനായി പ്രശസ്തനായ രാമമോഹനെ കേൾക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു. 1829-ൽ, സതി നിരോധിച്ചു.

രാമമോഹൻ സ്വീകരിച്ച തന്ത്രം പിന്നീടുള്ള സംസ്കാരകരും ഉപയോഗിച്ചു. ഹാനികരമായി തോന്നുന്ന ഒരു പ്രഥയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അവരുടെ വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു ശ്ലോകമോ വാക്യമോ പുരാതന പവിത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കണ്ടെത്താൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. അപ്പോൾ നിലവിലുള്ള പ്രഥ പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിച്ചു.

ചിത്രം 3 - കൊളുത്തുചക്ര ഉത്സവം

ഈ ജനപ്രിയ ഉത്സവത്തിൽ, ഭക്തർ ആരാധനയുടെ ഭാഗമായി ഒരു വിചിത്രമായ രൂപത്തിൽ കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിച്ചു. തൊലിയിൽ കുത്തിയ കൊളുത്തുകളുമായി അവർ ഒരു ചക്രത്തിൽ ആടിത്തുടങ്ങി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, യൂറോപ്യൻ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഇന്ത്യൻ ആചാരങ്ങളെയും ചടങ്ങുകളെയും മ്ലേച്ഛതയായി വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഈ ചടങ്ങുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്.

സ്രോതസ്സ് 1

“ഞങ്ങൾ ആദ്യം അവരെ ചിതയിൽ കെട്ടിയിടുന്നു”

രാമമോഹൻ റോയ് തന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ നിരവധി പ്രചാരണ പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഇവയിൽ ചിലത് ഒരു പാരമ്പര്യ പ്രഥയുടെ വക്താവും വിമർശകനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമായി എഴുതിയതാണ്. സതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു സംഭാഷണം ഇതാ:

സതിയുടെ വക്താവ്:

സ്ത്രീകൾ സ്വഭാവത്താൽ താഴ്ന്ന ബുദ്ധിയുള്ളവരാണ്, നിശ്ചയദാർഢ്യമില്ലാത്തവരാണ്, വിശ്വസിക്കാൻ അർഹതയില്ലാത്തവരാണ് … അവരിൽ പലരും, അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ മരണശേഷം, അവരോടൊപ്പം പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവർ ജ്വലിക്കുന്ന തീയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന എല്ലാ അവസരങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാൻ, അവരെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ആദ്യം അവരെ ചിതയിൽ കെട്ടിയിടുന്നു.

സതിയുടെ എതിരാളി:

അവരുടെ സ്വാഭാവിക കഴിവ് പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് ഒരു നല്ല അവസരം നൽകിയത്? അപ്പോൾ നിശ്ചയദാർഢ്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ആരോപിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? അറിവിലും ജ്ഞാനത്തിലും പഠിപ്പിച്ച ശേഷം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പഠിപ്പിച്ചത് മനസ്സിലാക്കാനോ നിലനിർത്താനോ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അവനെ കുറവുള്ളവനായി കണക്കാക്കാം; എന്നാൽ നിങ്ങൾ സ്ത്രീകളെ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നില്ലെങ്കിൽ അവരെ താഴ്ന്നവരായി എങ്ങനെ കാണും?

ഉദാഹരണത്തിന്, ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ സംസ്കാരകരിൽ ഒരാളായ ഈശ്വരചന്ദ്ര വിദ്യാസാഗർ, വിധവകൾക്ക് വീണ്ടും വിവാഹം കഴിക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാൻ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശം ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരാൽ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1856-ൽ വിധവ വിവാഹം അനുവദിക്കുന്ന ഒരു നിയമം പാസാക്കി. വിധവ വിവാഹത്തിനെതിരായവർ വിദ്യാസാഗരിനെ എതിർത്തു, അദ്ദേഹത്തെ ബഹിഷ്കരിച്ചു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയോടെ, വിധവ വിവാഹത്തിന് അനുകൂലമായ പ്രസ്ഥാനം രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയിലെ തെലുങ്ക് സംസാരിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ, വീരശലിംഗം പന്തുലു വിധവ വിവാഹത്തിനായി ഒരു സംഘടന രൂപീകരിച്ചു. ഏകദേശം അതേ സമയത്ത്, ബോംബെയിലെ യുവ ബുദ്ധിജീവികളും സംസ്കാരകരും അതേ ലക്ഷ്യത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു. വടക്ക്, ആര്യസമാജം എന്ന സംസ്കാര സംഘടന സ്ഥാപിച്ച സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതിയും വിധവ വിവാഹത്തിന് അനുകൂലമായിരുന്നു.

എന്നിട്ടും, യഥാർത്ഥത്തിൽ വീണ്ടും വിവാഹം കഴിച്ച വിധവകളുടെ എണ്ണം കുറവായിരുന്നു. വിവാഹം കഴിച്ചവരെ സമൂഹം എളുപ്പത്തിൽ സ്വീകരിച്ചില്ല, പരമ്പരാഗത സംഘങ്ങൾ പുതിയ നിയമത്തെ എതിർക്കുന്നത് തുടർന്നു.

ചിത്രം 4 - സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതി

ദയാനന്ദ് 1875-ൽ ആര്യസമാജം സ്ഥാപിച്ചു, ഹിന്ദുമതം സംസ്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു സംഘടനയായിരുന്നു അത്.

പ്രവർത്തനം

ഈ വാദം 175 വർഷത്തിലേറെ മുമ്പാണ് നടന്നത്. സ്ത്രീകളുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ടിട്ടുള്ള വ്യത്യസ്ത വാദങ്ങൾ എഴുതുക. ഏത് വഴികളിലാണ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറിയിട്ടുള്ളത്?

ചിത്രം 5 ഈശ്വരചന്ദ്ര വിദ്യാസാഗർ

പെൺകുട്ടികൾ സ്കൂളിൽ പോകാൻ തുടങ്ങുന്നു

സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ പെൺകുട്ടികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമാണെന്ന് പല സംസ്കാരകർക്കും തോന്നി.

കൽക്കത്തയിലെ വിദ്യാസാഗറും ബോംബെയിലെ മറ്റ് പല സംസ്കാരകരും പെൺകുട്ടികൾക്കായി സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ആദ്യത്തെ സ്കൂളുകൾ തുറന്നപ്പോൾ, പലരും അവയെ ഭയപ്പെട്ടു. സ്കൂളുകൾ പെൺകുട്ടികളെ വീട്ടിൽ നിന്ന് അകറ്റുമെന്നും അവരുടെ ഗാർഹിക കടമകൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുമെന്നും അവർ ഭയപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, സ്കൂളിൽ എത്താൻ പെൺകുട്ടികൾ പൊതുസ്ഥലങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവന്നു. ഇത് അവരുടെ മേൽ ദുഷ്പ്രഭാവം ചെലുത്തുമെന്ന് പലരും കരുതി. പെൺകുട്ടികൾ പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നിരിക്കണമെന്ന് അവർ കരുതി. അതിനാൽ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം, മിക്ക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ സ്ത്രീകളും ഉദാരമനസ്സുള്ള പിതാക്കളോ ഭർത്താക്കളോ ആയവരാൽ വീട്ടിൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകൾ സ്വയം പഠിച്ചു. കഴിഞ്ഞ വർഷം നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ ജീവിത പുസ്തകത്തിൽ രാശുന്ദരി ദേബിയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വായിച്ചത് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? രാത്രിയിലെ മിന്നുന്ന മെഴുകുതിരികളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ രഹസ്യമായി വായിക്കാനും എഴുതാനും പഠിച്ചവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അവൾ.

നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, പഞ്ചാബിലെ ആര്യസമാജവും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ജ്യോതിറാവു ഫുലെയും പെൺകുട്ടികൾക്കായി സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിച്ചു.

വടക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ഉന്നത മുസ്ലിം കുടുംബങ്ങളിൽ, സ്ത്രീകൾ അറബിയിൽ ഖുറാൻ വായിക്കാൻ പഠിച്ചു. വീട്ടിൽ വന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന സ്ത്രീകളാണ് അവരെ പഠിപ്പിച്ചത്. മുമ്താസ് അലി പോലുള്ള ചില സംസ്കാരകർ ഖുറാനിലെ വാക്യങ്ങൾ വീണ്ടും വ്യാഖ്യാനിച്ച് സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വാദിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ ആദ്യത്തെ ഉർദു നോവലുകൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, സ്ത്രീകൾക്ക് മതത്തെക്കുറിച്ചും ഗാർഹിക മാനേജ്മെന്റിനെക്കുറിച്ചും അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന ഭാഷയിൽ വായിക്കാൻ ഇവ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു.

ചിത്രം 6 - ഹിന്ദു മഹിലാ വിദ്യാലയ വിദ്യാർത്ഥിനികൾ, 1875

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആദ്യമായി പെൺകുട്ടികൾക്കായുള്ള സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ, പെൺക