پچھلے ابواب میں، آپ نے دیکھا کہ کس طرح برطانوی حکومت نے راجاؤں اور نوابوں، کسانوں اور قبائلیوں کو متاثر کیا۔ اس باب میں، ہم کوشش کریں گے اور سمجھیں گے کہ اس کے طلباء کی زندگیوں پر کیا اثرات مرتب ہوئے۔ کیونکہ، ہندوستان میں برطانوی نہ صرف علاقائی فتح اور آمدنیوں پر کنٹرول چاہتے تھے۔ انہیں یہ بھی محسوس ہوا کہ ان پر ایک ثقافتی مشن عائد ہوتا ہے: انہیں “مقامی لوگوں کو مہذب بنانا”، ان کے رسم و رواج اور اقدار کو بدلنا تھا۔

کیا تبدیلیاں متعارف کرائی جانی تھیں؟ ہندوستانیوں کو کیسے تعلیم دی جانی تھی، “مہذب” بنایا جانا تھا، اور اس میں ڈھالا جانا تھا جو برطانوی “اچھے رعایا” سمجھتے تھے؟ برطانوی ان سوالات کا کوئی آسان جواب نہیں پا سکے۔ ان پر کئی دہائیوں تک بحث جاری رہی۔

برطانوی تعلیم کو کیسے دیکھتے تھے

آئیے دیکھتے ہیں کہ برطانویوں نے کیا سوچا اور کیا کیا، اور تعلیم کے وہ کون سے خیالات جو اب ہم معمولی سمجھتے ہیں، پچھلے دو سو سالوں میں کیسے پروان چڑھے۔ اس تحقیق کے عمل میں، ہم یہ بھی دیکھیں گے کہ ہندوستانیوں نے برطانوی خیالات پر کیسے ردعمل ظاہر کیا، اور انہوں نے یہ کس طرح ترقی دی کہ ہندوستانیوں کو کیسے تعلیم دی جانی چاہیے۔

مشرقی علوم (オリエンタلزم) کی روایت

1783 میں، ولیم جونز نامی ایک شخص کلکتہ پہنچا۔ اسے کمپنی کے قائم کردہ سپریم کورٹ میں جونیئر جج کے طور پر تقرری ملی تھی۔ قانون کے ماہر ہونے کے علاوہ، جونز ایک ماہر لسانیات (لسانیات دان) تھا۔ اس نے آکسفورڈ میں یونانی اور لاطینی کی تعلیم حاصل کی تھی، فرانسیسی اور انگریزی جانتا تھا، ایک دوست سے عربی سیکھی تھی، اور فارسی بھی سیکھی تھی۔ کلکتہ میں، اس نے پنڈتوں کے ساتھ دن کے کئی گھنٹے گزارنا شروع کر دیے جو اسے سنسکرت زبان، قواعد اور شاعری کی باریکیاں سکھاتے تھے۔ جلد ہی وہ قانون، فلسفہ، مذہب، سیاست، اخلاقیات، حساب، طب اور دیگر علوم پر قدیم ہندوستانی متون کا مطالعہ کرنے لگا۔

لسانیات دان (Linguist) - وہ شخص جو کئی زبانیں جانتا اور پڑھتا ہے

شکل 1 - ولیم جونز فارسی سیکھتے ہوئے

شکل 2 - ہنری تھامس کولبروک

وہ سنسکرت اور ہندو مت کی قدیم مقدس تحریروں کے عالم تھے۔

جونز نے دریافت کیا کہ اس کی دلچسپیاں اس وقت کلکتہ میں رہنے والے بہت سے برطانوی اہلکاروں میں مشترک تھیں۔ ہنری تھامس کولبروک اور ناتھینیل ہالیڈ جیسے انگریز بھی قدیم ہندوستانی ورثے کو دریافت کرنے، ہندوستانی زبانوں میں مہارت حاصل کرنے اور سنسکرت اور فارسی کاموں کا انگریزی میں ترجمہ کرنے میں مصروف تھے۔ ان کے ساتھ مل کر، جونز نے ایشیاٹک سوسائٹی آف بنگال قائم کی، اور ایشیاٹک ریسرچز نامی ایک جریدہ شروع کیا۔

جونز اور کولبروک ہندوستان کے بارے میں ایک خاص رویے کی نمائندگی کرنے لگے۔ انہیں ہندوستان اور مغرب دونوں کی قدیم ثقافتوں کے لیے گہرا احترام تھا۔ انہیں محسوس ہوا کہ ہندوستانی تہذیب نے قدیم دور میں اپنی عظمت حاصل کی تھی، لیکن بعد میں زوال پزیر ہو گئی تھی۔ ہندوستان کو سمجھنے کے لیے، قدیم دور میں تخلیق ہونے والی مقدس اور قانونی تحریروں کو دریافت کرنا ضروری تھا۔ کیونکہ صرف وہی تحریریں ہندوؤں اور مسلمانوں کے حقیقی خیالات اور قوانین کو ظاہر کر سکتی تھیں، اور ان متون کے نئے مطالعے سے ہی ہندوستان میں مستقبل کی ترقی کی بنیاد رکھی جا سکتی تھی۔

اس لیے جونز اور کولبروک نے قدیم متون کو دریافت کرنے، ان کے معنی سمجھنے، ان کا ترجمہ کرنے اور اپنے نتائج کو دوسروں تک پہنچانے کا کام شروع کیا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ منصوبہ نہ صرف برطانویوں کو ہندوستانی ثقافت سے سیکھنے میں مدد دے گا، بلکہ یہ ہندوستانیوں کو اپنے ورثے کو دوبارہ دریافت کرنے اور اپنے ماضی کی کھوئی ہوئی عظمتوں کو سمجھنے میں بھی مدد دے گا۔ اس عمل میں، برطانوی ہندوستانی ثقافت کے محافظ بھی بن جائیں گے اور اس کے مالک بھی۔

ایسے خیالات سے متاثر ہو کر، بہت سے کمپنی اہلکاروں نے دلیل دی کہ برطانویوں کو مغربی تعلیم کے بجائے ہندوستانی تعلیم کو فروغ دینا چاہیے۔ انہیں لگا کہ قدیم ہندوستانی متون کے مطالعے کو فروغ دینے اور سنسکرت اور فارسی ادب و شاعری پڑھانے کے لیے ادارے قائم کیے جائیں۔ اہلکاروں کا یہ بھی خیال تھا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کو وہی پڑھایا جانا چاہیے جس سے وہ پہلے سے واقف ہیں، اور جس کی وہ قدر کرتے ہیں اور عزیز رکھتے ہیں، نہ کہ ان کے لیے اجنبی مضامین۔ صرف تب، ان کا خیال تھا، برطانوی “مقامی لوگوں” کے دلوں میں جگہ جیتنے کی امید کر سکتے ہیں؛ صرف تب غیر ملکی حکمران اپنی رعایا سے عزت کی توقع کر سکتے ہیں۔

اس مقصد کے پیش نظر، 1781 میں کلکتہ میں عربی، فارسی اور اسلامی قانون کے مطالعے کو فروغ دینے کے لیے ایک مدرسہ قائم کیا گیا؛ اور 1791 میں بنارس میں ہندو کالج قائم کیا گیا تاکہ قدیم سنسکرت متون کے مطالعے کو فروغ دیا جا سکے جو ملک کے انتظام کے لیے مفید ہوں گے۔

مدرسہ (Madrasa) - عربی زبان کا لفظ جس کا مطلب ہے تعلیم کی جگہ؛ کسی بھی قسم کا اسکول یا کالج

شکل 3 - وارن ہیسٹنگز کا یادگاری نشان، از رچرڈ ویسٹ میکاٹ، 1830، اب کلکتہ کے وکٹوریہ میموریل میں

یہ تصویر اس بات کی نمائندگی کرتی ہے کہ مشرقی علوم کے ماہرین (オリエンタلسٹ) ہندوستان میں برطانوی طاقت کے بارے میں کیا سوچتے تھے۔ آپ دیکھیں گے کہ ہیسٹنگز کی شاندار شخصیت، جو مشرقی علوم کے ماہرین کی پرجوش حامی تھی، ایک طرف کھڑے ہوئے پنڈت اور دوسری طرف بیٹھے ہوئے منشی کے درمیان رکھی گئی ہے۔ ہیسٹنگز اور دیگر مشرقی علوم کے ماہرین کو “علاقائی” زبانیں سکھانے، مقامی رسم و رواج اور قوانین کے بارے میں بتانے، اور قدیم متون کے ترجمے اور تشریح میں مدد کرنے کے لیے ہندوستانی علماء کی ضرورت تھی۔ ہیسٹنگز نے کلکتہ مدرسہ قائم کرنے کی پہل کی، اور ان کا خیال تھا کہ ملک کے قدیم رسم و رواج اور مشرقی علوم ہی ہندوستان میں برطانوی حکومت کی بنیاد ہونے چاہئیں۔

مشرقی علوم کے ماہرین (Orientalists) - وہ لوگ جو ایشیا کی زبان اور ثقافت کا علمی علم رکھتے ہوں

منشی (Munshi) - وہ شخص جو فارسی پڑھ، لکھ اور سکھا سکتا ہو

علاقائی زبان (Vernacular) - ایک اصطلاح عام طور پر کسی مقامی زبان یا بولی کو مرئی معیاری زبان سے ممتاز کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ہندوستان جیسے نوآبادیاتی ممالک میں، برطانویوں نے اس اصطلاح کو روزمرہ استعمال کی مقامی زبانوں اور انگریزی - سامراجی مالکوں کی زبان - کے درمیان فرق ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا۔

تمام اہلکار ان خیالات سے متفق نہیں تھے۔ بہت سے لوگ مشرقی علوم کے ماہرین کی تنقید میں بہت سخت تھے۔

“مشرق کی سنگین غلطیاں”

انیسویں صدی کے اوائل سے، بہت سے برطانوی اہلکاروں نے تعلیم کے مشرقی علوم کے ماہرین کے نقطہ نظر پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ انہوں نے کہا کہ مشرق کا علم غلطیوں اور غیر سائنسی سوچ سے بھرا ہوا ہے؛ مشرقی ادب غیر سنجیدہ اور ہلکا پھلکا ہے۔ اس لیے انہوں نے دلیل دی کہ برطانویوں کا عربی اور سنسکرت زبان و ادب کے مطالعے کی حوصلہ افزائی پر اتنی محنت صرف کرنا غلط تھا۔

جیمز مل ان لوگوں میں سے ایک تھا جنہوں نے مشرقی علوم کے ماہرین پر حملہ کیا۔ اس نے اعلان کیا کہ برطانوی کوشش یہ نہیں ہونی چاہیے کہ مقامی لوگ جو چاہتے ہیں، یا جس کی وہ عزت کرتے ہیں، وہ پڑھایا جائے تاکہ انہیں خوش کیا جا سکے اور “ان کے دلوں میں جگہ بنائی جا سکے”۔ تعلیم کا مقصد یہ ہونا چاہیے کہ جو مفید اور عملی ہو وہ پڑھایا جائے۔ اس لیے ہندوستانیوں کو مغرب کی سائنسی اور تکنیکی ترقیات سے روشناس کرایا جانا چاہیے، نہ کہ مشرق کی شاعری اور مقدس ادب سے۔

1830 کی دہائی تک، مشرقی علوم کے ماہرین پر حملہ تیز تر ہو گیا۔ اس وقت کے ایسے نقادوں میں سے سب سے زیادہ کھل کر بولنے والے اور بااثر افراد میں سے ایک تھامس بیبینگٹن میکالے تھا۔ اس نے ہندوستان کو ایک غیر مہذب ملک کے طور پر دیکھا جسے مہذب بنانے کی ضرورت تھی۔ اس کے مطابق، مشرقی علم کی کوئی بھی شاخ اس سے موازنہ نہیں کر سکتی تھی جو انگلستان نے پیدا کی تھی۔ میکالے نے اعلان کیا، کون انکار کر سکتا ہے کہ

شکل 4 - تھامس بیبینگٹن میکالے اپنے مطالعے کے کمرے میں

“یورپ کی ایک اچھی لائبریری کی ایک الماری پورے ہندوستان اور عرب کے مقامی ادب کے برابر ہے”۔ اس نے زور دیا کہ ہندوستان میں برطانوی حکومت مشرقی علوم کو فروغ دینے پر عوامی رقم ضائع کرنا بند کر دے، کیونکہ اس کا کوئی عملی فائدہ نہیں تھا۔

بڑی توانائی اور جذبے کے ساتھ، میکالے نے انگریزی زبان سکھانے کی ضرورت پر زور دیا۔ اسے لگا کہ انگریزی کا علم ہندوستانیوں کو دنیا کی بہترین ادبیات میں سے کچھ پڑھنے دے گا؛ یہ انہیں مغربی سائنس اور فلسفے میں ترقیات سے آگاہ کرے گا۔ اس طرح انگریزی کی تعلیم لوگوں کو مہذب بنانے، ان کے ذوق، اقدار اور ثقافت کو بدلنے کا ایک ذریعہ ہو سکتی ہے۔

میکالے کے منشور کے بعد، 1835 کا انگریزی تعلیم ایکٹ متعارف کرایا گیا۔ فیصلہ یہ تھا کہ اعلیٰ تعلیم کے لیے انگریزی کو ذریعہ تعلیم بنایا جائے، اور کلکتہ مدرسہ اور بنارس سنسکرت کالج جیسے مشرقی اداروں کی حوصلہ افزائی بند کر دی جائے۔ ان اداروں کو “اندھیرے کے مندر” سمجھا جاتا تھا جو “خود بخود زوال پزیر ہو رہے تھے”۔ اسکولوں کے لیے اب انگریزی نصابی کتابیں تیار کی جانے لگیں۔

ماخذ 1

عقلمندوں کی زبان؟

انگریزی سکھانے کی ضرورت پر زور دیتے ہوئے، میکالے نے اعلان کیا: ایسا لگتا ہے کہ تمام جماعتیں ایک بات پر متفق ہیں، کہ ہندوستان کے مقامی لوگوں میں عام بولی جانے والی بولیوں میں … نہ تو ادبی معلومات ہیں اور نہ ہی سائنسی معلومات، اور مزید یہ کہ وہ اتنی غریب اور کچی ہیں کہ جب تک انہیں کسی اور ذریعے سے مالا مال نہیں کیا جاتا، ان میں کوئی قیمتی کام کا ترجمہ کرنا آسان نہ ہوگا …

تھامس بیبینگٹن میکالے، 2 فروری 1835 کے منشور برائے ہندوستانی تعلیم سے

تجارت کے لیے تعلیم

1854 میں، لندن میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے ڈائریکٹرز کی عدالت نے ہندوستان میں گورنر جنرل کے نام ایک تعلیمی مراسلہ بھیجا۔ چارلس ووڈ، کمپنی کے بورڈ آف کنٹرول کے صدر کے ذریعے جاری کیا گیا، یہ ووڈ کے ڈسپیچ کے نام سے مشہور ہوا۔ ہندوستان میں تعلیمی پالیسی کی خاکہ پیش کرتے ہوئے، اس نے ایک بار پھر مشرقی علم کے برعکس یورپی تعلیم کے نظام کے عملی فوائد پر زور دیا۔

ڈسپیچ نے جس ایک عملی فائدے کی طرف اشارہ کیا وہ معاشی تھا۔ اس میں کہا گیا کہ یورپی تعلیم ہندوستانیوں کو تجارت و کاروبار کے پھیلاؤ سے حاصل ہونے والے فوائد کو پہچاننے کے قابل بنائے گی، اور انہیں ملک کے وسائل کی ترقی کی اہمیت دکھائے گی۔ انہیں یورپی طرز زندگی سے روشناس کرانا، ان کے ذوق اور خواہشات کو بدل دے گا، اور برطانوی سامان کی مانگ پیدا کرے گا، کیونکہ ہندوستانی وہ چیزیں سراہنے اور خریدنے لگیں گے جو یورپ میں تیار ہوتی ہیں۔

ووڈ کے ڈسپیچ نے یہ بھی دلیل دی کہ یورپی تعلیم ہندوستانیوں کے اخلاقی کردار کو بہتر بنائے گی۔ یہ انہیں سچا اور ایماندار بنائے گی، اور اس طرح کمپنی کو ایسے سرکاری ملازمین فراہم کرے گی جن پر بھروسہ اور انحصار کیا جا سکے۔ مشرق کا ادب نہ صرف سنگین غلطیوں سے بھرا ہوا تھا، بلکہ یہ لوگوں میں فرض کا احساس اور کام کے لیے عزم بھی پیدا نہیں کر سکتا تھا، نہ ہی یہ انتظامیہ کے لیے درکار مہارتیں پیدا کر سکتا تھا۔

1854 کے ڈسپیچ کے بعد، برطانویوں کے ذریعے کئی اقدامات متعارف کرائے گئے۔ تعلیم سے متعلق تمام معاملات پر کنٹرول بڑھانے کے لیے حکومت کے تعلیمی محکمے قائم کیے گئے۔ یونیورسٹی تعلیم کا نظام قائم کرنے کے لیے اقدامات کیے گئے۔ 1857 میں، جب میرٹھ اور دہلی میں سپاہیوں نے بغاوت کی، کلکتہ، مدراس اور بمبئی میں یونیورسٹیاں قائم کی جا رہی تھیں۔ اسکولی تعلیم کے نظام میں تبدیلیاں لانے کی بھی کوششیں کی گئیں۔

سرگرمی

تصور کریں کہ آپ 1850 کی دہائی میں رہ رہے ہیں۔ آپ ووڈ کے ڈسپیچ کے بارے میں سنتے ہیں۔ اپنے ردعمل کے بارے میں لکھیں۔

ماخذ 2

یورپی علم کے لیے ایک دلیل

1854 کے ووڈ کے ڈسپیچ نے ان لوگوں کی حتمی فتح کی نشاندہی کی جو مشرقی علوم کی مخالفت کرتے تھے۔ اس میں کہا گیا:

ہمیں پرزور طور پر اعلان کرنا چاہیے کہ تعلیم جسے ہم ہندوستان میں پھیلتا ہوا دیکھنا چاہتے ہیں وہ ہے جس کا مقصد یورپ کی بہتر ہنر، خدمات، فلسفہ اور ادب کا فروغ ہے، مختصراً، یورپی علم۔

شکل 5 - انیسویں صدی میں بمبئی یونیورسٹی

اخلاقی تعلیم کی مانگ

شکل 6 - ولیم کیری ایک سکاٹش مبلغ تھے جنہوں نے سریام پور مشن قائم کرنے میں مدد کی

عملی تعلیم کی دلیل پر انیسویں صدی میں ہندوستان کے عیسائی مشنریوں نے سخت تنقید کی۔ مشنریوں کا خیال تھا کہ تعلیم کو لوگوں کے اخلاقی کردار کو بہتر بنانے کی کوشش کرنی چاہیے، اور اخلاقیات کو صرف عیسائی تعلیم کے ذریعے ہی بہتر بنایا جا سکتا ہے۔

1813 تک، ایسٹ انڈیا کمپنی ہندوستان میں مشنری سرگرمیوں کی مخالف تھی۔ اسے خدشہ تھا کہ مشنری سرگرمیاں مقامی آبادی میں ردعمل پیدا کریں گی اور انہیں ہندوستان میں برطانوی موجودگی کے بارے میں مشکوک بنا دیں گی۔ برطانوی کنٹرول والے علاقوں میں کوئی ادارہ قائم کرنے سے قاصر، مشنریوں نے ڈینش ایسٹ انڈیا کمپنی کے کنٹرول والے علاقے میں سریام پور میں ایک مشن قائم کیا۔ 1800 میں ایک پرنٹنگ پریس قائم کیا گیا اور 1818 میں ایک کالج قائم کیا گیا۔

انیسویں صدی کے دوران، مشنری اسکول پورے ہندوستان میں قائم کیے گئے۔ تاہم، 1857 کے بعد، ہندوستان میں برطانوی حکومت براہ راست مشنری تعلیم کی حمایت کرنے میں ہچکچاہٹ محسوس کرتی تھی۔ یہ احساس تھا کہ مقامی رسم و رواج، طریقوں، عقائد اور مذہبی خیالات پر کوئی سخت حملہ “مقامی” رائے کو مشتعل کر سکتا ہے۔

شکل 7 - کلکتہ کے قریب دریائے ہوگلی کے کنارے سریام پور کالج

مقامی اسکولوں کا کیا ہوا؟

کیا آپ کو کوئی اندازہ ہے کہ برطانوی دور سے پہلے بچوں کو کیسے پڑھایا جاتا تھا؟ کیا آپ نے کبھی سوچا ہے کہ کیا وہ اسکول جاتے تھے؟ اور اگر اسکول ہوتے تھے، تو برطانوی حکومت میں ان کا کیا ہوا؟

ولیم ایڈم کی رپورٹ

1830 کی دہائی میں، ولیم ایڈم، ایک سکاٹش مبلغ، نے بنگال اور بہار کے اضلاع کا دورہ کیا۔ کمپنی نے ان سے علاقائی زبان کے اسکولوں میں تعلیم کی ترقی پر رپورٹ کرنے کو کہا تھا۔ ایڈم کی تیار کردہ رپورٹ دلچسپ ہے۔

ایڈم نے پایا کہ بنگال اور بہار میں ایک لاکھ سے زیادہ پاٹھشالے تھے۔ یہ چھوٹے ادارے تھے جن میں ہر ایک میں 20 سے زیادہ طلباء نہیں تھے۔ لیکن ان پاٹھشالوں میں پڑھائے جانے والے بچوں کی کل تعداد قابل ذکر تھی - 20 لاکھ سے زیادہ۔ یہ ادارے امیر لوگوں، یا مقامی برادری کے ذریعے قائم کیے گئے تھے۔ کبھی کبھی انہیں ایک استاد (گرو) نے شروع کیا تھا۔

تعلیم کا نظام لچکدار تھا۔ آج آپ اسکولوں سے جو چند چیزیں جوڑتے ہیں وہ اس وقت پاٹھشالوں میں موجود نہیں تھیں۔ کوئی مقررہ فیس نہیں تھی، کوئی چھپی ہوئی کتابیں نہیں تھیں، کوئی الگ اسکول کی عمارت نہیں تھی، کوئی بینچ یا کرسیاں نہیں تھیں، کوئی تختہ نہیں تھا، کوئی الگ کلاسوں کا نظام نہیں تھا، کوئی حاضری رجسٹر نہیں تھے، کوئی سالانہ امتحانات نہیں تھے، اور کوئی باقاعدہ ٹائم ٹیبل نہیں تھا۔ کچھ جگہوں پر، کلاسیں ایک برگد کے درخت کے نیچے لگتی تھیں، دوسری جگہوں پر گاؤں کی دکان یا مندر کے کونے میں، یا گرو کے گھر پر۔ فیس والدین کی آمدنی پر منحصر تھی: امیروں کو غریبوں سے زیادہ ادا کرنا پڑتا تھا۔ تدریس زبانی تھی، اور گرو طلباء کی ضروریات کے مطابق فیصلہ کرتا تھا کہ کیا پڑھانا ہے۔ طلباء کو مختلف کلاسوں میں الگ نہیں کیا جاتا تھا: وہ سب ایک جگہ اکٹھے بیٹھتے تھے۔ گرو مختلف سطح کے سیکھنے والے بچوں کے گروہوں سے الگ الگ بات چیت کرتا تھا۔

شکل 8 – ایک گاؤں کا پاٹھشالا یہ ایک ڈچ مصور، فرانکوئس سولون کی پینٹنگ ہے، جو اٹھارہویں صدی کے آخر میں ہندوستان آیا تھا۔ وہ اپنی پینٹنگز میں لوگوں کی روزمرہ کی زندگی کو پیش کرنے کی کوشش کرتا تھا۔

ایڈم نے دریافت کیا کہ یہ لچکدار نظام مقامی ضروریات کے مطابق تھا۔ مثال کے طور پر، فصل کے وقت کلاسیں نہیں لگتی تھیں جب دیہی بچے اکثر کھیتوں میں کام کرتے تھے۔ جب فصل کاٹ کر ذخیرہ کر لی جاتی تھی تو پاٹھشالا دوبارہ شروع ہو جاتا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ کسان خاندانوں کے بچے بھی پڑھ سکتے تھے۔

سرگرمی

1. تصور کریں کہ آپ 1850 کی دہائی میں ایک غریب خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ حکومت کے زیر کنٹرول نئے نظام کے آنے پر آپ نے کیسا ردعمل ظاہر کیا ہوتا؟

2. کیا آپ جانتے ہیں کہ پرائمری اسکول جانے والے تقریباً 50 فیصد بچے 13 یا 14 سال کی عمر تک اسکول چھوڑ دیتے ہیں؟ کیا آپ اس حقیقت کی مختلف ممکنہ وجوہات کے بارے میں سوچ سکتے ہیں؟