पिछले अध्यायों में आपने देखा है कि ब्रिटिश शासन ने राजाओं और नवाबों, किसानों और आदिवासियों को कैसे प्रभावित किया। इस अध्याय में हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि इसका छात्रों के जीवन पर क्या प्रभाव पड़ा। क्योंकि भारत में ब्रिटिश केवल क्षेत्रीय विजय और राजस्व पर नियंत्रण ही नहीं चाहते थे। उन्हें लगता था कि उनका एक सांस्कृतिक मिशन भी है: उन्हें “देशियों को सभ्य बनाना” है, उनकी रीति-रिवाजों और मूल्यों को बदलना है।

क्या बदलाव लाए जाने थे? भारतीयों को कैसे शिक्षित किया जाए, “सभ्य” बनाया जाए और उन्हें ब्रिटिशों की मान्यता के अनुसार “अच्छे प्रजा” में कैसे तब्दील किया जाए? ब्रिटिशों को इन सवालों के कोई सरल उत्तर नहीं मिले। इन पर कई दशकों तक बहस होती रही।

ब्रिटिश शिक्षा को कैसे देखते थे

आइए देखें कि ब्रिटिशों ने क्या सोचा और किया, और शिक्षा के वे कौन-से विचार विकसित हुए जिन्हें हम आज सामान्य मानते हैं—पिछले दो सौ वर्षों में। इस जांच-पड़ताल के दौरान हम यह भी देखेंगे कि भारतीयों ने ब्रिटिश विचारों पर कैसी प्रतिक्रिया दी और उन्होंने भारतीयों की शिक्षा के बारे में अपने क्या विचार विकसित किए।

ओरिएंटलिज़्म की परंपरा

1783 में, विलियम जोन्स नामक एक व्यक्ति कलकत्ता पहुँचा। उसकी नियुक्ति कंपनी द्वारा स्थापित सुप्रीम कोर्ट में जूनियर जज के रूप में हुई थी। कानून का विशेषज्ञ होने के अलावा, जोन्स एक भाषाविद् था। उसने ऑक्सफ़ोर्ड में ग्रीक और लैटिन का अध्ययन किया था, फ्रेंच और अंग्रेज़ी जानता था, एक मित्र से अरबी सीखी थी और फारसी भी सीख चुका था। कलकत्ता में वह प्रतिदिन कई घंटे पंडितों के साथ बिताने लगा, जिन्होंने उसे संस्कृत भाषा, व्याकरण और काव्य की सूक्ष्मताएँ सिखाईं। शीघ्र ही वह कानून, दर्शन, धर्म, राजनीति, नैतिकता, अंकगणित, चिकित्सा और अन्य विज्ञानों पर आधारित प्राचीन भारतीय ग्रंथों का अध्ययन करने लगा।

Linguist - Someone who knows and studies several languages
भाषाविद् - वह व्यक्ति जो कई भाषाओं को जानता और उनका अध्ययन करता है

चित्र 1 - विलियम जोन्स फारसी सीखते हुए

चित्र 2 - हेनरी थॉमस कोलब्रुक

वह संस्कृत और हिंदू धर्म के प्राचीन पवित्र ग्रंथों का विद्वान था।

जोन्स ने पाया कि उनकी रुचियाँ उस समय कलकत्ता में रहने वाले कई ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा साझा की जाती थीं। हेनरी थॉमस कोलब्रुक और नाथनियल हैल्हेड जैसे अंग्रेज भी प्राचीन भारतीय विरासत की खोज में व्यस्त थे, भारतीय भाषाओं में निपुण हो रहे थे और संस्कृत तथा फारसी रचनाओं का अंग्रेज़ी में अनुवाद कर रहे थे। उनके साथ मिलकर जोन्स ने बंगाल एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की और Asiatick Researches नामक एक पत्रिका शुरू की।

जोन्स और कोलब्रुक भारत के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने लगे। उन्हें प्राचीन संस्कृतियों—भारतीय और पश्चिमी दोनों—के प्रति गहरा सम्मान था। उनका मानना था कि भारतीय सभ्यता ने अपनी महिमा प्राचीन काल में प्राप्त की थी, परंतु बाद में उसका पतन हो गया। भारत को समझने के लिए आवश्यक था कि उन पवित्र और कानूनी ग्रंथों की खोज की जाए जो प्राचीन काल में रचे गए थे। क्योंकि केवल यही ग्रंथ हिंदुओं और मुसलमानों की वास्तविक विचारधाराओं और कानूनों को प्रकट कर सकते थे, और इन ग्रंथों के नए अध्ययन से ही भारत के भविष्य के विकास की नींव रखी जा सकती थी।

इसलिए जोन्स और कोलब्रुक प्राचीन ग्रंथों की खोज, उनके अर्थ की समझ, उनका अनुवाद और अपनी खोजों को दूसरों तक पहुँचाने में जुट गए। उनका विश्वास था कि यह परियोजना न केवल ब्रिटिशों को भारतीय संस्कृति से सीखने में मदद करेगी, बल्कि भारतीयों को भी अपनी ही विरासत को पुनः खोजने और अपने खोए हुए गौरव को समझने में सहायता देगी। इस प्रक्रिया में ब्रिटिश भारतीय संस्कृति के अभिभावक भी बनेंगे और उसके स्वामी भी।

ऐसे विचारों से प्रभावित होकर, कई कंपनी अधिकारियों ने तर्क दिया कि ब्रिटिशों को पाश्चात्य शिक्षा की बजाय भारतीय शिक्षा को बढ़ावा देना चाहिए। उन्हें लगा कि संस्थानों की स्थापना की जानी चाहिए जो प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अध्ययन को प्रोत्साहित करें और संस्कृत तथा फारसी साहित्य और काव्य की शिक्षा दें। अधिकारियों ने यह भी सोचा कि हिंदुओं और मुसलमानों को वही सिखाया जाना चाहिए जिससे वे पहले से परिचित हैं और जिसे वे महत्व देते हैं और संजोते हैं, न कि ऐसे विषय जो उनके लिए अजनबी हैं। केवल तभी, उनका मानना था, ब्रिटिश “देशियों” के दिल में जगह बना सकते हैं; केवल तभी विदेशी शासक अपने प्रजा से सम्मान की उम्मीद कर सकते हैं।

इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, कलकत्ता में 1781 में एक मदरसे की स्थापना की गई ताकि अरबी, फारसी और इस्लामी कानून के अध्ययन को बढ़ावा मिले; और बनारस में 1791 में हिंदू कॉलेज की स्थापना की गई ताकि प्राचीन संस्कृत ग्रंथों के अध्ययन को प्रोत्साहन मिले जो देश के प्रशासन के लिए उपयोगी हों।

मदरसा - अरबी शब्द है जिसका अर्थ है सीखने की जगह; कोई भी प्रकार का स्कूल या कॉलेज

चित्र 3 - वॉरेन हेस्टिंग्स का स्मारक, रिचर्ड वेस्टमैकोट द्वारा, 1830, अब कलकत्ता के विक्टोरिया मेमोरियल में

यह चित्र दिखाता है कि ओरिएंटलिस्ट भारत में ब्रिटिश सत्ता के बारे में क्या सोचते थे। आप देखेंगे कि हेस्टिंग्स की भव्य आकृति — जो ओरिएंटलिस्टों के एक उत्साही समर्थक थे — एक ओर खड़े पंडित और दूसरी ओर बैठे मुंशी के बीच में रखी गई है। हेस्टिंग्स और अन्य ओरिएंटलिस्टों को भारतीय विद्वानों की आवश्यकता थी ताकि वे उन्हें “देशी” भाषाएँ सिखा सकें, स्थानीय रीति-रिवाजों और कानूनों के बारे में बता सकें, और प्राचीन ग्रंथों का अनुवाद और व्याख्या करने में मदद कर सकें। हेस्टिंग्स ने कलकत्ता मदरसा स्थापित करने की पहल की और मानते थे कि देश की प्राचीन परंपराओं और ओरिएंटल ज्ञान को भारत में ब्रिटिश शासन का आधार बनना चाहिए।

ओरिएंटलिस्ट - वे लोग जिन्हें एशिया की भाषा और संस्कृति का विद्वत ज्ञान हो

मुंशी - वह व्यक्ति जो फारसी पढ़, लिख और सिखा सकता हो

देशी - एक शब्द जिसका प्रयोग आमतौर पर स्थानीय भाषा या बोली के लिए किया जाता है, जिसे मानक भाषा से अलग माना जाता है। उपनिवेशवादी देशों जैसे भारत में ब्रिटिशों ने इस शब्द का प्रयोग रोज़मर्रा की स्थानीय भाषाओं और अंग्रेज़ी — जो कि साम्राज्यवादी शासकों की भाषा थी — के बीच अंतर दिखाने के लिए किया।

सभी अधिकारी इन विचारों से सहमत नहीं थे। कई ने ओरिएंटलिस्टों की कड़ी आलोचना की।

“पूर्व की गंभीर भूलें”

प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी से, कई ब्रिटिश अधिकारियों ने ओरिएंटलिस्ट दृष्टिकोण की आलोचना करना शुरू किया। उनका कहना था कि पूर्व का ज्ञान त्रुटियों और अवैज्ञानिक विचारों से भरा है; पूर्वी साहित्य गंभीर नहीं और हल्का-फुल्का है। इसलिए उन्होंने तर्क दिया कि ब्रिटिशों द्वारा अरबी और संस्कृत भाषा तथा साहित्य के अध्ययन को प्रोत्साहित करने में इतना प्रयास करना गलत है।

जेम्स मिल उन लोगों में से थे जिन्होंने ओरिएंटलिस्टों पर हमला किया। उन्होंने घोषित किया कि ब्रिटिश प्रयास यह नहीं होना चाहिए कि वे उसे सिखाएं जो स्थानीय लोग चाहते हैं या जिसका वे सम्मान करते हैं, ताकि उन्हें प्रसन्न करके “उनके दिल में जगह बना सकें”। शिक्षा का उद्देश्य उपयोगी और व्यावहारिक चीज़ें सिखाना होना चाहिए। इसलिए भारतीयों को पश्चिम द्वारा किए गए वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से परिचित कराया जाना चाहिए, न कि पूर्व की कविता और पवित्र साहित्य से।

1830 के दशक तक ओरिएंटलिस्टों पर हमले और तीखे हो गए। उस समय के सबसे मुखर और प्रभावशाली आलोचकों में से एक थॉमस बेबिंगटन मैकाले था। वह भारत को एक असभ्य देश मानता था जिसे सभ्य बनाने की जरूरत है। उसके अनुसार, पूर्व के किसी भी ज्ञान की तुलना इंग्लैंड द्वारा उत्पादित ज्ञान से नहीं की जा सकती। मैकाले ने पूछा, कौन इनकार कर सकता है कि

चित्र 4 – थॉमस बेबिंगटन मैकाले अपने अध्ययन कक्ष में

“एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक ही शेल्फ पूरी भारतीय और अरबी साहित्य के बराबर थी।” उन्होंने ब्रिटिश सरकार से आग्रह किया कि भारत में पूर्वीय शिक्षा को बढ़ावा देने पर सार्वजनिक धन खर्च करना बंद करे, क्योंकि वह व्यावहारिक रूप से बेकार थी।

मैकाले ने बड़े जोश और जुनून के साथ अंग्रेज़ी भाषा सिखाने की आवश्यकता पर ज़ोर दिया। उनका मानना था कि अंग्रेज़ी का ज्ञान भारतीयों को दुनिया की सबसे बेहतरीन साहित्यिक रचनाएँ पढ़ने की अनुमति देगा; यह उन्हें पश्चिमी विज्ञान और दर्शन की प्रगति से अवगत कराएगा। अंग्रेज़ी की शिक्षा इस प्रकार लोगों को सभ्य बनाने, उनके स्वाद, मूल्यों और संस्कृति को बदलने का एक साधन हो सकती थी।

मैकाले के मिनट के बाद, 1835 का अंग्रेज़ी शिक्षा अधिनियम लाया गया। निर्णय लिया गया कि उच्च शिक्षा के माध्यम के रूप में अंग्रेज़ी को बनाया जाए, और कलकत्ता मदरसा तथा बनारस संस्कृत कॉलेज जैसे पूर्वीय संस्थानों को बढ़ावा देना बंद किया जाए। इन संस्थानों को “अंधकार के मंदिर जो स्वयं ही पतन की ओर बढ़ रहे थे” के रूप में देखा गया। अब स्कूलों के लिए अंग्रेज़ी पाठ्यपुस्तकें तैयार की जाने लगीं।

स्रोत 1

बुद्धिमानों की भाषा?

अंग्रेज़ी पढ़ाने की आवश्यकता पर ज़ोर देते हुए मैकाले ने घोषणा की: सभी पक्ष एक बात पर सहमत प्रतीत होते हैं कि भारत के मूल निवासियों के बीच प्रचलित बोलियों में न तो साहित्यिक जानकारी है और न ही वैज्ञानिक, और ये इतनी गरीब तथा अपरिष्कृत हैं कि, जब तक इन्हें किसी अन्य स्रोत से समृद्ध नहीं किया जाता, इनमें कोई मूल्यवान कार्य अनुवादित करना आसान नहीं होगा…

थॉमस बेबिंग्टन मैकाले, भारतीय शिक्षा पर 2 फरवरी 1835 के मिनट से

वाणिज्य के लिए शिक्षा

1854 में, लंदन में ईस्ट इंडिया कंपनी के निदेशक मंडल ने भारत में गवर्नर-जनरल को एक शैक्षिक संदेश भेजा। कंपनी के नियंत्रण बोर्ड के अध्यक्ष चार्ल्स वुड द्वारा जारी इस संदेश को वुड का डिस्पैच के नाम से जाना जाता है। भारत में अपनाई जाने वाली शैक्षिक नीति की रूपरेखा प्रस्तुत करते हुए इसने एक बार फिर यूरोपीय ज्ञान-पद्धति के व्यावहारिक लाभों पर बल दिया, जो पूर्वीय ज्ञान के विपरीत थी।

डिस्पैच द्वारा दिखाए गए व्यावहारिक उपयोगों में से एक आर्थिक था। इसमें कहा गया कि यूरोपीय ज्ञान भारतीयों को व्यापार और वाणिज्य के विस्तार से उत्पन्न होने वाले लाभों को पहचानने में सक्षम बनाएगा और उन्हें देश के संसाधनों के विकास के महत्व को समझाएगा। उन्हें यूरोपीय जीवन-शैली से परिचित कराना उनकी रुचियों और इच्छाओं को बदल देगा और ब्रिटिश वस्तुओं की मांग पैदा करेगा, क्योंकि भारतीय यूरोप में उत्पादित वस्तुओं की प्रशंसा करने और खरीदने लगेंगे।

वुड के डिस्पैच ने यह भी तर्क दिया कि यूरोपीय शिक्षा भारतीयों के नैतिक चरित्र में सुधार लाएगी। यह उन्हें सच्चा और ईमानदार बनाएगी, और इस प्रकार कंपनी को ऐसे सिविल सेवक मिलेंगे जिन पर भरोसा किया जा सके और जिन पर निर्भर किया जा सके। पूर्व की साहित्य not only गंभीर त्रुटियों से भरा हुआ था, बल्कि यह लोगों में कर्तव्य की भावना और कार्य के प्रति प्रतिबद्धता भी नहीं पैदा कर सकता था, न ही प्रशासन के लिए आवश्यक कौशल विकसित कर सकता था।

1854 के डिस्पैच के बाद, ब्रिटिशों द्वारा कई उपायों को अपनाया गया। सरकार के शिक्षा विभागों की स्थापना की गई ताकि शिक्षा के सभी मामलों पर नियंत्रण बढ़ाया जा सके। विश्वविद्यालय शिक्षा की एक प्रणाली स्थापित करने के लिए कदम उठाए गए। 1857 में, जब मेरठ और दिल्ली में सिपाहियों ने विद्रोह किया, उसी समय कलकत्ता, मद्रास और बॉम्बे में विश्वविद्यालयों की स्थापना की जा रही थी। स्कूल शिक्षा प्रणाली में भी बदलाव लाने के प्रयास किए गए।

गतिविधि

कल्पना कीजिए कि आप 1850 के दशक में रह रहे हैं। आपने वुड के डिस्पैच के बारे में सुना है। अपनी प्रतिक्रियाएँ लिखिए।

स्रोत 2

यूरोपीय ज्ञान के लिए एक तर्क

1854 का वुड का डिस्पैच उन लोगों की अंतिम विजय को चिह्नित करता है जिन्होंने ओरिएंटल शिक्षा का विरोध किया था। इसमें कहा गया था:

हमें स्पष्ट रूप से घोषणा करनी चाहिए कि वह शिक्षा जिसे हम भारत में फैलते हुए देखना चाहते हैं, उसका उद्देश यूरोप की उन्नत कलाओं, सेवाओं, दर्शन और साहित्य का प्रसार है, संक्षेप में, यूरोपीय ज्ञान।

चित्र 5 - उन्नीसवीं सदी में बॉम्बे विश्वविद्यालय

नैतिक शिक्षा की मांग

चित्र 6 - विलियम केरी एक स्कॉटिश मिशनरी थे जिन्होंने सेरामपुर मिशन की स्थापना में मदद की

व्यावहारिक शिक्षा के पक्ष में दिए गए तर्क की नineteenth सदी में भारत में ईसाई मिशनरियों ने कड़ी आलोचना की। मिशनरियों का मानना था कि शिक्षा का उद्देश्य लोगों के नैतिक चरित्र में सुधार करना चाहिए, और नैतिकता केवल ईसाई शिक्षा के माध्यम से ही सुधारी जा सकती है।

1813 तक, ईस्ट इंडिया कंपनी भारत में मिशनरी गतिविधियों का विरोध करती थी। उसे डर था कि मिशनरी गतिविधियों से स्थानीय जनता में प्रतिक्रिया होगी और वे भारत में ब्रिटिश उपस्थिति के प्रति संदेह करने लगेंगे। ब्रिटिश नियंत्रित क्षेत्रों के भीतर कोई संस्था स्थापित करने में असमर्थ, मिशनरियों ने डेनिश ईस्ट इंडिया कंपनी के नियंत्रण वाले क्षेत्र में सेरामपुर में एक मिशन स्थापित किया। 1800 में एक मुद्रण प्रेस स्थापित की गई और 1818 में एक कॉलेज की स्थापना हुई।

उन्नीसवीं सदी के दौरान, पूरे भारत में मिशनरी स्कूल स्थापित किए गए। 1857 के बाद, हालांकि, भारत में ब्रिटिश सरकार मिशनरी शिक्षा का सीधे समर्थन करने में अनिच्छुक थी। एक भावना थी कि स्थानीय रीति-रिवाजों, प्रथाओं, विश्वासों और धार्मिक विचारों पर कोई तीव्र आक्रमण “देशी” जनमत को क्रोधित कर सकता है।

चित्र 7 - कोलकाता के निकट हुगली नदी के तट पर स्थित सिरेमपुर कॉलेज

स्थानीय विद्यालयों का क्या हुआ?

क्या आपको अंदाज़ा है कि ब्रिटिश काल से पहले बच्चों को कैसे पढ़ाया जाता था? क्या आपने कभी सोचा है कि क्या वे विद्यालय जाते थे? और अगर विद्यालय थे, तो ब्रिटिश शासन के अंतर्गत उनका क्या हुआ?

विलियम एडम की रिपोर्ट

1830 के दशक में, विलियम एडम, एक स्कॉटिश मिशनरी, बंगाल और बिहार के ज़िलों का भ्रमण करता है। कंपनी ने उसे स्थानीय भाषा के विद्यालयों में शिक्षा की प्रगति पर रिपोर्ट देने को कहा था। एडम द्वारा तैयार की गई रिपोर्ट रोचक है।

एडम ने पाया कि बंगाल और बिहार में 1 लाख से अधिक पाठशालाएँ थीं। ये छोटे संस्थान थे, जिनमें प्रत्येक में 20 से अधिक विद्यार्थी नहीं थे। लेकिन इन पाठशालाओं में पढ़ने वाले बच्चों की कुल संख्या काफी थी — 20 लाख से अधिक। इन संस्थानों की स्थापना धनी लोगों या स्थानीय समुदाय द्वारा की गई थी। कभी-कभी इन्हें कोई शिक्षक (गुरु) स्वयं शुरू करता था।

शिक्षा की प्रणाली लचीली थी। आज आप जिन चीज़ों को स्कूलों से जोड़ते हैं, उनमें से बहुत-कुछ उस समय की पाठशालाओं में मौजूद नहीं था। न तयशुदा फीस थी, न मुद्रित पुस्तकें, न अलग स्कूल भवन, न बेंच या कुर्सियाँ, न ब्लैकबोर्ड, न कक्षाओं की अलग व्यवस्था, न हाज़िरी रजिस्टर, न वार्षिक परीक्षाएँ और न ही नियमित समय-सारणी। कहीं-कहीं कक्षाएँ बरगद के पेड़ के नीचे लगती थीं, कहीं गाँव की दुकान या मंदिर के कोने में, तो कहीं गुरु के घर पर। फीस माता-पिता की आय पर निर्भर करती थी: अमीरों को गरीबों से ज़्यादा देना पड़ता था। शिक्षा मौखिक थी और गुरु यह तय करता था कि क्या पढ़ाना है, विद्यार्थियों की ज़रूरतों के अनुसार। विद्यार्थियों को अलग-अलग कक्षाओं में नहीं बाँटा जाता था: सब एक ही जगह बैठते थे। गुरु अलग-अलग स्तर के बच्चों के समूहों से अलग-अलग बातचीत करता था।

चित्र 8 – एक गाँव की पाठशाला यह चित्र एक डच चित्रकार फ्राँस्वा सॉल्विन का है, जो अठारहवीं सदी के अंत में भारत आया था। उसने अपने चित्रों में लोगों की रोज़मर्रा की ज़िंदगी दिखाने की कोशिश की।

एडम ने पाया कि यह लचीला तंत्र स्थानीय जरूरतों के अनुरूप था। उदाहरण के लिए, फसल काटने के समय कक्षाएं नहीं लगती थीं जब ग्रामीण बच्चे खेतों में काम करते थे। पाठशाला फिर से शुरू होती थी जब फसलें काट ली जाती थीं और भंडारित कर दी जाती थीं। इसका अर्थ था कि किसान परिवारों के बच्चे भी पढ़ाई कर सकते थे।

गतिविधि

1. कल्पना कीजिए कि आपका जन्म 1850 के दशक में एक गरीब परिवार में हुआ था। आप सरकार द्वारा नियंत्रित नई पाठशाला प्रणाली के आगमन पर कैसी प्रतिक्रिया देते?

2. क्या आप जानते हैं कि प्राथमिक विद्यालय जाने वाले लगभग 50 प्रतिशत बच्चे 13 या 14 वर्ष की आयु तक स्कूल छोड़ देते हैं? क्या आप इस तथ्य के विभिन्न संभावित कारणों के बारे में सोच सकते हैं?

चित्र 9 - श्री अरबिंदो घोष

15 जनवरी 1908 को बॉम्बे में दिए गए एक भाषण में, अरबिंदो घोष ने कहा कि राष्ट्रीय शिक्षा का उद्देश्य छात्रों में राष्ट्रीयता की भावना को जागृत करना है। इसके लिए हमारे पूर्वजों के वीर कृत्यों का चिंतन आवश्यक है। शिक्षा को स्थानीय भाषा में दिया जाना चाहिए ताकि अधिक से अधिक लोगों तक पहुंच सके। अरबिंदो घोष ने जोर दिया कि यद्यपि छात्रों को अपनी जड़ों से जुड़े रहना चाहिए, उन्हें आधुनिक वैज्ञानिक खोजों और लोकतांत्रिक शासनों में पश्चिमी प्रयोगों का पूरा लाभ भी उठाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, छात्रों को कुछ उपयोगी शिल्प भी सीखने चाहिए ताकि वे विद्यालय छोड़ने के बाद कुछ मध्यम वेतन वाला रोजगार पा सकें।

नई दिनचरियाँ, नए नियम

उन्नीसवीं सदी के मध्य तक, कंपनी मुख्यतः उच्च शिक्षा से संबंधित थी। इसलिए उसने स्थानीय पाठशालाओं को बिना अधिक हस्तक्षेप के चलने दिया। 1854 के बाद, कंपनी ने स्थानीय भाषा की शिक्षा प्रणाली को सुधारने का निर्णय लिया। उसने महसूस किया कि इसे प्रणाली के भीतर व्यवस्था लाकर, दिनचरियाँ लागू करके, नियम स्थापित करके और नियमित निरीक्षण सुनिश्चित करके किया जा सकता है।

यह कैसे किया जाना था? कंपनी ने क्या उपाय किए? उसने कई सरकारी पंडित नियुक्त किए, प्रत्येक को चार से पाँच विद्यालयों की देखभाल की ज़िम्मेदारी दी गई। पंडित का काम पाठशालाओं का दौरा करना और शिक्षण के स्तर को सुधारने का प्रयास करना था। प्रत्येक गुरु से आवधिक रिपोर्टें प्रस्तुत करने और एक नियमित समय सारणी के अनुसार कक्षाएँ लेने को कहा गया। शिक्षण अब पाठ्यपुस्तकों पर आधारित होना था और सीखने की जाँच वार्षिक परीक्षा प्रणाली के माध्यम से की जानी थी। छात्रों से नियमित शुल्क देने, नियमित कक्षाओं में उपस्थित होने, निश्चित सीटों पर बैठने और अनुशासन के नए नियमों का पालन करने को कहा गया।

पाठशालाएँ जो नए नियमों को स्वीकार करती थीं, उन्हें सरकारी अनुदान के माध्यम से समर्थन दिया गया। जो नई प्रणाली के भीतर काम करने को तैयार नहीं थे, उन्हें कोई सरकारी सहायता नहीं मिली। समय के साथ, गुरु जो अपनी स्वतंत्रता बनाए रखना चाहते थे, उन्हें सरकार सहायता प्राप्त और विनियमित पाठशालाओं से प्रतिस्पर्धा करना कठिन लगा।

नए नियमों और दिनचर्या का एक अन्य परिणाम भी हुआ। पहले की प्रणाली में, गरीब किसान परिवारों के बच्चे पाठशालाओं में जा सकते थे, क्योंकि समय सारणी लचीली थी। नई प्रणाली के अनुशासन ने नियमित उपस्थिति की माँग की, यहाँ तक कि फसल काटने के समय भी जब गरीब परिवारों के बच्चों को खेतों में काम करना पड़ता था। स्कूल न जाने की अक्षमता को अनुशासनहीनता के रूप में देखा जाने लगा, सीखने की इच्छा की कमी के प्रमाण के रूप में।

राष्ट्रीय शिक्षा के लिए एजेंडा

ब्रिटिश अधिकारी भारत में शिक्षा के बारे में सोचने वाले एकमात्र लोग नहीं थे। उन्नीसवीं सदी की शुरुआत से, भारत के विभिन्न हिस्सों से कई विचारकों ने शिक्षा के व्यापक प्रसार की आवश्यकता की बात करनी शुरू कर दी। यूरोप में हो रहे विकास से प्रभावित होकर, कुछ भारतीयों ने महसूस किया कि पश्चिमी शिक्षा भारत को आधुनिक बनाने में मदद करेगी। उन्होंने ब्रिटिशों से अधिक स्कूल, कॉलेज और विश्वविद्यालय खोलने और शिक्षा पर अधिक धन खर्च करने का आग्रह किया। आप इनमें से कुछ प्रयासों के बारे में अध्याय 8 में पढ़ेंगे। हालांकि, कुछ अन्य भारतीय थे जिन्होंने पश्चिमी शिक्षा के खिलाफ प्रतिक्रिया दी। महात्मा गांधी और रवींद्रनाथ ठाकुर ऐसे दो व्यक्ति थे।

आइए देखें कि उन्होंने क्या कहा।

“अंग्रेज़ी शिक्षा ने हमें गुलाम बनाया है”

महात्मा गांधी ने तर्क दिया कि औपनिवेशिक शिक्षा ने भारतीयों के मन में हीनता की भावना पैदा की। इसने उन्हें पश्चिमी सभ्यता को श्रेष्ठ देखना सिखाया और उन्हें अपनी संस्कृति पर गर्व करने की भावना को नष्ट कर दिया। महात्मा गांधी ने कहा कि इस शिक्षा में ज़हर था, यह पापपूर्ण थी, यह भारतीयों को गुलाम बनाती थी, इसने उन पर बुरा प्रभाव डाला। पश्चिम से मोहित होकर, पश्चिम से आने वाली हर चीज़ की प्रशंसा करते हुए, इ संस्थानों में शिक्षित भारतीयों ने ब्रिटिश शासन की प्रशंसा करनी शुरू कर दी। महात्मा गांधी ऐसी शिक्षा चाहते थे जो भारतीयों को उनकी गरिमा और आत्म-सम्मान की भावना वापस दिलाने में मदद करे। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान, उन्होंने छात्रों से शैक्षणिक संस्थानों को छोड़ने का आग्रह किया ताकि ब्रिटिशों को यह दिखाया जा सके कि भारतीय अब गुलामी स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं।

महात्मा गांधी दृढ़ता से महसूस करते थे कि भारतीय भाषाओं को शिक्षा का माध्यम होना चाहिए। अंग्रेज़ी में शिक्षा भारतीयों को अपंग बनाती थी, उन्हें उनके अपने सामाजिक परिवेश से दूर कर देती थी और उन्हें “अपने ही देश में अजनबी” बना देती थी। विदेशी भाषा बोलते हुए, स्थानीय संस्कृति को तुच्छ समझते हुए, अंग्रेज़ी-शिक्षित लोग जनता से कैसे संबंध बनाएं, यह नहीं जानते थे।

पश्चिमी शिक्षा, महात्मा गांधी ने कहा, मौखिक ज्ञान के बजाय पढ़ने-लिखने पर केंद्रित थी; यह जीवंत अनुभव और व्यावहारिक ज्ञान के बजाय पाठ्यपुस्तकों को महत्व देती थी। उन्होंने तर्क दिया कि शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति के मन और आत्मा का विकास करना होना चाहिए। साक्षरता या केवल पढ़ना-लिखना सीखना - अपने आप में शिक्षा नहीं मानी जाती। लोगों को अपने हाथों से काम करना चाहिए, कोई शिल्प सीखना चाहिए और यह जानना चाहिए कि विभिन्न चीज़ें कैसे काम करती हैं। इससे उनका मन और समझने की क्षमता विकसित होगी।

चित्र 10 – महात्मा गांधी कस्तूरबा गांधी के साथ रवींद्रनाथ ठाकुर और सांतिनिकेतन में लड़कियों के एक समूह के साथ, 1940

स्रोत 3

“स्वयं साक्षरता शिक्षा नहीं है”

महात्मा गांधी ने लिखा:

शिक्षा से मेरा तात्पर्य बच्चे और मनुष्य में श्रेष्ठतम—शरीर, मन और आत्मा—का सर्वांगीण विकास है। साक्षरता न तो शिक्षा का अंत है और न ही आरंभ। यह तो केवल एक साधन है जिससे पुरुष और स्त्री शिक्षित हो सकते हैं। स्वयं साक्षरता शिक्षा नहीं है। इसलिए मैं बच्चे की शिक्षा एक उपयोगी हस्तशिल्प सिखाकर प्रारंभ करूँगा और उसे प्रशिक्षण आरंभ होते ही उत्पादन करने योग्य बनाऊँगा … मेरा मानना है कि मन और आत्मा का उच्चतम विकास इसी शिक्षा-पद्धति के अंतर्गत संभव है। केवल यह आवश्यक है कि प्रत्येक हस्तशिल्प को आज की भाँति केवल यांत्रिक रूप से न सिखाया जाए, वरन् वैज्ञानिक रूप से सिखाया जाए, अर्थात् बच्चा प्रत्येक प्रक्रिया के ‘क्यों’ और ‘किसलिए’ को जाने।

द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी, खंड 72, पृष्ठ 79

राष्ट्रवादी भावनाओं के फैलने के साथ, अन्य विचारकों ने भी राष्ट्रीय शिक्षा की एक ऐसी व्यवस्था के बारे में सोचना प्रारंभ किया जो अंग्रेजों द्वारा स्थापित व्यवस्था से मूलतः भिन्न हो।

टैगोर का “शांति निकेतन”

आप में से अनेक ने शांतिनिकेतन का नाम सुना होगा। क्या आप जानते हैं कि यह किसने और क्यों स्थापित किया था?

रवीन्द्रनाथ टैगोर ने 1901 में इस संस्था की स्थापना की। बचपन में टैगोर स्कूल जाना पसंद नहीं करते थे। उन्हें वह दमघोंटू और अत्याचारी लगता था। स्कूल उन्हें कारागार-सा प्रतीत होता, क्योंकि वे वहाँ कभी वह नहीं कर पाते थे जो वे करना चाहते थे। इसलिए जब अन्य बच्चे शिक्षक की बात सुनते, टैगोर का मन भटक जाता।

चित्र 11 - 1930 के दशक में शांतिनिकेतन में एक कक्षा प्रगति पर है। आस-पास का वातावरण देखिए - पेड़ और खुले स्थान।

कलकत्ता में अपने स्कूली दिनों का अनुभव टैगोर की शिक्षा के विचारों को आकार देता है। बड़े होने पर, वह एक ऐसा स्कूल स्थापित करना चाहते थे जहाँ बच्चा खुश हो, जहाँ वह स्वतंत्र और रचनात्मक हो सके, जहाँ वह अपने स्वयं के विचारों और इच्छाओं का अन्वेषण कर सके। टैगोर महसूस करते थे कि बचपन स्व-सीखने का समय होना चाहिए, ब्रिटिशों द्वारा स्थापित स्कूली प्रणाली की कठोर और प्रतिबंधात्मक अनुशासन से बाहर। शिक्षकों को कल्पनाशील होना पड़ता था, बच्चे को समझना पड़ता था, और बच्चे की जिज्ञासा को विकसित करने में मदद करनी पड़ती थी। टैगोर के अनुसार, मौजूदा स्कूल बच्चे की रचनात्मक होने की स्वाभाविक इच्छा को, उसके आश्चर्य की भावना को मार देते हैं।

टैगोर इस विचार के थे कि रचनात्मक सीखना केवल एक प्राकृतिक वातावरण के भीतर ही प्रोत्साहित किया जा सकता है। इसलिए उन्होंने अपना स्कूल कलकत्ता से 100 किलोमीटर दूर, एक ग्रामीण सेटिंग में स्थापित करने का चयन किया। उन्होंने इसे शांति का निवास (शांतिनिकेतन) माना, जहाँ प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहते हुए, बच्चे अपनी स्वाभाविक रचनात्मकता को विकसित कर सकें।

बहुत से अर्थों में, टैगोर और महात्मा गांधी शिक्षा के बारे में समान तरीके से सोचते थे। हालांकि, कुछ अंतर भी थे। गांधीजी पश्चिमी सभ्यता और मशीनों तथा प्रौद्योगिकी की उसकी पूजा के कट्टर आलोचक थे। टैगोर आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के तत्वों को उससे मिलाना चाहते थे जो उन्हें भारतीय परंपरा के भीतर सर्वश्रेष्ठ प्रतीत होता था। उन्होंने शांतिनिकेतन में विज्ञान और प्रौद्योगिकी को कला, संगीत और नृत्य के साथ पढ़ाने की आवश्यकता पर बल दिया।

इस प्रकार कई व्यक्तियों और विचारकों ने सोचा कि एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली को किस प्रकार ढाला जा सकता है। कुछ लोग ब्रिटिशों द्वारा स्थापित प्रणाली के भीतर परिवर्तन चाहते थे और महसूस करते थे कि इस प्रणाली का विस्तार किया जा सकता है ताकि लोगों के व्यापक वर्गों को शामिल किया जा सके। अन्य लोगों ने आग्रह किया कि वैकल्पिक प्रणालियाँ बनाई जाएँ ताकि लोगों को एक ऐसी संस्कृति में शिक्षित किया जाए जो वास्तव में राष्ट्रीय हो। यह कौन तय करेगा कि वास्तव में राष्ट्रीय क्या है? इस बारे में बहस जारी रही कि इस “राष्ट्रीय शिक्षा” का स्वरूप क्या होना चाहिए और यह स्वतंत्रता के बाद तक चलती रही।

चित्र 12 - कोयम्बटूर में एक मिशनरी स्कूल में खेलते हुए बच्चे, प्रारंभिक बीसवीं सदी उन्नीसवीं सदी के मध्य तक, ईसाई मिशनरियों और भारतीय सुधार संगठनों द्वारा लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए जा रहे थे।

आइए कल्पना करें

कल्पना कीजिए आप महात्मा गांधी और मैकाले के बीच अंग्रेज़ी शिक्षा पर हुई बहस के गवाह थे। आपने सुने संवाद का एक पृष्ठ लिखिए।

याद कीजिए

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए:

$ \begin{array}{ll} \text { विलियम जोन्स } & \begin{array}{l} \text { अंग्रेज़ी शिक्षा का } \\ \text { प्रचार } \end{array} \\ \begin{array}{l} \text { रवीन्द्रनाथ } \\ \text { टैगोर } \end{array} & \text { प्राचीन संस्कृतियों का सम्मान } \\ \text { थॉमस मैकाले } & \text { गुरु } \\ \text { महात्मा गांधी } & \begin{array}{l} \text { प्राकृतिक वातावरण में } \\ \text { सीखना } \end{array} \\ \text { पाठशालाएँ } & \begin{array}{l} \text { अंग्रेज़ी शिक्षा की आलोचना } \end{array} \end{array} $

2. सत्य या असत्य बताइए:

(a) जेम्स मिल ओरिएण्टलिस्टों के कटु आलोचक थे।

(b) 1854 का शिक्षा डिस्पैच भारत में उच्च शिक्षा के माध्यम के रूप में अंग्रेज़ी के प्रवेश के पक्ष में था।

(c) महात्मा गांधी सोचते थे कि साक्षरता का प्रचार शिक्षा का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य है।

(d) रवीन्द्रनाथ टैगोर का मानना था कि बच्चों को कड़ी अनुशासन प्रक्रिया के अधीन होना चाहिए।

चर्चा कीजिए

3. विलियम जोन्स को भारतीय इतिहास, दर्शन और विधि का अध्ययन करने की आवश्यकता क्यों महसूस हुई?

4. जेम्स मिल और थॉमस मैकाले ने यूरोपीय शिक्षा को भारत में अनिवार्य क्यों समझा?

5. महात्मा गांधी बच्चों को हस्तशिल्प सिखाना क्यों चाहते थे?

6. महात्मा गांधी ने यह क्यों सोचा कि अंग्रेज़ी शिक्षा ने भारतीयों को गुलाम बना दिया है?

कीजिए

7. अपने दादा-दादी से पता करें कि उन्होंने स्कूल में क्या पढ़ा था।

8. अपने स्कूल या अपने क्षेत्र में स्थित किसी अन्य स्कूल के इतिहास के बारे में पता करें।