മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം രാജാക്കന്മാരെയും നവാബുമാരെയും, കർഷകരെയും ആദിവാസികളെയും എങ്ങനെ ബാധിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടു. ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ, അത് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്ത് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കും. കാരണം, ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് പ്രദേശവിജയം, വരുമാന നിയന്ത്രണം മാത്രമല്ല, ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നത്. അവർക്ക് ഒരു സാംസ്കാരിക ദൗത്യവും ഉണ്ടെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി: അവർ “ദേശീയരെ നാഗരികരാക്കണം”, അവരുടെ ആചാരങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും മാറ്റണം.

എന്ത് മാറ്റങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കണം? ഇന്ത്യക്കാരെ എങ്ങനെ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി, “നാഗരികരാക്കി”, ബ്രിട്ടീഷുകാർ വിശ്വസിച്ച “നല്ല പ്രജകളാക്കി” മാറ്റണം? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ലളിതമായ ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താനായില്ല. അവ പല ദശകങ്ങളായി വിവാദവിഷയമായി തുടർന്നു.

ബ്രിട്ടീഷുകാർ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ എങ്ങനെ കണ്ടു

ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്താണ് ചിന്തിച്ചതും ചെയ്തതും, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ സ്വാഭാവികമായി എടുക്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ ആശയങ്ങളിൽ ചിലത് കഴിഞ്ഞ ഇരുനൂറ് വർഷങ്ങളിൽ എങ്ങനെ വികസിച്ചുവെന്നും നോക്കാം. ഈ അന്വേഷണ പ്രക്രിയയിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ആശയങ്ങളോട് ഇന്ത്യക്കാർ എങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചു, ഇന്ത്യക്കാരെ എങ്ങനെ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർ സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിപ്പിച്ചുവെന്നും നമുക്ക് കാണാം.

ഓറിയന്റലിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം

1783-ൽ, വില്യം ജോൺസ് എന്ന ഒരു വ്യക്തി കൽക്കത്തയിൽ എത്തി. കമ്പനി സ്ഥാപിച്ച സുപ്രീം കോടതിയിൽ ജൂനിയർ ജഡ്ജിയായി അദ്ദേഹത്തിന് നിയമനം ലഭിച്ചിരുന്നു. നിയമത്തിൽ വിദഗ്ധനായിരുന്നതിനൊപ്പം, ജോൺസ് ഒരു ഭാഷാപണ്ഡിതനുമായിരുന്നു. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ ഗ്രീക്കും ലാറ്റിനും പഠിച്ച അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ചും ഇംഗ്ലീഷും അറിഞ്ഞിരുന്നു, ഒരു സുഹൃത്തിൽ നിന്ന് അറബി പിടിച്ചെടുത്തു, പേർഷ്യൻ പഠിച്ചു. കൽക്കത്തയിൽ, സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ സൂക്ഷ്മതകളും വ്യാകരണവും കാവ്യവും പഠിപ്പിച്ച പണ്ഡിതരുമായി അദ്ദേഹം ദിവസത്തിൽ നിരവധി മണിക്കൂർ ചെലവഴിക്കാൻ തുടങ്ങി. താമസിയാതെ നിയമം, തത്ത്വചിന്ത, മതം, രാഷ്ട്രീയം, ധാർമ്മികത, ഗണിതം, വൈദ്യം, മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഭാഷാപണ്ഡിതൻ - നിരവധി ഭാഷകൾ അറിയുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ

ചിത്രം 1 - പേർഷ്യൻ പഠിക്കുന്ന വില്യം ജോൺസ്

ചിത്രം 2 - ഹെൻറി തോമസ് കോൾബ്രൂക്ക്

അദ്ദേഹം സംസ്കൃതത്തിലും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുരാതന പവിത്ര രചനകളിലും പണ്ഡിതനായിരുന്നു.

ആ സമയത്ത് കൽക്കത്തയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചതായി ജോൺസ് കണ്ടെത്തി. ഹെൻറി തോമസ് കോൾബ്രൂക്ക്, നാഥാനിയൽ ഹാല്ഹെഡ് തുടങ്ങിയ ഇംഗ്ലീഷുകാരും പുരാതന ഇന്ത്യൻ പൈതൃകം കണ്ടെത്തുകയും ഇന്ത്യൻ ഭാഷകൾ കൈവരിക്കുകയും സംസ്കൃത, പേർഷ്യൻ കൃതികൾ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. അവരോടൊപ്പം, ജോൺസ് ബംഗാളിലെ ഏഷ്യാറ്റിക് സൊസൈറ്റി സ്ഥാപിച്ചു, ഏഷ്യാറ്റിക് റിസർച്ചസ് എന്ന ഒരു ജേണൽ ആരംഭിച്ചു.

ഇന്ത്യയോടുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ജോൺസും കോൾബ്രൂക്കും വന്നു. ഇന്ത്യയുടെയും പാശ്ചാത്യത്തിന്റെയും പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളോട് അവർക്ക് ആഴമുള്ള ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യൻ നാഗരികത തന്റെ മഹത്വം നേടിയെങ്കിലും പിന്നീട് അത് ശോഭ കുറഞ്ഞുവെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. ഇന്ത്യയെ മനസ്സിലാക്കാൻ, പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിച്ച പവിത്രവും നിയമപരവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു. കാരണം, ആ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മാത്രമേ ഹിന്ദുക്കളുടെയും മുസ്ലിങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങളും നിയമങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ പഠനം മാത്രമേ ഇന്ത്യയിലെ ഭാവി വികസനത്തിന് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.

അതിനാൽ ജോൺസും കോൾബ്രൂക്കും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും അവയുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുകയും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും അവരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ മറ്റുള്ളവരെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പദ്ധതി ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യക്കാർക്ക് സ്വന്തം പൈതൃകം വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും അവരുടെ ഭൂതകാലത്തെ നഷ്ടപ്പെട്ട മഹത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും സഹായിക്കുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംരക്ഷകരും മാസ്റ്റർമാരുമാകും.

ഇത്തരം ആശയങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട്, പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പകരം ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണമെന്ന് നിരവധി കമ്പനി ഉദ്യോഗസ്ഥർ വാദിച്ചു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും സംസ്കൃത, പേർഷ്യൻ സാഹിത്യവും കാവ്യവും പഠിപ്പിക്കാനും സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലിങ്ങളെയും അവർക്ക് ഇതിനകം പരിചിതമായതും അവർ വിലമതിക്കുകയും വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതും അവർക്ക് അന്യമായ വിഷയങ്ങളല്ലാത്തതും പഠിപ്പിക്കണമെന്നും ഉദ്യോഗസ്ഥർ കരുതി. അപ്പോൾ മാത്രമേ “ദേശീയരുടെ” ഹൃദയത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് സ്ഥാനം നേടാനാവുകയുള്ളൂ; അപ്പോൾ മാത്രമേ അന്യ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അവരുടെ പ്രജകളിൽ നിന്ന് ബഹുമാനം പ്രതീക്ഷിക്കാനാവുകയുള്ളൂ.

ഈ ലക്ഷ്യത്തോടെ, അറബി, പേർഷ്യൻ, ഇസ്ലാമിക നിയമം പഠിക്കുന്നത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി 1781-ൽ കൽക്കത്തയിൽ ഒരു മദ്രസ സ്ഥാപിച്ചു; രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാകുന്ന പുരാതന സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി 1791-ൽ ബനാറസിൽ ഹിന്ദു കോളേജ് സ്ഥാപിച്ചു.

മദ്രസ - പഠന സ്ഥലത്തിനുള്ള ഒരു അറബി പദം; ഏത് തരത്തിലുള്ള സ്കൂളോ കോളേജോ

ചിത്രം 3 - വാരൻ ഹേസ്റ്റിംഗ്സിന്റെ സ്മാരകം, റിച്ചാർഡ് വെസ്റ്റ്മാക്കോട്ട്, 1830, ഇപ്പോൾ കൽക്കത്തയിലെ വിക്ടോറിയ മെമ്മോറിയലിൽ

ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകൾ ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ശക്തിയെ എങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുവെന്ന് ഈ ചിത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകളുടെ ഉത്സാഹഭരിതനായ ഒരു പിന്തുണയായ ഹേസ്റ്റിംഗ്സിന്റെ ഗംഭീരമായ രൂപം ഒരു വശത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു പണ്ഡിതന്റെയും മറുവശത്ത് ഇരിക്കുന്ന ഒരു മുന്‌ഷിയുടെയും ഇടയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. “വെർണാകുലർ” ഭാഷകൾ പഠിപ്പിക്കാനും പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളും നിയമങ്ങളും പറയാനും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യാനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും സഹായിക്കാനും ഹേസ്റ്റിംഗ്സിനും മറ്റ് ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകൾക്കും ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാരെ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നു. കൽക്കത്ത മദ്രസ സ്ഥാപിക്കാൻ ഹേസ്റ്റിംഗ്സ് മുൻകൈയെടുത്തു, രാജ്യത്തിന്റെ പുരാതന ആചാരങ്ങളും ഓറിയന്റൽ വിദ്യാഭ്യാസവും ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ അടിത്തറയായിരിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു.

ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകൾ - ഏഷ്യയുടെ ഭാഷയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും പണ്ഡിത്യപരമായ അറിവുള്ളവർ

മുന്‌ഷി - പേർഷ്യൻ വായിക്കാനും എഴുതാനും പഠിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരാൾ

വെർണാകുലർ - സാധാരണയായി സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഭാഷയായി കാണപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒരു പ്രാദേശിക ഭാഷയോ ഉപഭാഷയോ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദം. ഇന്ത്യ പോലുള്ള കോളനി രാജ്യങ്ങളിൽ, ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിനുള്ള പ്രാദേശിക ഭാഷകളും സാമ്രാജ്യത്വ മാസ്റ്റർമാരുടെ ഭാഷയായ ഇംഗ്ലീഷും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അടയാളപ്പെടുത്താൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചു.

എല്ലാ ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഈ വീക്ഷണങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചില്ല. ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകളെ വിമർശിക്കുന്നതിൽ പലരും വളരെ ശക്തരായിരുന്നു.

“പൗരസ്ത്യത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ തെറ്റുകൾ”

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിന്ന്, ഓറിയന്റലിസ്റ്റ് വീക്ഷണത്തെ നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. പൗരസ്ത്യ അറിവ് തെറ്റുകളും അശാസ്ത്രീയ ചിന്തകളും നിറഞ്ഞതാണെന്നും പൗരസ്ത്യ സാഹിത്യം ഗൗരവമില്ലാത്തതും ലഘുഹൃദയവുമാണെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. അതിനാൽ അറബി, സംസ്കൃത ഭാഷ, സാഹിത്യ എന്നിവയുടെ പഠനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇത്രയധികം ശ്രമം ചെലവഴിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു.

ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകളെ ആക്രമിച്ചവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ജെയിംസ് മിൽ. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ശ്രമം “ദേശീയർക്ക്” ഇഷ്ടമുള്ളതോ അവർ ബഹുമാനിക്കുന്നതോ ആയത് പഠിപ്പിച്ച് അവരെ പ്രസാദിപ്പിക്കാനും “അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാനം നേടാനും” അല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഉപയോഗപ്രദവും പ്രായോഗികവുമായത് പഠിപ്പിക്കുകയാണ് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. അതിനാൽ ഓറിയന്റിന്റെ കവിതയും പവിത്ര സാഹിത്യവുമല്ല, പാശ്ചാത്യം നേടിയ ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതികളുമായി ഇന്ത്യക്കാരെ പരിചയപ്പെടുത്തണം.

1830-കളോടെ, ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകളുടെ നേരെയുള്ള ആക്രമണം കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതായി. ആ സമയത്തെ അത്തരം വിമർശകരിൽ ഏറ്റവും നിഷ്കളങ്കനും സ്വാധീനശക്തിയുള്ളവനുമായിരുന്നു തോമസ് ബാബിംഗ്ടൺ മക്കോളി. നാഗരികതയില്ലാത്ത ഒരു രാജ്യമായി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയെ കണ്ടു, അത് നാഗരികമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇംഗ്ലണ്ട് നിർമ്മിച്ചതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു പൗരസ്ത്യ അറിവിന്റെ ശാഖയും ഇല്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ. ഇത് ആർക്കാണ് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയുക, മക്കോളി പ്രഖ്യാപിച്ചു,

ചിത്രം 4 - തന്റെ പഠനമുറിയിലെ തോമസ് ബാബിംഗ്ടൺ മക്കോളി

“ഒരു നല്ല യൂറോപ്യൻ ലൈബ്രറിയുടെ ഒരു ഷെൽഫ് മുഴുവൻ ഇന്ത്യയുടെയും അറേബ്യയുടെയും ദേശീയ സാഹിത്യത്തിന് തുല്യമാണ്”. ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ഓറിയന്റൽ വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ പൊതുവെളി പണം പാഴാക്കുന്നത് നിർത്തണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു, കാരണം അതിന് പ്രായോഗിക ഉപയോഗമില്ല.

വലിയ ഊർജ്ജവും ആവേശവും ഉപയോഗിച്ച്, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മക്കോളി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഇംഗ്ലീഷ് അറിവ് ഇന്ത്യക്കാരെ ലോകം നിർമ്മിച്ച ഏറ്റവും മികച്ച സാഹിത്യത്തിൽ ചിലത് വായിക്കാൻ അനുവദിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി; പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ഉള്ള വികസനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവരെ അവബോധവാനാക്കും. ഇംഗ്ലീഷ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെ ആളുകളെ നാഗരികരാക്കാനും അവരുടെ രുചികളും മൂല്യങ്ങളും സംസ്കാരവും മാറ്റാനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാകാം.

മക്കോളിയുടെ മിനിറ്റിനെ തുടർന്ന്, 1835-ലെ ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസ നിയമം അവതരിപ്പിച്ചു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് മാധ്യമമാക്കുകയും കൽക്കത്ത മദ്രസ, ബനാറസ് സംസ്കൃത കോളേജ് തുടങ്ങിയ ഓറിയന്റൽ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രോത്സാഹനം നിർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു തീരുമാനം. “സ്വയം ക്ഷയിച്ചുവീഴുന്ന ഇരുട്ടിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്” ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ. സ്കൂളുകൾക്കായി ഇംഗ്ലീഷ് പാഠപുസ്തകങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഉറവിടം 1

വിവേകികളുടെ ഭാഷ?

ഇംഗ്ലീഷ് പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറഞ്ഞ്, മക്കോളി പ്രഖ്യാപിച്ചു: ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയർക്കിടയിൽ സാധാരണയായി സംസാരിക്കുന്ന ഉപഭാഷകൾ … സാഹിത്യപരമോ ശാസ്ത്രീയമോ ആയ വിവരങ്ങളൊന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല, മാത്രമല്ല, അവ വളരെ ദരിദ്രവും പരുക്കനുമാണ്, മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് നിന്ന് സമ്പന്നമാകുന്നതുവരെ, അവയിലേക്ക് ഒരു വിലപ്പെട്ട കൃതിയും വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ എളുപ്പമല്ല …

തോമസ് ബാബിംഗ്ടൺ മക്കോളിയിൽ നിന്ന്, 1835 ഫെബ്രുവരി 2-ന്റെ ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിനിറ്റ്

വാണിജ്യത്തിനുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം

1854-ൽ, ലണ്ടനിലെ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിയുടെ ഡയറക്ടർമാരുടെ കോടതി ഇന്ത്യയിലെ ഗവർണർ ജനറലിന് ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ ഡിസ്പാച്ച് അയച്ചു. കമ്പനിയുടെ ബോർഡ് ഓഫ് കൺട്രോളിന്റെ പ്രസിഡന്റായ ചാൾസ് വുഡ് പുറപ്പെടുവിച്ച ഇത് വുഡിന്റെ ഡിസ്പാച്ച് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ പാലിക്കേണ്ട വിദ്യാഭ്യാസ നയം രൂപരേഖപ്പെടുത്തിയ അത്, ഓറിയന്റൽ അറിവിന് വിപരീതമായി, യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ഗുണങ്ങൾ വീണ്ടും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

ഡിസ്പാച്ച് ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയ പ്രായോഗിക ഉപയോഗങ്ങളിൽ ഒന്ന് സാമ്പത്തികമായിരുന്നു. യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും വികസിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ഗുണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രാപ്തരാക്കുമെന്നും രാജ്യത്തിന്റെ വിഭവങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം അവരെ കാണിക്കുമെന്നും അത് പറഞ്ഞു. യൂറോപ്യൻ ജീവിതരീതികളുമായി അവരെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത് അവരുടെ രുചികളും ആഗ്രഹങ്ങളും മാറ്റുകയും ബ്രിട്ടീഷ് സാധനങ്ങൾക്കായി ഒരു ആവശ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യും, കാരണം യൂറോപ്പിൽ നിർമ്മിച്ച വസ്തുക്കളെ ഇന്ത്യക്കാർ അഭിനന്ദിക്കുകയും വാങ്ങുകയും ചെയ്യാൻ തുടങ്ങും.

യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം ഇന്ത്യക്കാരുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവം മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്നും വുഡിന്റെ ഡിസ്പാച്ച് വാദിച്ചു. ഇത് അവരെ സത്യസന്ധരും സത്യവാന്മാരുമാക്കുകയും അങ്ങനെ കമ്പനിക്ക് വിശ്വസിക്കാനും ആശ്രയിക്കാനും കഴിയുന്ന സിവിൽ സർവീസന്മാരെ നൽക