ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਨੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਨਵਾਬਾਂ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕੀ ਅਰਥ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨਾ ਸਿਰਫ ਖੇਤਰੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਆਮਦਨੀ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਿਸ਼ਨ ਸੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਬਣਾਉਣਾ”, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸੀ।

ਕਿਹੜੇ-ਕਿਹੜੇ ਬਦਲਾਅ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਸਨ? ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਅਤ, “ਸਭਿਅਕ” ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ “ਚੰਗੇ ਵਿਸ਼ੇ” ਮੰਨਦੇ ਸਨ? ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੇ। ਇਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਬਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ।

ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ

ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ। ਇਸ ਜਾਂਚ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।

ਓਰੀਐਂਟਲਿਜ਼ਮ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ

1783 ਵਿੱਚ, ਵਿਲੀਅਮ ਜੋਨਜ਼ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਲਕੱਤਾ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਉਸਨੂੰ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਵਿੱਚ ਜੂਨੀਅਰ ਜੱਜ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਯੁਕਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ ਜੋ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਮਾਹਿਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਜੋਨਜ਼ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਅਰਬੀ ਸਿੱਖੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਾਰਸੀ ਵੀ ਸਿੱਖੀ ਸੀ। ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨਾਲ ਦਿਨ ਦੇ ਕਈ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ, ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਸਿਖਾਈਆਂ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਅੰਕਗਣਿਤ, ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀ - ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ

ਚਿੱਤਰ 1 - ਵਿਲੀਅਮ ਜੋਨਜ਼ ਫਾਰਸੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ

ਚਿੱਤਰ 2 - ਹੈਨਰੀ ਥਾਮਸ ਕੋਲਬਰੁੱਕ

ਉਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ।

ਜੋਨਜ਼ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਸੀ। ਹੈਨਰੀ ਥਾਮਸ ਕੋਲਬਰੁੱਕ ਅਤੇ ਨੈਥਨੀਅਲ ਹੈਲਹੇਡ ਵਰਗੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਭਾਰਤੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਫਾਰਸੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਜੋਨਜ਼ ਨੇ ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ ਰਿਸਰਚਿਜ਼ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਜਰਨਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।

ਜੋਨਜ਼ ਅਤੇ ਕੋਲਬਰੁੱਕ ਭਾਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘਾ ਸਤਿਕਾਰ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਚੇ ਗਏ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਗ੍ਰੰਥ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਐਨ ਹੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ ਜੋਨਜ਼ ਅਤੇ ਕੋਲਬਰੁੱਕ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸਮਝਣੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨਾਲ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਗੁਆਚੀਆਂ ਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸੰਭਾਲੂ ਬਣ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਵੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਪਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਰਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਫਾਰਸੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜਨਬੀ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ “ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ” ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, 1781 ਵਿੱਚ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਬੀ, ਫਾਰਸੀ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਦਰੱਸਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ 1791 ਵਿੱਚ ਬਨਾਰਸ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਕਾਲਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣਗੇ।

ਮਦਰੱਸਾ - ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਇੱਕ ਅਰਬੀ ਸ਼ਬਦ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਕਾਲਜ

ਚਿੱਤਰ 3 - ਵਾਰਨ ਹੇਸਟਿੰਗਜ਼ ਦਾ ਸਮਾਰਕ, ਰਿਚਰਡ ਵੈਸਟਮੈਕਾਟ ਦੁਆਰਾ, 1830, ਹੁਣ ਕਲਕੱਤਾ ਦੇ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਮੈਮੋਰੀਅਲ ਵਿੱਚ

ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਹੇਸਟਿੰਗਜ਼ ਦੀ ਭਵੀਂ ਮੂਰਤੀ, ਜੋ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਸਮਰਥਕ ਸੀ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਪੰਡਿਤ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਬੈਠੇ ਮੁਨਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਹੇਸਟਿੰਗਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਦੇਸੀ” ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਿਖਾ ਸਕਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਣ। ਹੇਸਟਿੰਗਜ਼ ਨੇ ਕਲਕੱਤਾ ਮਦਰੱਸਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪਹਿਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟ - ਏਸ਼ੀਆ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ

ਮੁਨਸ਼ੀ - ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਫਾਰਸੀ ਪੜ੍ਹ, ਲਿਖ ਅਤੇ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ

ਦੇਸੀ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ - ਸਾਮਰਾਜੀ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ - ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ।

ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਸਨ।

“ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀਆਂ”

ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦਾ ਗਿਆਨ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਪੂਰਬੀ ਸਾਹਿਤ ਗੰਭੀਰਤਾ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਹਲਕਾ-ਫੁਲਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਰਬੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਸੀ।

ਜੇਮਜ਼ ਮਿੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਦੇਸੀ ਲੋਕ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਕੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਜਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ”। ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਦੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਹਿਤ ਨਾਲ।

1830 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ, ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟਾਂ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਹੋਰ ਤਿੱਖਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਬਾਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਥਾਮਸ ਬੈਬਿੰਗਟਨ ਮੈਕਾਲੇ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੂਰਬੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਮੈਕਾਲੇ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, ਕੌਣ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ,

ਚਿੱਤਰ 4 - ਥਾਮਸ ਬੈਬਿੰਗਟਨ ਮੈਕਾਲੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ

“ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਯੂਰਪੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲਫ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਅਰਬ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ”। ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਪੈਸਾ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਹਾਰਕ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ, ਮੈਕਾਲੇ ਨੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਬੇਹਤਰੀਨ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗਾ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਵਿਕਾਸਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਏਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿਖਾਉਣਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਬਣਾਉਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਕਾਲੇ ਦੇ ਮਿੰਟ (ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੱਤਰ) ਦੇ ਬਾਅਦ, 1835 ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿੱਖਿਆ ਐਕਟ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਫੈਸਲਾ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਨੂੰ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਲਕੱਤਾ ਮਦਰੱਸਾ ਅਤੇ ਬਨਾਰਸ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕਾਲਜ ਵਰਗੀਆਂ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ “ਅੰਧੇਰੇ ਦੇ ਮੰਦਰ” ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ"। ਹੁਣ ਸਕੂਲਾਂ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਲੱਗੀਆਂ।

ਸਰੋਤ 1

ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ?

ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਕਾਲੇ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ: ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਇੱਕ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੋਲੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੋਲੀਆਂ … ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਹਿਤਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੰਨੀਆਂ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਖੁਰਦਰੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸਮ੍ਰਿਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ …

ਥਾਮਸ ਬੈਬਿੰਗਟਨ ਮੈਕਾਲੇ, ਭਾਰਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ‘ਤੇ 2 ਫਰਵਰੀ 1835 ਦਾ ਮਿੰਟ (ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੱਤਰ)

ਵਪਾਰ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ

1854 ਵਿੱਚ, ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕੋਰਟ ਆਫ਼ ਡਾਇਰੈਕਟਰਜ਼ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਗਵਰਨਰ-ਜਨਰਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਡਿਸਪੈਚ ਭੇਜਿਆ। ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਬੋਰਡ ਆਫ਼ ਕੰਟਰੋਲ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚਾਰਲਸ ਵੁੱਡ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਹ ਵੁੱਡਜ਼ ਡਿਸਪੈਚ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੀਤੀ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਪੂਰਬੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਯੂਰਪੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਲਾਭਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।

ਡਿਸਪੈਚ ਨੇ ਜਿਸ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਉਹ ਆਰਥਿਕ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਯੂਰਪੀ ਸਿੱਖਿਆ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰ