मागील अध्यायांमध्ये, तुम्ही पाहिले आहे की ब्रिटिश राजवटीचा राजे आणि नवाब, शेतकरी आणि आदिवासी यांवर कसा परिणाम झाला. या अध्यायात, आम्ही त्याचा विद्यार्थ्यांच्या जीवनावर काय परिणाम झाला हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करू. कारण, भारतातील ब्रिटिशांना केवळ प्रादेशिक विजय आणि उत्पन्नावर नियंत्रण हवे होते असे नाही. तर त्यांना असेही वाटत होते की त्यांच्याकडे एक सांस्कृतिक मिशन आहे: त्यांना “देशज लोकांना सुसंस्कृत करावे लागेल”, त्यांची रूढी आणि मूल्ये बदलावी लागतील.

कोणते बदल सुरू करायचे? भारतीयांना कसे शिक्षित करायचे, “सुसंस्कृत” करायचे, आणि ब्रिटिश जे “चांगले प्रजाजन” मानतात ते कसे बनवायचे? या प्रश्नांची सोपी उत्तरे ब्रिटिशांना सापडली नाहीत. ती अनेक दशके चर्चिली गेली.

ब्रिटिशांनी शिक्षण कसे पाहिले

ब्रिटिशांनी काय विचार केला आणि काय केले ते पाहूया, आणि गेल्या दोनशे वर्षांत आपण आता मान्य करत असलेल्या शिक्षणाच्या काही कल्पना कशा विकसित झाल्या ते पाहूया. या चौकशीच्या प्रक्रियेत, आपण हेही पाहू की भारतीयांनी ब्रिटिश कल्पनांना कसा प्रतिसाद दिला, आणि भारतीयांना कसे शिक्षित करायचे याबद्दल त्यांनी स्वतःचे विचार कसे विकसित केले.

ओरिएंटलिझमची परंपरा

१७८३ मध्ये, विल्यम जोन्स नावाची व्यक्ती कलकत्त्यात आली. कंपनीने स्थापन केलेल्या सुप्रीम कोर्टात तिला कनिष्ठ न्यायाधीश म्हणून नेमणूक मिळाली होती. कायद्याचे तज्ज्ञ असण्याव्यतिरिक्त, जोन्स हे भाषाशास्त्रज्ञ होते. त्यांनी ऑक्सफर्डमध्ये ग्रीक आणि लॅटिनचा अभ्यास केला होता, फ्रेंच आणि इंग्रजी येत होती, मित्राकडून अरबी शिकली होती आणि फारसीही शिकली होती. कलकत्त्यात, त्यांनी दररोज अनेक तास पंडितांबरोबर घालवायला सुरुवात केली ज्यांनी त्यांना संस्कृत भाषा, व्याकरण आणि काव्य यांच्या सूक्ष्मता शिकवल्या. लवकरच ते कायदा, तत्त्वज्ञान, धर्म, राजकारण, नीतिशास्त्र, अंकगणित, वैद्यकशास्त्र आणि इतर विज्ञान यांवरील प्राचीन भारतीय ग्रंथांचा अभ्यास करू लागले.

भाषाशास्त्रज्ञ - अनेक भाषा जाणणारा आणि अभ्यास करणारी व्यक्ती

आकृती १ - फारसी शिकत असलेले विल्यम जोन्स

आकृती २ - हेन्री थॉमस कोलब्रुक

ते संस्कृत आणि हिंदू धर्माच्या प्राचीन पवित्र लेखनांचे विद्वान होते.

जोन्स यांना असे आढळून आले की त्यांच्या आवडी त्या काळात कलकत्त्यात राहणाऱ्या अनेक ब्रिटिश अधिकाऱ्यांसोबत सामायिक होत्या. हेन्री थॉमस कोलब्रुक आणि नथानिएल हलहेड यांसारखे इंग्रज देखील प्राचीन भारतीय वारसा शोधण्यात, भारतीय भाषा प्रभुत्व मिळवण्यात आणि संस्कृत आणि फारसी कृतींचे इंग्रजीत भाषांतर करण्यात व्यस्त होते. त्यांच्यासोबत, जोन्स यांनी बंगालची एशियाटिक सोसायटी स्थापन केली आणि ‘एशियाटिक रिसर्चेस’ नावाचे एक नियतकालिक सुरू केले.

जोन्स आणि कोलब्रुक भारताबद्दलचा एक विशिष्ट दृष्टिकोन दर्शवायला लागले. भारत आणि पश्चिम या दोन्ही प्राचीन संस्कृतींबद्दल त्यांच्या मनात खोल आदर होता. भारतीय संस्कृतीने प्राचीन काळात आपले वैभव प्राप्त केले होते, पण नंतर ती ऱ्हास पावली आहे असे त्यांना वाटले. भारत समजून घेण्यासाठी, प्राचीन काळात निर्माण झालेले पवित्र आणि कायदेशीर ग्रंथ शोधणे आवश्यक होते. कारण केवळ ते ग्रंथ हिंदू आणि मुस्लिमांची वास्तविक कल्पना आणि कायदे उघड करू शकतात, आणि केवळ या ग्रंथांचा नवा अभ्याच भारतातील भविष्यातील विकासाचा पाया रचू शकतो.

म्हणून जोन्स आणि कोलब्रुक यांनी प्राचीन ग्रंथ शोधणे, त्यांचा अर्थ समजून घेणे, त्यांचे भाषांतर करणे आणि त्यांचे निष्कर्ष इतरांना कळवणे याकडे वळले. हे प्रकल्प केवळ ब्रिटिशांना भारतीय संस्कृतीतून शिकण्यास मदत करणार नाही तर भारतीयांना स्वतःचा वारसा पुन्हा शोधण्यात आणि त्यांच्या भूतकाळातील हरवलेले वैभव समजून घेण्यात देखील मदत करेल असे त्यांचे मत होते. या प्रक्रियेत, ब्रिटिश भारतीय संस्कृतीचे संरक्षक तसेच त्याचे मालक बनतील.

अशा कल्पनांनी प्रभावित होऊन, अनेक कंपनी अधिकाऱ्यांनी युक्तिवाद केला की ब्रिटिशांनी पाश्चात्य शिक्षणापेक्षा भारतीय शिक्षणाला प्रोत्साहन दिले पाहिजे. प्राचीन भारतीय ग्रंथांचा अभ्यास करण्यास प्रोत्साहन देण्यासाठी आणि संस्कृत आणि फारसी साहित्य आणि काव्य शिकवण्यासाठी संस्था स्थापन केल्या पाहिजेत असे त्यांना वाटले. हिंदू आणि मुस्लिमांना जे त्यांना आधीच परिचित आहे, आणि ज्याचे ते मूल्य आणि आदर करतात तेच शिकवले पाहिजे, त्यांच्यासाठी अनोळखी असलेले विषय नव्हे, असे अधिकाऱ्यांना वाटले. तेव्हाच ब्रिटिश “देशज” लोकांच्या हृदयात जागा मिळविण्याची आशा करू शकतात; तेव्हाच परकीय शासकांना त्यांच्या प्रजेकडून आदर मिळण्याची अपेक्षा करता येईल.

हे उद्दिष्ट लक्षात घेऊन, १७८१ मध्ये कलकत्त्यात अरबी, फारसी आणि इस्लामिक कायद्याचा अभ्यास प्रोत्साहित करण्यासाठी एक मदरसा स्थापन करण्यात आला; आणि १७९१ मध्ये बनारस येथे हिंदू कॉलेजची स्थापना करण्यात आली जेणेकरून देशाच्या प्रशासनासाठी उपयुक्त ठरणाऱ्या प्राचीन संस्कृत ग्रंथांचा अभ्यास प्रोत्साहित केला जाईल.

मदरसा - शिक्षणाच्या ठिकाणासाठीचा अरबी शब्द; कोणत्याही प्रकारचे शाळा किंवा महाविद्यालय

आकृती ३ - वॉरन हेस्टिंग्ज यांचे स्मारक, रिचर्ड वेस्टमॅकॉट यांनी, १८३०, आता कलकत्त्यातील व्हिक्टोरिया मेमोरियलमध्ये

ओरिएंटलिस्ट भारतातील ब्रिटिश सत्तेबद्दल कसे विचार करत होते हे ही प्रतिमा दर्शवते. तुमच्या लक्षात येईल की ओरिएंटलिस्टचे उत्साही समर्थक असलेल्या हेस्टिंग्जची भव्य आकृती एका बाजूला उभ्या असलेल्या पंडिताच्या आणि दुसऱ्या बाजूला बसलेल्या मुंशीच्या आकृतीच्या मध्यभागी ठेवली आहे. हेस्टिंग्ज आणि इतर ओरिएंटलिस्टांना “व्हर्नाक्युलर” भाषा शिकवण्यासाठी, स्थानिक रूढी आणि कायद्यांबद्दल सांगण्यासाठी आणि प्राचीन ग्रंथांचे भाषांतर आणि अर्थ लावण्यात मदत करण्यासाठी भारतीय विद्वानांची गरज होती. हेस्टिंग्ज यांनी कलकत्ता मदरसा स्थापन करण्याची पहिली पायरी उचलली, आणि देशाच्या प्राचीन रूढी आणि ओरिएंटल शिक्षण हे भारतातील ब्रिटिश राजवटीचा आधार असावा असे त्यांचे मत होते.

ओरिएंटलिस्ट - आशियाची भाषा आणि संस्कृतीचे विद्वान ज्ञान असणारे

मुंशी - फारसी वाचू, लिहू आणि शिकवू शकणारी व्यक्ती

व्हर्नाक्युलर - सामान्यतः मानक भाषा म्हणून पाहिल्या जाणाऱ्या भाषेपेक्षा वेगळी अशी स्थानिक भाषा किंवा बोली संदर्भित करण्यासाठी वापरला जाणारा शब्द. भारतासारख्या वसाहती देशांमध्ये, ब्रिटिशांनी दैनंदिन वापरातील स्थानिक भाषा आणि इंग्रजी - साम्राज्यवादी मालकांची भाषा यातील फरक दर्शवण्यासाठी हा शब्द वापरला.

सर्व अधिकाऱ्यांचे हे मत नव्हते. ओरिएंटलिस्टच्या टीकेमध्ये अनेक खूपच मजबूत होते.

“पूर्वेच्या गंभीर चुका”

एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, अनेक ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी शिक्षणाच्या ओरिएंटलिस्ट दृष्टिकोनाची टीका करायला सुरुवात केली. त्यांच्या म्हणण्यानुसार, पूर्वेचे ज्ञान चुकांनी आणि अवैज्ञानिक विचारांनी भरलेले होते; पूर्वेचे साहित्य गंभीर नसून हलकेफुलके होते. म्हणून अरबी आणि संस्कृत भाषा आणि साहित्याच्या अभ्यासाला प्रोत्साहन देण्यासाठी इतके प्रयत्न करणे ब्रिटिशांच्या बाजूने चूक आहे असे त्यांनी युक्तिवाद केला.

जेम्स मिल हे ओरिएंटलिस्टवर हल्ला करणाऱ्यांपैकी एक होते. ब्रिटिश प्रयत्न, देशज लोक जे इच्छितात किंवा ज्याचा ते आदर करतात ते शिकवण्याचा नसावा, जेणेकरून त्यांना आनंदी करून “त्यांच्या हृदयात जागा मिळवता येईल” असे त्यांनी जाहीर केले. शिक्षणाचे उद्दिष्ट उपयुक्त आणि व्यावहारिक असे शिकवणे असावे. म्हणून भारतीयांना पश्चिमेने केलेल्या वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगतीशी परिचित करून दिले पाहिजे, न की ओरिएंटच्या काव्य आणि पवित्र साहित्याशी.

१८३० च्या दशकापर्यंत, ओरिएंटलिस्टवरील टीका अधिक तीव्र झाली. त्या काळातील अशा टीकाकारांपैकी सर्वात मोकळेपणाने बोलणारे आणि प्रभावशाली होते थॉमस बॅबिंग्टन मॅकॉले. त्यांनी भारताला एक असभ्य देश म्हणून पाहिले ज्याला सुसंस्कृत करण्याची गरज होती. पूर्वेच्या ज्ञानाच्या कोणत्याही शाखाची इंग्लंडने निर्माण केलेल्या गोष्टींशी तुलना करता येणार नाही असे त्यांच्या मते होते. मॅकॉले यांनी जाहीर केले, कोण नाकारू शकतो,

आकृती ४ - आपल्या अभ्यासकक्षातील थॉमस बॅबिंग्टन मॅकॉले

“एकाच चांगल्या युरोपियन ग्रंथालयाच्या एका शेल्फची किंमत संपूर्ण भारत आणि अरेबियाच्या देशज साहित्याइतकी आहे”. भारतातील ब्रिटिश सरकारने ओरिएंटल शिक्षणाला प्रोत्साहन देण्यासाठी सार्वजनिक पैसे वाया घालवणे थांबवावे, कारण त्याचा कोणताही व्यावहारिक उपयोग नाही असे त्यांनी आग्रह धरला.

प्रचंड ऊर्जा आणि उत्साहाने, मॅकॉले यांनी इंग्रजी भाषा शिकवण्याच्या गरजेवर भर दिला. इंग्रजीचे ज्ञान भारतीयांना जगात निर्माण झालेले काही उत्कृष्ट साहित्य वाचू देईल; त्यामुळे त्यांना पाश्चात्य विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानातील घडामोडींची जाणीव होईल असे त्यांना वाटले. अशाप्रकारे इंग्रजी शिकवणे हा लोकांना सुसंस्कृत करण्याचा, त्यांची आवड, मूल्ये आणि संस्कृती बदलण्याचा एक मार्ग ठरू शकतो.

मॅकॉलेच्या मिनिटनंतर, १८३५ चा इंग्रजी शिक्षण कायदा सुरू करण्यात आला. उच्च शिक्षणासाठी इंग्रजी माध्यम बनवण्याचा आणि कलकत्ता मदरसा आणि बनारस संस्कृत कॉलेज सारख्या ओरिएंटल संस्थांना प्रोत्साहन देणे थांबवण्याचा निर्णय घेण्यात आला. या संस्था “अंधाराची मंदिरे” म्हणून पाहिल्या गेल्या जी “स्वतःच ऱ्हास पावत आहेत”. शाळांसाठी आता इंग्रजी पाठ्यपुस्तके तयार करण्यास सुरुवात झाली.

स्त्रोत १

शहाणपणाची भाषा?

इंग्रजी शिकवण्याच्या गरजेवर भर देताना, मॅकॉले यांनी जाहीर केले: सर्व पक्ष एका मुद्द्यावर सहमत दिसतात, की भारतातील देशज लोकांमध्ये सामान्यतः बोलल्या जाणाऱ्या बोलींमध्ये … ना साहित्यिक माहिती आहे ना वैज्ञानिक माहिती, आणि शिवाय, त्या इतक्या गरीब आणि उग्र आहेत की, जोपर्यंत त्या इतर कोणत्यातरी स्रोतातून समृद्ध होत नाहीत, तोपर्यंत त्यात कोणतेही मौल्यवान काम भाषांतरित करणे सोपे नाही …

थॉमस बॅबिंग्टन मॅकॉले, २ फेब्रुवारी १८३५ रोजी भारतीय शिक्षणावरील मिनिट

व्यापारासाठी शिक्षण

१८५४ मध्ये, लंडनमधील ईस्ट इंडिया कंपनीच्या न्यायालयीन संचालकांनी भारतातील गव्हर्नर-जनरल यांना एक शैक्षणिक डिस्पॅच पाठवला. कंपनीच्या नियंत्रण मंडळाचे अध्यक्ष चार्ल्स वुड यांनी जारी केलेले, हे वुडचे डिस्पॅच म्हणून ओळखले जाऊ लागले. भारतात अनुसरण करण्याची शैक्षणिक धोरणे रेखाटत, त्यात ओरिएंटल ज्ञानाच्या विरोधात युरोपियन शिक्षणाच्या प्रणालीचे व्यावहारिक फायदे पुन्हा एकदा जोर देण्यात आले.

डिस्पॅचने सूचित केलेल्या व्यावहारिक उपयोगांपैकी एक आर्थिक होता. युरोपियन शिक्षणामुळे भारतीयांना व्यापार आणि वाणिज्याच्या विस्तारातून येणाऱ्या फायद्यांची ओळख होईल, आणि देशाच्या संसाधनांचा विकास करण्याचे महत्त्व त्यांना दिसेल असे त्यात म्हटले होते. त्यांना युरोपियन जीवनशैलीशी परिचित करून देणे, त्यांची आवड आणि इच्छा बदलेल, आणि ब्रिटिश वस्तूंची मागणी निर्माण करेल, कारण भारतीय युरोपमध्ये उत्पादित केलेल्या गोष्टींची कदर करू लागतील आणि त्या विकत घेतील.

युरोपियन शिक्षणामुळे भारतीयांचे नैतिक चारित्र्य सुधारेल असे वुडच्या डिस्पॅचने देखील युक्तिवाद केला. त्यामुळे ते सत्यवादी आणि प्रामाणिक बनतील, आणि अशा प्रकारे कंपनीला नागरी सेवकांची पुरवण करतील ज्यांच्यावर विश्वास ठेवता येईल आणि अवलंबून राहता येईल. पूर्वेचे साहित्य केवळ गंभीर चुकांनी भरलेले नव्हते, तर ते लोकांमध्ये कर्तव्याची भावना आणि कामाची वचनबद्धता देखील निर्माण करू शकत नव्हते, आणि प्रशासनासाठी आवश्यक कौशल्ये देखील विकसित करू शकत नव्हते.

१८५४ च्या डिस्पॅचनंतर, ब्रिटिशांद्वारे अनेक उपाययोजना सुरू करण्यात आल्या. शिक्षणाशी संबंधित सर्व बाबींवर नियंत्रण वाढवण्यासाठी सरकारची शिक्षण विभाग स्थापन करण्यात आली. विद्यापीठीय शिक्षणाची प्रणाली स्थापन करण्यासाठी पावले उचलली गेली. १८५७ मध्ये, मेरठ आणि दिल्लीत सिपाही बंड करत असताना, कलकत्ता, मद्रास आणि बॉम्बे येथे विद्यापीठे स्थापन करण्यात आली. शालेय शिक्षण प्रणालीमध्ये बदल घडवून आणण्याचे प्रयत्न देखील केले गेले.

कृती

तुम्ही १८५० च्या दशकात राहत आहात अशी कल्पना करा. तुम्ही वुडच्या डिस्पॅचबद्दल ऐकता. तुमच्या प्रतिक्रिया लिहा.

स्त्रोत २

युरोपियन ज्ञानासाठी एक युक्तिवाद

१८५४ च्या वुडच्या डिस्पॅचने ओरिएंटल शिक्षणाचा विरोध करणाऱ्यांचा अंतिम विजय चिन्हांकित केला. त्यात म्हटले होते:

आम्ही जोरदारपणे जाहीर करतो की भारतात विस्तार पाहू इच्छित असलेले शिक्षण हे आहे ज्याचे उद्दिष्ट युरोपच्या सुधारित कला, सेवा, तत्त्वज्ञान आणि साहित्याचा प्रसार करणे आहे, थोडक्यात, युरोपियन ज्ञान.

आकृती ५ - एकोणिसाव्या शतकातील बॉम्बे विद्यापीठ

नैतिक शिक्षणाची मागणी

आकृती ६ - विल्यम केरी हे स्कॉटिश मिशनरी होते ज्यांनी सेरामपूर मिशन स्थापन करण्यात मदत केली

व्यावहारिक शिक्षणाच्या युक्तिवादाची एकोणिसाव्या शतकात भारतातील ख्रिश्चन मिशनऱ्यांनी जोरदार टीका केली. मिशनऱ्यांना असे वाटले की शिक्षणाने लोकांचे नैतिक चारित्र्य सुधारण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, आणि नैतिकता केवळ ख्रिश्चन शिक्षणाद्वारेच सुधारता येईल.

१८१३ पर्यंत, ईस्ट इंडिया कंपनी भारतातील मिशनरी क्रियाकलापांच्या विरोधात होती. मिशनरी क्रियाकलापांमुळे स्थानिक लोकसंख्येमध्ये प्रतिक्रिया निर्माण होईल आणि भारतातील ब्रिटिश उपस्थितीबद्दल त्यांना संशय येईल अशी त्यांना भीती वाटत होती. ब्रिटिश नियंत्रित प्रदेशात संस्था स्थापन करण्यास असमर्थ असल्याने, मिशनऱ्यांनी डॅनिश ईस्ट इंडिया कंपनीच्या नियंत्रणाखालील भागात सेरामपूर येथे एक मिशन स्थापन केले. १८०० मध्ये एक मुद्रणालय स्थापन करण्यात आले आणि १८१८ मध्ये एक महाविद्यालय स्थापन करण्यात आले.

एकोणिसाव्या शतकात, संपूर्ण भारतात मिशनरी शाळा स्थापन करण्यात आल्या. तथापि, १८५७ नंतर, भारतातील ब्रिटिश सरकार मिशनरी शिक्षणाला थेट पाठिंबा देण्यास अनिच्छुक होते. कोणत्याही स्थानिक रूढी, पद्धती, विश्वास आणि धार्मिक कल्पनांवर जोरदार हल्ला केल्यास “देशज” मत रागावेल अशी भावना होती.

आकृती ७ - कलकत्त्याजवळ हुगळी नदीच्या काठावरील सेरामपूर कॉलेज

स्थानिक शाळांना काय झाले?

ब्रिटिशपूर्व काळात मुलांना कसे शिकवले जात होते याची तुम्हाला कल्पना आहे का? ते शाळेत जात होते का याचा तुम्ही कधी विचार केला आहे? आणि शाळा असल्यास, ब्रिटिश राजवटीत यांना काय झाले?

विल्यम अॅडमचा अहवाल

१८३० च्या दशकात, विल्यम अॅडम, एक स्कॉटिश मिशनरी, बंगाल आणि बिहारच्या जिल्ह्यांमध्ये फिरला होता. व्हर्नाक्युलर शाळांमध्ये शिक्षणाची प्रगती अहवालित करण्यासाठी कंपनीने त्याला सांगितले होते. अॅडमने तयार केलेला अहवाल मनोरंजक आहे.

अॅडमला असे आढळून आले की बंगाल आणि बिहारमध्ये १ लाखाहून अधिक पाठशाळा होत्या. या प्रत्येकी २० पेक्षा जास्त विद्यार्थी नसलेल्या लहान संस्था होत्या. पण या पाठशाळांमध्ये शिकवले जाणारे एकूण मुलांचे प्रमाण लक्षणीय होते - २० लाखाहून अधिक. ही संस्था श्रीमंत लोकांद्वारे किंवा स्थानिक समुदायाद्वारे स्थापन केली गेली होती. कधीकधी ते एका शिक्षक (गुरू) द्वारे सुरू केले जात.

शिक्षण प्रणाली लवचिक होती. आज तुम्ही शाळांशी संबंधित असलेल्या काही गोष्टी त्या वेळी पाठशाळांमध्ये उपस्थित नव्हत्या. कोणतीही निश्चित फी नव्हती, छापील पुस्तके नव्हती, स्वतंत्र शाळा इमारत नव्हती, बेंच किंवा खुर्च्या नव्हत्या, फळा नव्हते, स्वतंत्र वर्गांची प्रणाली नव्हती, हजेरी नोंदणी नव्हती, वार्षिक परीक्षा नव्हत्या आणि नियमित वेळापत्रक नव्हते. काही ठिकाणी, वडाच्या झाडाखाली वर्ग घेतले जात, इतर ठिकाणी गावच्या दुकानाच्या किंवा मंदिराच्या कोपऱ्यात किंवा गुरूच्या घरी. फी पालकांच्या उत्पन्नावर अवलंबून होती: श्रीमंतांना गरीबांपेक्षा जास्त पैसे द्यावे लागत. शिकवणी मौखिक होती, आणि गुरू विद्यार्थ्यांच्या गरजेनुसार काय शिकवायचे ते ठरवत. विद्यार्थ्यांना वेगवेगळ्या वर्गांमध्ये विभागले जात नव्हते: ते सर्व एकाच ठिकाणी एकत्र बसत. गुरू वेगवेगळ्या स्तरांच्या शिक्षण असलेल्या मुलांच्या गटांशी स्वतंत्रपणे संवाद साधत.

<img src=“https://temp-public-img-folder.s3.amazonaws.com/sathee.prutor.images/sathee_image/https___cdn_mathpix_com_snip_images_MdZIZTdtJm84hYcClvPq95otMWBaXXAmmZ7sp0sS1iY_original_fullsize_png.jpg" width