পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলিতে, আপনি দেখেছেন কীভাবে ব্রিটিশ শাসন রাজা ও নবাব, কৃষক ও উপজাতিদের প্রভাবিত করেছিল। এই অধ্যায়ে, আমরা চেষ্টা করব এবং বুঝব যে এটি শিক্ষার্থীদের জীবনে কী প্রভাব ফেলেছিল। কারণ, ভারতে ব্রিটিশরা কেবল আঞ্চলিক বিজয় এবং রাজস্বের উপর নিয়ন্ত্রণ চায়নি। তারা আরও অনুভব করেছিল যে তাদের একটি সাংস্কৃতিক মিশন রয়েছে: তাদের “দেশীয়দের সভ্য করা”, তাদের রীতিনীতি ও মূল্যবোধ পরিবর্তন করতে হবে।

কোন পরিবর্তনগুলি চালু করা হবে? কীভাবে ভারতীয়দের শিক্ষিত, “সভ্য” এবং ব্রিটিশরা যা বিশ্বাস করত “ভালো প্রজা” করে তোলা হবে? ব্রিটিশরা এই প্রশ্নগুলির সরল উত্তর খুঁজে পায়নি। তারা বহু দশক ধরে এ নিয়ে বিতর্ক চালিয়ে যায়।

ব্রিটিশরা শিক্ষাকে কীভাবে দেখত

আসুন দেখি ব্রিটিশরা কী ভেবেছিল এবং করেছিল, এবং কীভাবে শিক্ষার কিছু ধারণা যা আমরা এখন স্বাভাবিক মনে করি তা গত দুইশত বছরে বিকশিত হয়েছে। এই অনুসন্ধানের প্রক্রিয়ায়, আমরা এও দেখব যে কীভাবে ভারতীয়রা ব্রিটিশ ধারণাগুলির প্রতি প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল, এবং কীভাবে তারা ভারতীয়দের কীভাবে শিক্ষিত করা হবে সে সম্পর্কে তাদের নিজস্ব মতামত গড়ে তুলেছিল।

প্রাচ্যবিদ্যার ঐতিহ্য

১৭৮৩ সালে, উইলিয়াম জোন্স নামে একজন ব্যক্তি কলকাতায় আসেন। কোম্পানি যে সুপ্রিম কোর্ট স্থাপন করেছিল সেখানে তিনি একজন জুনিয়র বিচারক হিসেবে নিয়োগ পেয়েছিলেন। আইনে দক্ষ হওয়ার পাশাপাশি, জোন্স একজন ভাষাবিদ ছিলেন। তিনি অক্সফোর্ডে গ্রীক ও ল্যাটিন পড়াশোনা করেছিলেন, ফরাসি ও ইংরেজি জানতেন, একজন বন্ধুর কাছ থেকে আরবি শিখেছিলেন এবং ফারসিও শিখেছিলেন। কলকাতায়, তিনি দিনের অনেক ঘণ্টা পণ্ডিতদের সাথে কাটাতে শুরু করেন যারা তাকে সংস্কৃত ভাষা, ব্যাকরণ ও কাব্যের সূক্ষ্মতা শিখিয়েছিলেন। শীঘ্রই তিনি আইন, দর্শন, ধর্ম, রাজনীতি, নৈতিকতা, পাটিগণিত, চিকিৎসা ও অন্যান্য বিজ্ঞান সম্পর্কে প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থ অধ্যয়ন করছিলেন।

ভাষাবিদ - এমন একজন যিনি একাধিক ভাষা জানেন এবং অধ্যয়ন করেন

চিত্র ১ - উইলিয়াম জোন্স ফারসি শিখছেন

চিত্র ২ - হেনরি থমাস কোলব্রুক

তিনি ছিলেন সংস্কৃত ও হিন্দুধর্মের প্রাচীন পবিত্র রচনার পণ্ডিত।

জোন্স আবিষ্কার করেছিলেন যে তার আগ্রহ সেই সময়ে কলকাতায় বসবাসকারী অনেক ব্রিটিশ কর্মকর্তার সাথে ভাগাভাগি করা হয়েছিল। হেনরি থমাস কোলব্রুক এবং নাথানিয়েল হ্যালহেডের মতো ইংরেজরাও প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্য আবিষ্কার, ভারতীয় ভাষায় দক্ষতা অর্জন এবং সংস্কৃত ও ফারসি রচনা ইংরেজিতে অনুবাদে ব্যস্ত ছিলেন। তাদের সাথে নিয়ে, জোন্স এশিয়াটিক সোসাইটি অফ বেঙ্গল প্রতিষ্ঠা করেন এবং আসিয়াটিক রিসার্চেস নামে একটি জার্নাল শুরু করেন।

জোন্স এবং কোলব্রুক ভারতের প্রতি একটি বিশেষ মনোভাবের প্রতিনিধিত্ব করতে আসেন। তারা ভারত ও পশ্চিম উভয়ের প্রাচীন সংস্কৃতির প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ভাগ করতেন। তারা অনুভব করেছিলেন, ভারতীয় সভ্যতা প্রাচীন অতীতে তার গৌরব অর্জন করেছিল, কিন্তু পরবর্তীতে পতন ঘটেছিল। ভারতকে বোঝার জন্য, প্রাচীন যুগে উৎপাদিত পবিত্র ও আইনি গ্রন্থগুলি আবিষ্কার করা প্রয়োজন ছিল। কারণ শুধুমাত্র সেই গ্রন্থগুলিই হিন্দু ও মুসলমানদের প্রকৃত ধারণা ও আইন প্রকাশ করতে পারে, এবং শুধুমাত্র এই গ্রন্থগুলির একটি নতুন অধ্যয়নই ভারতের ভবিষ্যৎ উন্নয়নের ভিত্তি গঠন করতে পারে।

সুতরাং জোন্স এবং কোলব্রুক প্রাচীন গ্রন্থ আবিষ্কার, তাদের অর্থ বোঝা, সেগুলি অনুবাদ এবং তাদের আবিষ্কার অন্যদের জানানোর কাজে নেমে পড়েন। তারা বিশ্বাস করতেন, এই প্রকল্পটি কেবল ব্রিটিশদের ভারতীয় সংস্কৃতি থেকে শিখতে সাহায্য করবে না, এটি ভারতীয়দের তাদের নিজস্ব ঐতিহ্য পুনরাবিষ্কার করতে এবং তাদের অতীতের হারিয়ে যাওয়া গৌরব বুঝতেও সাহায্য করবে। এই প্রক্রিয়ায়, ব্রিটিশরা ভারতীয় সংস্কৃতির অভিভাবক এবং তার মনিব উভয়ই হয়ে উঠবে।

এই ধরনের ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, অনেক কোম্পানি কর্মকর্তা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্রিটিশদের পশ্চিমা শিক্ষার চেয়ে ভারতীয় শিক্ষাকে উৎসাহিত করা উচিত। তারা অনুভব করেছিলেন যে প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থ অধ্যয়নকে উৎসাহিত করতে এবং সংস্কৃত ও ফারসি সাহিত্য ও কবিতা শেখানোর জন্য প্রতিষ্ঠান স্থাপন করা উচিত। কর্মকর্তারা আরও ভেবেছিলেন যে হিন্দু ও মুসলমানদের যা তারা ইতিমধ্যেই পরিচিত, এবং যা তারা মূল্যবান ও লালন করে তা শেখানো উচিত, এমন বিষয় নয় যা তাদের কাছে বিদেশি। কেবল তখনই, তারা বিশ্বাস করত, ব্রিটিশরা “দেশীয়দের” হৃদয়ে স্থান জয় করার আশা করতে পারে; কেবল তখনই বিদেশি শাসকরা তাদের প্রজাদের কাছ থেকে সম্মান পাওয়ার আশা করতে পারে।

এই উদ্দেশ্যে, ১৭৮১ সালে কলকাতায় একটি মাদ্রাসা স্থাপন করা হয় আরবি, ফারসি ও ইসলামিক আইনের অধ্যয়নকে উৎসাহিত করার জন্য; এবং ১৭৯১ সালে বেনারসে হিন্দু কলেজ প্রতিষ্ঠিত হয় দেশের প্রশাসনের জন্য উপযোগী প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ অধ্যয়নকে উৎসাহিত করার জন্য।

মাদ্রাসা - শিক্ষার স্থানের জন্য একটি আরবি শব্দ; যেকোনো ধরনের স্কুল বা কলেজ

চিত্র ৩ - ওয়ারেন হেস্টিংসের স্মৃতিস্তম্ভ, রিচার্ড ওয়েস্টম্যাকট দ্বারা, ১৮৩০, বর্তমানে কলকাতার ভিক্টোরিয়া মেমোরিয়ালে

এই চিত্রটি প্রাচ্যবিদরা কীভাবে ভারতে ব্রিটিশ শক্তিকে ভাবতেন তা উপস্থাপন করে। আপনি লক্ষ্য করবেন যে, প্রাচ্যবিদদের উৎসাহী সমর্থক হেস্টিংসের রাজকীয় চিত্রটি একপাশে দাঁড়িয়ে থাকা একজন পণ্ডিত এবং অন্যপাশে বসে থাকা একজন মুন্সির মাঝখানে স্থাপন করা হয়েছে। হেস্টিংস এবং অন্যান্য প্রাচ্যবিদদের “স্থানীয়” ভাষা শেখানোর জন্য, স্থানীয় রীতিনীতি ও আইন সম্পর্কে বলার জন্য এবং প্রাচীন গ্রন্থ অনুবাদ ও ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করার জন্য ভারতীয় পণ্ডিতদের প্রয়োজন ছিল। হেস্টিংস কলকাতা মাদ্রাসা স্থাপনের উদ্যোগ নেন এবং বিশ্বাস করতেন যে দেশের প্রাচীন রীতিনীতি এবং প্রাচ্যবিদ্যা ব্রিটিশ শাসনের ভিত্তি হওয়া উচিত।

প্রাচ্যবিদ - যারা এশিয়ার ভাষা ও সংস্কৃতির পাণ্ডিত্যপূর্ণ জ্ঞান রাখেন

মুন্সি - এমন একজন ব্যক্তি যিনি ফারসি পড়তে, লিখতে এবং শেখাতে পারেন

স্থানীয় ভাষা - সাধারণত একটি স্থানীয় ভাষা বা উপভাষাকে বোঝাতে ব্যবহৃত একটি শব্দ যা প্রমিত ভাষা থেকে আলাদা। ভারতের মতো উপনিবেশিক দেশগুলিতে, ব্রিটিশরা দৈনন্দিন ব্যবহারের স্থানীয় ভাষা এবং ইংরেজি - সাম্রাজ্যিক মনিবদের ভাষার মধ্যে পার্থক্য চিহ্নিত করতে এই শব্দটি ব্যবহার করত।

সব কর্মকর্তা এই মত ভাগ করেননি। অনেকে প্রাচ্যবিদদের সমালোচনায় খুবই কঠোর ছিলেন।

“প্রাচ্যের গুরুতর ভুল”

উনবিংশ শতাব্দীর গোড়া থেকে, অনেক ব্রিটিশ কর্মকর্তা শিক্ষার প্রাচ্যবিদ দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করতে শুরু করেন। তারা বলেছিলেন যে প্রাচ্যের জ্ঞান ভুল এবং অ-বৈজ্ঞানিক চিন্তায় পূর্ণ; প্রাচ্যের সাহিত্য গম্ভীর নয় এবং হালকা-মনের। তাই তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আরবি ও সংস্কৃত ভাষা ও সাহিত্যের অধ্যয়নকে উৎসাহিত করতে এত প্রচেষ্টা ব্যয় করা ব্রিটিশদের পক্ষে ভুল ছিল।

জেমস মিল ছিলেন তাদের মধ্যে একজন যিনি প্রাচ্যবিদদের আক্রমণ করেছিলেন। তিনি ঘোষণা করেছিলেন, ব্রিটিশ প্রচেষ্টা দেশীয়রা যা চায়, বা যা তারা সম্মান করে, তাদের খুশি করতে এবং “তাদের হৃদয়ে স্থান জয় করতে” তা শেখানো উচিত নয়। শিক্ষার লক্ষ্য হওয়া উচিত যা দরকারী এবং ব্যবহারিক তা শেখানো। তাই ভারতীয়দের প্রাচ্যের কবিতা ও পবিত্র সাহিত্যের চেয়ে পশ্চিম যে বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি করেছিল তার সাথে পরিচিত করা উচিত।

১৮৩০-এর দশক নাগাদ, প্রাচ্যবিদদের উপর আক্রমণ তীব্রতর হয়। সেই সময়ের এমন সমালোচকদের মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্টভাষী এবং প্রভাবশালী ছিলেন টমাস ব্যাবিংটন মেকলে। তিনি ভারতকে একটি অসভ্য দেশ হিসাবে দেখতেন যাকে সভ্য করা প্রয়োজন। তার মতে, প্রাচ্যের কোনো শাখার জ্ঞানই ইংল্যান্ড যা উৎপাদন করেছে তার সাথে তুলনা করা যায় না। মেকলে ঘোষণা করেছিলেন, কে অস্বীকার করতে পারে যে

চিত্র ৪ - তার অধ্যয়নকক্ষে টমাস ব্যাবিংটন মেকলে

“একটি ভালো ইউরোপীয় লাইব্রেরির একটি শেল্ফ ভারত ও আরবের সমগ্র দেশীয় সাহিত্যের সমতুল্য”। তিনি ভারতের ব্রিটিশ সরকারকে প্রাচ্যবিদ্যাকে উৎসাহিত করে সরকারি অর্থ নষ্ট করা বন্ধ করার জন্য জোর দিয়েছিলেন, কারণ এর কোনো ব্যবহারিক মূল্য নেই।

অত্যন্ত শক্তি ও আবেগ নিয়ে, মেকলে ইংরেজি ভাষা শেখানোর প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে ইংরেজির জ্ঞান ভারতীয়দের বিশ্বের উৎপাদিত কিছু সেরা সাহিত্য পড়তে দেবে; এটি তাদের পশ্চিমা বিজ্ঞান ও দর্শনের উন্নয়ন সম্পর্কে সচেতন করবে। ইংরেজি শেখানো এইভাবে মানুষকে সভ্য করা, তাদের রুচি, মূল্যবোধ ও সংস্কৃতি পরিবর্তনের একটি উপায় হতে পারে।

মেকলের মিনিট অনুসরণ করে, ১৮৩৫ সালের ইংরেজি শিক্ষা আইন চালু করা হয়। সিদ্ধান্ত ছিল উচ্চ শিক্ষার মাধ্যম হিসেবে ইংরেজি করা এবং কলকাতা মাদ্রাসা ও বেনারস সংস্কৃত কলেজের মতো প্রাচ্য প্রতিষ্ঠানগুলির প্রচার বন্ধ করা। এই প্রতিষ্ঠানগুলিকে “অন্ধকারের মন্দির হিসাবে দেখা হত যা নিজে থেকেই ধ্বংস হয়ে পড়ছিল”। স্কুলের জন্য এখন ইংরেজি পাঠ্যপুস্তক তৈরি হতে শুরু করে।

উৎস ১

জ্ঞানীদের ভাষা?

ইংরেজি শেখানোর প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়ে, মেকলে ঘোষণা করেছিলেন: সব দলই এক বিষয়ে একমত বলে মনে হচ্ছে, যে উপভাষাগুলি সাধারণত দেশীয়দের মধ্যে কথিত … ভারতের, এতে সাহিত্যিক বা বৈজ্ঞানিক তথ্য নেই, এবং তদুপরি, এত দরিদ্র ও রুক্ষ যে, যতক্ষণ না সেগুলি অন্য কোনো উৎস থেকে সমৃদ্ধ হয়, ততক্ষণ সেগুলিতে কোনো মূল্যবান কাজ অনুবাদ করা সহজ হবে না …

টমাস ব্যাবিংটন মেকলে, ২ ফেব্রুয়ারি ১৮৩৫-এর ভারতীয় শিক্ষা সম্পর্কিত মিনিট থেকে

বাণিজ্যের জন্য শিক্ষা

১৮৫৪ সালে, লন্ডনের ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কোর্ট অফ ডাইরেক্টরস ভারতের গভর্নর-জেনারেলের কাছে একটি শিক্ষা ডেসপ্যাচ পাঠায়। কোম্পানির বোর্ড অফ কন্ট্রোলের প্রেসিডেন্ট চার্লস উড কর্তৃক জারি করা, এটি উডের ডেসপ্যাচ নামে পরিচিত হয়ে উঠেছে। ভারতের যে শিক্ষা নীতি অনুসরণ করা হবে তার রূপরেখা দিয়ে, এটি প্রাচ্য জ্ঞানের বিপরীতে ইউরোপীয় শিক্ষার একটি ব্যবস্থার ব্যবহারিক সুবিধাগুলির উপর আবারও জোর দেয়।

ডেসপ্যাচটি যে ব্যবহারিক সুবিধাগুলির দিকে ইঙ্গিত করেছিল তার মধ্যে একটি ছিল অর্থনৈতিক। এটি বলেছিল, ইউরোপীয় শিক্ষা ভারতীয়দের বাণিজ্য ও বাণিজ্যের সম্প্রসারণ থেকে যে সুবিধাগুলি আসে তা চিনতে সক্ষম করবে এবং দেশের সম্পদ উন্নয়নের গুরুত্ব তাদের দেখাবে। তাদের ইউরোপীয় জীবনযাত্রার সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া, তাদের রুচি ও ইচ্ছাকে পরিবর্তন করবে এবং ব্রিটিশ পণ্যের চাহিদা তৈরি করবে, কারণ ভারতীয়রা ইউরোপে উৎপাদিত জিনিসগুলির প্রশংসা করা এবং কেনা শুরু করবে।

উডের ডেসপ্যাচ এও যুক্তি দিয়েছিল যে ইউরোপীয় শিক্ষা ভারতীয়দের নৈতিক চরিত্র উন্নত করবে। এটি তাদের সত্যবাদী ও সৎ করবে, এবং এইভাবে কোম্পানিকে এমন সরকারি কর্মচারী সরবরাহ করবে যাদের উপর বিশ্বাস ও নির্ভর করা যায়। প্রাচ্যের সাহিত্য কেবল গুরুতর ভুলে পূর্ণ ছিল না, এটি মানুষের মধ্যে কর্তব্যের অনুভূতি এবং কাজের প্রতি প্রতিশ্রুতি জাগাতে পারেনি, এবং এটি প্রশাসনের জন্য প্রয়োজনীয় দক্ষতা বিকাশ করতে পারেনি।

১৮৫৪ সালের ডেসপ্যাচ অনুসরণ করে, ব্রিটিশরা বেশ কয়েকটি ব্যবস্থা চালু করে। শিক্ষা সম্পর্কিত সমস্ত বিষয়ের উপর নিয়ন্ত্রণ বাড়ানোর জন্য সরকারের শিক্ষা বিভাগ স্থাপন করা হয়। বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষার একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার জন্য পদক্ষেপ নেওয়া হয়। ১৮৫৭ সালে, যখন মিরাট ও দিল্লিতে সিপাহিরা বিদ্রোহ করেছিল, তখন কলকাতা, মাদ্রাজ ও বোম্বাইতে বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হচ্ছিল। স্কুল শিক্ষা ব্যবস্থার মধ্যে পরিবর্তন আনারও চেষ্টা করা হয়েছিল।

ক্রিয়াকলাপ

কল্পনা করুন আপনি ১৮৫০-এর দশকে বাস করছেন। আপনি উডের ডেসপ্যাচের কথা শুনেছেন। আপনার প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে লিখুন।

উৎস ২

ইউরোপীয় জ্ঞানের পক্ষে একটি যুক্তি

১৮৫৪ সালের উডের ডেসপ্যাচ প্রাচ্যবিদ্যার বিরোধীদের চূড়ান্ত বিজয় চিহ্নিত করে। এটি উল্লেখ করে।

আমাদের জোর দিয়ে ঘোষণা করতে হবে যে আমরা ভারতে যে শিক্ষার বিস্তার দেখতে চাই তার লক্ষ্য হল ইউরোপের উন্নত কলা, পরিষেবা, দর্শন এবং সাহিত্যের বিস্তার, সংক্ষেপে, ইউরোপীয় জ্ঞান।

চিত্র ৫ - উনবিংশ শতাব্দীতে বোম্বাই বিশ্ববিদ্যালয়

নৈতিক শিক্ষার দাবি

চিত্র ৬ - উইলিয়াম কেরি ছিলেন একজন স্কটিশ মিশনারি যিনি শ্রীরামপুর মিশন প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করেছিলেন

ব্যবহারিক শিক্ষার যুক্তিটি উনবিংশ শতাব্দীতে ভারতে খ্রিস্টান মিশনারিদের দ্বারা তীব্রভাবে সমালোচিত হয়েছিল। মিশনারিরা অনুভব করেছিল যে শিক্ষার মানুষের নৈতিক চরিত্র উন্নত করার চেষ্টা করা উচিত, এবং নৈতিকতা কেবল খ্রিস্টান শিক্ষার মাধ্যমেই উন্নত করা যেতে পারে।

১৮১৩ সাল পর্যন্ত, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ভারতে মিশনারি কার্যকলাপের বিরোধী ছিল। এটি ভয় পেয়েছিল যে মিশনারি কার্যকলাপ স্থানীয় জনগণের মধ্যে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করবে এবং তাদের ভারতীয় ব্রিটিশ উপস্থিতি সম্পর্কে সন্দিহান করে তুলবে। ব্রিটিশ-নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলের মধ্যে একটি প্রতিষ্ঠান স্থাপনে অক্ষম হয়ে, মিশনারিরা ড্যানিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির নিয়ন্ত্রণাধীন একটি এলাকায় শ্রীরামপুরে একটি মিশন স্থাপন করে। ১৮০০ সালে একটি মুদ্রণযন্ত্র স্থাপন করা হয় এবং ১৮১৮ সালে একটি কলেজ প্রতিষ্ঠিত হয়।

উনবিংশ শতাব্দী জুড়ে, সারা ভারত জুড়ে মিশনারি স্কুল স্থাপন করা হয়েছিল। তবে, ১৮৫৭ সালের পরে, ভারতের ব্রিটিশ সরকার সরাসরি মিশনারি শিক্ষাকে সমর্থন করতে অনিচ্ছুক ছিল। একটি অনুভূতি ছিল যে স্থানীয় রীতিনীতি, প্রথা, বিশ্বাস এবং ধর্মীয় ধারণাগুলির উপর যে কোনো শক্তিশালী আক্রমণ “দেশীয়” মতামতকে ক্রুদ্ধ করতে পারে।

চিত্র ৭ - কলকাতার কাছে হুগলি নদীর তীরে শ্রীরামপুর কলেজ

স্থানীয় স্কুলগুলির কী হয়েছিল?

আপনার কি ধারণা আছে ব্রিটিশ-পূর্ব সময়ে শিশুদের কীভাবে শেখানো হত? আপনি কখনও ভেবে দেখেছেন যে তারা স্কুলে যেত কিনা? এবং যদি স্কুল থাকত, ব্রিটিশ শাসনে এগুলির কী হয়েছিল?

উইলিয়াম অ্যাডামের প্রতিবেদন

১৮৩০-এর দশকে, উইলিয়াম অ্যাডাম নামে একজন স্কটিশ মিশনারি বাংলা ও বিহারের জেলাগুলি পরিদর্শন করেছিলেন। স্থানীয় ভাষার স্কুলগুলিতে শিক্ষার অগ্রগতি সম্পর্কে প্রতিবেদন দেওয়ার জন্য তাকে কোম্পানি বলেছিল। অ্যাডাম যে প্রতিবেদন তৈরি করেছিলেন তা আকর্ষণীয়।

অ্যাডাম দেখতে পেলেন যে বাংলা ও বিহারে ১ লক্ষেরও বেশি পাঠশালা রয়েছে। এগুলি ছিল ছোট প্রতিষ্ঠান যার প্রতিটিতে ২০ জনের বেশি শিক্ষার্থী ছিল না। কিন্তু এই পাঠশালাগুলিতে পড়াশোনা করা শিশুদের মোট সংখ্যা ছিল যথেষ্ট - ২০ লক্ষেরও বেশি। এই প্রতিষ্ঠানগুলি ধনী ব্যক্তি বা স্থানীয় সম্প্রদায় দ্বারা স্থাপন করা হয়েছিল। কখনও কখনও একজন শিক্ষক (গুরু) দ্বারা সেগুলি শুরু করা হত।

শিক্ষা ব্যবস্থা নমনীয় ছিল। আজকাল আপনি স্কুলের সাথে যেসব জিনিস যুক্ত করেন তার মধ্যে কিছুই সেই সময়ের পাঠশালায় উপস্থিত ছিল না। কোনো নির্দিষ্ট ফি ছিল না, কোনো মুদ্রিত বই ছিল না, কোনো আলাদা স্কুল ভবন ছিল না, কোনো বেঞ্চ বা চেয়ার ছিল না, কোনো ব্ল্যাকবোর্ড ছিল না, কোনো আলাদা শ্রেণীর ব্যবস্থা ছিল না, কোনো উপস্থিতি রেজিস্টার ছিল না, কোনো বার্ষিক পরীক্ষা ছিল না এবং কোনো নিয়মিত সময়সূচী ছিল না। কিছু জায়গায়, একটি বট গাছের নিচে ক্লাস নেওয়া হত, অন্য জায়গায় গ্রামের দোকান বা মন্দিরের কোণে, বা গুরুদের বাড়িতে। ফি নির্ভর করত বাবা-মায়ের আয়ের উপর: দরিদ্রদের চেয়ে ধনীদের বেশি দিতে হত। শিক্ষা ছিল মৌখিক, এবং গুরু শিক্ষার্থীদের প্রয়োজন অনুযায়ী কী শেখাবেন তা স্থির করতেন। শিক্ষার্থীদের বিভিন্ন শ্রেণীতে আলাদা করা হত না: তারা সবাই এক জায়গায় একসাথে বসত। গুরু বিভিন্ন স্তরের শিক্ষা নিয়ে শিশুদের দলের সাথে আলাদাভাবে যোগাযোগ করতেন।

চিত্র ৮ – একটি গ্রামীণ পাঠশালা এটি একজন ডাচ চিত্রশিল্পী ফ্রাঁসোয়া সলভিনের আঁকা একটি চিত্র, যিনি অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগে ভারতে আসেন। তিনি তার চিত্রগুলিতে মানুষের দৈনন্দিন জীবন চিত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন।

অ্যাডাম আবিষ্কার করেছিলেন যে এই নমনীয় ব্যবস্থাটি স্থানীয় চাহিদার সাথে মানানসই। উদাহরণস্বরূপ, ফসল কাটার সময় ক্লাস নেওয়া হত না যখন গ্রামীণ শিশুরা প্রায়ই মাঠে কাজ করত। ফসল কাটা এবং সংরক্ষণ করা হলে পাঠশালা আবার শুরু হত। এর মানে হল যে কৃষক পরিবারের শিশুরাও পড়াশোনা করতে পারত।

ক্রিয়াকলাপ

১. কল্পনা করুন আপনি ১৮৫০-এর দশকে একটি দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। সরকার-নিয়ন্ত্রিত পাঠশালার নতুন ব্যবস্থা আসার প্রতি আপনি কীভাবে সাড়া দিতেন?

২. আপনি কি জানেন যে প্রাথমিক স্কুলে যাওয়া শিশুদের প্রায় ৫০ শতাংশ ১৩ বা ১৪ বছর বয়সে স্কুল ছেড়ে দেয়? এই সত্যের জন্য বিভিন্ন সম্ভাব্য কারণ আপনি ভাবতে পারেন?

চিত্র ৯ - শ্রী অরবিন্দ ঘোষ

১৫ জানুয়ারি, ১৯০৮ সালে বোম্বাইতে দেওয়া একটি ভাষণে, অরবিন্দ ঘোষ বলেছিলেন যে জাতীয় শিক্ষার লক্ষ্য ছিল শিক্ষার্থীদের মধ্যে জাতীয়তার চেতনা জাগ্রত করা। এর জন্য আমাদের পূর্বপুরুষদের বীরত্বপূর্ণ কীর্তির চিন্তা করা প্রয়োজন। শিক্ষা স্থানীয় ভাষায় দেওয়া উচিত যাতে সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের কাছে পৌঁছানো যায়। অরবিন্দ ঘোষ জোর দিয়েছিলেন যে যদিও শিক্ষার্থীদের তাদের নিজস্ব শিকড়ের সাথে সংযুক্ত থাকা উচিত, তাদের আধুনিক বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এবং জনপ্রিয় সরকারে পশ্চিমা পরীক্ষা-নিরীক্ষার সম্পূর্ণ সুবিধা নেওয়া উচিত। তদুপরি, শিক্ষার্থীদের কিছু দরকারী কারুশিল্পও শেখানো উচিত যাতে তারা স্কুল ছাড়ার পরে কিছুটা উপার্জনের কর্মসংস্থান খুঁজে পেতে সক্ষম হয়।

নতুন রুটিন, নতুন নিয়ম

উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত, কোম্পানি প্রাথমিকভাবে উচ্চ শিক্ষা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিল। তাই এটি স্থানীয় পাঠশালাগুলিকে অনেক হস্তক্ষেপ ছাড়াই কাজ করতে দেয়। ১৮৫৪ সালের পরে, কোম্পানি স্থানীয় ভাষার শিক্ষার ব্যবস্থা উন্নত করার সিদ্ধান্ত নেয়। এটি অনুভব করেছিল যে এটি ব্যবস্থার মধ্যে শৃঙ্খলা আনা, রুটিন চাপানো, নিয়ম প্রতিষ্ঠা, নিয়মিত তদারকি নিশ্চিত করে এটি করা যেতে পারে।

এটি কীভাবে করা হবে? কোম্পানি কী ব্যবস্থা নিয়েছিল? এটি বেশ কয়েকজন সরকারি পণ্ডিত নিয়োগ করেছিল, যার প্রত্যেকটি চার থেকে পাঁচটি স্কুল দেখাশোনার দায়িত্বে ছিল। পণ্ডিতের কাজ ছিল পাঠশালা পরিদর্শন করা এবং শিক্ষার মান উন্নত করার চেষ্টা করা। প্রত্যেক গুরুকে পর্যায়ক্রমিক প্রতিবেদন জমা দিতে এবং একটি নিয়মিত সময়সূচী অনুযায়ী ক্লাস নিতে বলা হয়েছিল। শিক্ষা এখন পাঠ্যপুস্তকের উপর ভিত্তি করে হতে হবে এবং শিক্ষা বার্ষিক পরীক্ষার একটি ব্যবস্থার মাধ্যমে পরীক্ষা করা হবে। শিক্ষার্থীদের নিয়মিত ফি দিতে, নিয়মিত ক্লাসে উপস্থিত হতে, নির্দিষ্ট আসনে বসতে এবং শৃঙ্খলার নতুন নিয়ম মেনে চলতে বলা হয়েছিল।

যে পাঠশালাগুলি নতুন নিয়ম মেনে নিয়েছিল সেগুলি সরকারি অনুদানের মাধ্যমে সমর্থিত ছিল। যারা নতুন ব্যবস্থার মধ্যে কাজ করতে ইচ্ছুক ছিল না তারা কোনো সরকারি সমর্থন পায়নি। সময়ের সাথে সাথে, গুরু যারা তাদের স্বাধীনতা বজায় রাখতে চেয়েছিলেন তারা সরকারি সাহায্যপ্রাপ্ত ও নিয়ন্ত্রিত পাঠশালাগুলির সাথে প্রতিযোগিতা করা কঠিন বলে মনে করলেন।

নতুন নিয়ম ও রুটিনের আরেকটি পরিণতি ছিল। পূর্ববর্তী ব্যবস্থায়, দরিদ্র কৃষক পরিবারের শিশুরা পাঠশালায় যেতে সক্ষম হয়েছিল, যেহেতু সময়সূচী নমনীয় ছিল। নতুন ব্যবস্থার শৃঙ্খলা নিয়মিত উপস্থিতির দাবি করত, এমনকি ফসল কাটার সময় যখন দরিদ্র পরিবারের শিশুদের মাঠে কাজ করতে হত। স্কুলে উপস্থিত হতে না পারাকে শৃঙ্খলাহীনতা হিসাবে দেখা হত, শেখার ইচ্ছার অভাবের প্রমাণ হিসাবে।

একটি জাতীয় শিক্ষার এজেন্ডা

ব্রিটিশ কর্মকর্তারাই একমাত্র ব্যক্তি ছিলেন না যারা ভারতের শিক্ষা নিয়ে ভাবছিলেন। উনবিংশ শতাব্দীর গোড়া থেকে, ভারতের বিভিন্ন অংশের অনেক চিন্তাবিদ শিক্ষার বিস্তৃত বিস্তারের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে কথা বলতে শুরু করেন। ইউরোপের উন্নয়নে মুগ্ধ হয়ে, কিছু ভারতীয় অনুভব করেছিলেন যে পশ্চিমা শিক্ষা ভারতকে আধুনিকীকরণে সাহায্য করবে। তারা ব্রিটিশদের আরও স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয় খোলার এবং শিক্ষায় আরও অর্থ ব্যয় করার জন্য জোর দিয়েছিল। আপনি অধ্যায় ৮-এ এই প্রচেষ্টাগুলির কিছু সম্পর্কে পড়বেন। তবে, অন্য ভারতীয়রাও ছিলেন যারা পশ্চিমা শিক্ষার বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন। মহাত্মা গান্ধী এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ছিলেন এমন দুজন ব্যক্তি।

আসুন দেখি তারা কী বলেছিলেন।

“ইংরেজি শিক্ষা আমাদের দাস করেছে”

মহাত্মা গান্ধী যুক্তি দিয়েছিলেন যে উপনিবেশিক শিক্ষা ভারতীয়দের মনে হীনমন্যতার অনুভূতি তৈরি করে। এটি তাদের পশ্চিমা সভ্যতাকে উচ্চতর হিসাবে দেখায় এবং তাদের নিজস্ব সংস্কৃতিতে যে গর্ব ছিল তা ধ্বংস করে। এই শিক্ষায় বিষ ছিল, মহাত্মা গান্ধী বলেছিলেন, এটি পাপপূর্ণ, এটি ভারতীয়দের দাস করেছিল, এটি তাদের উপর একটি দুষ্ট জাদু করেছিল। পশ্চিম দ্বারা মুগ্ধ হয়ে, পশ্চিম থেকে আসা সবকিছুর প্রশংসা করে, এই প্রতিষ্ঠানগুলিতে শিক্ষিত ভারতীয়রা ব্রিটিশ শাসনের প্রশংসা করতে শুরু করে। মহাত্মা গান্ধী এমন একটি শিক্ষা চেয়েছিলেন যা ভারতীয়দের তাদের মর্যাদা ও আত্মসম্মান পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করতে পারে। জাতীয় আন্দোলনের সময়, তিনি ব্রিটিশদের দেখানোর জন্য যে ভারতীয়রা আর দাস হতে ইচ্ছুক নয় তা দেখাতে শিক্ষার্থীদের শিক্ষা প্রতিষ্ঠান ছাড়ার জন্য জোর দিয়েছিলেন।

মহাত্মা গান্ধী দৃঢ়ভাবে অনুভব করেছিলেন যে ভারতীয় ভাষাগুলি শিক্ষার মাধ্যম হওয়া উচিত। ইংরেজিতে শিক্ষা ভারতীয়দের পঙ্গু করে দেয়, তাদের নিজস্ব সামাজিক পরিবেশ থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং তাদের “নিজের ভূমিতে অপরিচিত” করে তোলে। একটি বিদেশী ভাষা বলতে গিয়ে, স্থানীয় সংস্কৃতিকে তুচ্ছতাচ্ছিল্য করে, ইংরেজি শিক্ষিতরা জনগণের সাথে কীভাবে সম্পর্ক স্থাপন করতে হয় তা জানত না।

মহাত্মা গান্ধী বলেছিলেন, পশ্চিমা শিক্ষা মৌখিক জ্ঞানের চেয়ে পড়া ও লেখার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে; এটি বাস্তব অভিজ্ঞতা ও ব্যবহারিক জ্ঞানের চেয়ে পাঠ্যপুস্তককে মূল্য দেয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে শিক্ষার একজন ব্যক্তির মন ও আত্মা বিকাশ করা উচিত। সাক্ষরতা বা কেবল পড়া ও লেখা শেখা - নিজেই শিক্ষা হিসাবে গণ্য হয় না। মানুষকে তাদের হাত দিয়ে কাজ করতে হবে, একটি কারুশিল্প শিখতে হবে এবং বিভিন্ন জিনিস কীভাবে কাজ করে তা জানতে হবে। এটি তাদের মন এবং বোঝার ক্ষমতা বিকাশ করবে।

চিত্র ১০ – মহাত্মা গান্ধী কস্তুরবা গান্ধীর সাথে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং শান্তিনিকেতনে একদল মেয়ের সাথে বসে আছেন, ১৯৪০

উৎস ৩

“সাক্ষরতা নিজেই শিক্ষা নয়”

মহাত্মা গান্ধী লিখেছেন:

শিক্ষা বলতে আমি শিশু ও মানুষের মধ্যে সেরাটি সর্বাঙ্গীণভাবে বের করে আনা বোঝাই - শরীর, মন ও আত্মা। সাক্ষরতা শিক্ষার শেষ নয় এমনকি শুরুও নয়। এটি কেবল একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে পুরুষ ও নারী শিক্ষিত হতে পারে। সাক্ষরতা নিজেই শিক্ষা নয়। তাই আমি শিশুর শিক্ষা একটি দরকারী হস্তশিল্প শেখানোর মাধ্যমে শুরু করব এবং এটি তার প্রশিক্ষণ শুরু করার মুহূর্ত থেকেই উৎপাদন করতে সক্ষম করব … আমি মনে করি যে শিক্ষার এমন একটি ব্যবস্থার অধীনে মন ও আত্মার সর্বোচ্চ বিকাশ সম্ভব। শুধুমাত্র প্রতিটি হস্তশিল্পকে যান্ত্রিকভাবে শেখানো উচিত নয় যেমন আজ করা হয় কিন্তু বৈজ্ঞানিকভাবে, অর্থাৎ শিশুর প্রতিটি প্রক্রিয়ার কারণ ও উদ্দেশ্য জানা উচিত।

দ্য কালেক্টেড ওয়ার্কস অফ মহাত্মা গান্ধী, খণ্ড ৭২, পৃ. ৭৯

জাতীয়তাবাদী অনুভূতি ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে, অন্যান্য চিন্তাবিদরাও একটি জাতীয় শিক্ষা ব্যবস্থা নিয়ে ভাবতে শুরু করেন যা ব্রিটিশদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা থেকে আমূল আলাদা হবে।

ঠাকুরের “শান্তির আবাস”

আপনাদের অনেকেই শান্তিনিকেতনের কথা শুনে থাকবেন। আপনি কি জানেন কেন এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং কে করেছিলেন?

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯০১ সালে প্রতিষ্ঠানটি শুরু করেন। শিশু হিসাবে, ঠাকুর স্কুলে যেতে ঘৃণা করতেন। তিনি এটিকে দমবন্ধ ও নিপীড়ক বলে মনে করতেন। স্কুলটি একটি কারাগারের মতো মনে হয়েছিল, কারণ তিনি কখনই যা করতে চেয়েছিলেন তা করতে পারেননি। তাই অন্য শিশুরা শিক্ষকের কথা শুনলে, ঠাকুরের মন অন্য দিকে চলে যেত।

চিত্র ১১ - ১৯৩০-এর দশকে শান্তিনিকেতনে একটি ক্লাস চলছে পরিবেশ লক্ষ্য করুন - গাছ এবং খোলা জায়গা।

কলকাতায় তার স্কুলজীবনের অভিজ্ঞতা ঠাকুরের শিক্ষার ধারণা গঠন করেছিল। বড় হয়ে, তিনি এমন একটি স্কুল স্থাপন করতে চেয়েছিলেন যেখানে শিশু সুখী হবে, যেখানে সে মুক্ত ও সৃজনশীল হতে পারে, যেখানে সে তার নিজস্ব চিন্তাভাবনা ও ইচ্ছা অন্বেষণ করতে সক্ষম হবে। ঠাকুর অনুভব করেছিলেন যে শৈশব হওয়া উচিত স্ব-শিক্ষার সময়, ব্রিটিশদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত স্কুলিং ব্যবস্থার কঠোর ও সীমাবদ্ধ শৃঙ্খলার বাইরে। শিক্ষকদের কল্পনাপ্রবণ হতে হবে, শিশুকে বুঝতে হবে এবং শিশুকে তার কৌতূহল বিকাশে সাহায্য করতে হবে। ঠাক