ପୂର୍ବ ଅଧ୍ୟାୟଗୁଡ଼ିକରେ, ଆପଣ ଦେଖିଛନ୍ତି କିପରି ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ରାଜା ଓ ନବାବଙ୍କୁ, ଚାଷୀ ଓ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିଲା । ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଆମେ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଏବଂ ବୁଝିବା ଯେ ଏହାର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ଜୀବନ ଉପରେ କି ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିଥିଲା । କାରଣ, ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶମାନେ କେବଳ ଭୂଭାଗ ଜୟ ଏବଂ ରାଜସ୍ୱ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଚାହୁଁନଥିଲେ । ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଏକ ସାଂସ୍କୃତିକ ମିଶନ୍ ଅଛି: ସେମାନଙ୍କୁ “ଦେଶୀୟଙ୍କୁ ସଭ୍ୟ କରିବା”, ସେମାନଙ୍କର ରୀତିନୀତି ଓ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ବଦଳାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ।

କି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିବାକୁ ଥିଲା? ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ କିପରି ଶିକ୍ଷିତ, “ସଭ୍ୟ” କରାଯିବ, ଏବଂ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଯାହାକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ସେହି “ଭଲ ପ୍ରଜା"ରେ ପରିଣତ କରାଯିବ? ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର କୌଣସି ସରଳ ଉତ୍ତର ପାଇପାରିଲେ ନାହିଁ । ଏହା ନେଇ ଅନେକ ଦଶନ୍ଧି ଧରି ବିତର୍କ ଚାଲିଥିଲା ।

ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଶିକ୍ଷାକୁ କିଭଳି ଦେଖୁଥିଲେ

ଆସନ୍ତୁ ଦେଖିବା ବ୍ରିଟିଶମାନେ କ’ଣ ଭାବୁଥିଲେ ଏବଂ କରୁଥିଲେ, ଏବଂ ଗତ ଦୁଇଶହ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଯେଉଁ ଶିକ୍ଷା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ନେଉଛେ ସେଗୁଡ଼ିକ କିପରି ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା । ଏହି ଅନୁସନ୍ଧାନ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ, ଆମେ ଏହା ମଧ୍ୟ ଦେଖିବା ଯେ ବ୍ରିଟିଶ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଭାରତୀୟମାନେ କିପରି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେଖାଇଲେ, ଏବଂ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ କିପରି ଶିକ୍ଷିତ କରାଯିବ ତାହା ନେଇ ସେମାନେ କିପରି ନିଜ ମତାମତ ବିକଶିତ କଲେ ।

ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଜ୍ମର ପରମ୍ପରା

୧୭୮୩ ମସିହାରେ, ୱିଲିୟମ ଜୋନ୍ସ ନାମକ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କଲିକତା ଆସିଥିଲେ । କମ୍ପାନୀ ସ୍ଥାପନ କରିଥିବା ସୁପ୍ରିମ୍ କୋର୍ଟରେ ଜଣେ ଜୁନିୟର ଜଜ୍ ଭାବେ ତାଙ୍କର ନିଯୁକ୍ତି ଥିଲା । ଆଇନରେ ଦକ୍ଷ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟତୀତ, ଜୋନ୍ସ ଜଣେ ଭାଷାବିତ୍ ଥିଲେ । ସେ ଅକ୍ସଫୋର୍ଡରେ ଗ୍ରୀକ୍ ଓ ଲାଟିନ୍ ପଢ଼ିଥିଲେ, ଫରାସୀ ଓ ଇଂରାଜୀ ଜାଣିଥିଲେ, ଜଣେ ବନ୍ଧୁଙ୍କଠାରୁ ଆରବୀ ଶିଖିଥିଲେ, ଏବଂ ପାର୍ସୀ ମଧ୍ୟ ଶିଖିଥିଲେ । କଲିକତାରେ, ସେ ଦିନରେ ଅନେକ ଘଣ୍ଟା ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ସହିତ ବିତାଇବା ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯେଉଁମାନେ ତାଙ୍କୁ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷା, ବ୍ୟାକରଣ ଓ କାବ୍ୟର ସୂକ୍ଷ୍ମତା ଶିଖାଇଲେ । ଶୀଘ୍ର ହିଁ ସେ ଆଇନ, ଦର୍ଶନ, ଧର୍ମ, ରାଜନୀତି, ନୀତି, ଅଙ୍କ, ଚିକିତ୍ସା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଜ୍ଞାନ ଉପରେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ ।

ଭାଷାବିତ୍ - ଜଣେ ଯିଏ ଅନେକ ଭାଷା ଜାଣନ୍ତି ଏବଂ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତି

ଚିତ୍ର 1 - ୱିଲିୟମ ଜୋନ୍ସ ପାର୍ସୀ ଶିଖୁଛନ୍ତି

ଚିତ୍ର 2 - ହେନ୍ରି ଥୋମାସ୍ କୋଲ୍ବ୍ରୁକ୍

ସେ ଜଣେ ସଂସ୍କୃତ ଓ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପ୍ରାଚୀନ ପବିତ୍ର ରଚନାର ପଣ୍ଡିତ ଥିଲେ ।

ଜୋନ୍ସ ଦେଖିଲେ ଯେ ସେତେବେଳେ କଲିକତାରେ ରହୁଥିବା ଅନେକ ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀ ତାଙ୍କର ଏହି ଆଗ୍ରହ ବାଣ୍ଟି ନେଉଥିଲେ । ହେନ୍ରି ଥୋମାସ୍ କୋଲ୍ବ୍ରୁକ୍ ଓ ନାଥାନିଏଲ୍ ହାଲ୍ହେଡ୍ ଭଳି ଇଂରେଜମାନେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଐତିହ୍ୟ ଆବିଷ୍କାର କରିବାରେ, ଭାରତୀୟ ଭାଷା ଆୟତ୍ତ କରିବାରେ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତ ଓ ପାର୍ସୀ ରଚନାଗୁଡ଼ିକୁ ଇଂରାଜୀରେ ଅନୁବାଦ କରିବାରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଥିଲେ । ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ମିଶି, ଜୋନ୍ସ ଏସିଆଟିକ୍ ସୋସାଇଟି ଅଫ୍ ବେଙ୍ଗଲ୍ ସ୍ଥାପନ କଲେ, ଏବଂ ଏସିଆଟିକ୍ ରିସର୍ଚେସ୍ ନାମକ ଏକ ପତ୍ରିକା ଆରମ୍ଭ କଲେ ।

ଜୋନ୍ସ ଓ କୋଲ୍ବ୍ରୁକ୍ ଭାରତ ପ୍ରତି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନୋଭାବର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରିବାକୁ ଆସିଲେ । ସେମାନେ ଭାରତ ଓ ପଶ୍ଚିମ ଉଭୟର ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତି ପ୍ରତି ଗଭୀର ସମ୍ମାନ ରଖୁଥିଲେ । ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତା, ସେମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ, ପ୍ରାଚୀନ ଅତୀତରେ ଏହାର ଗୌରବ ହାସଲ କରିଥିଲା, କିନ୍ତୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ପତନ ଘଟିଥିଲା । ଭାରତକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ, ପ୍ରାଚୀନ ଯୁଗରେ ରଚିତ ପବିତ୍ର ଓ ଆଇନଗତ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା । କାରଣ କେବଳ ସେହି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଧାରଣା ଓ ନିୟମ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବ, ଏବଂ କେବଳ ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ଏକ ନୂତନ ଅଧ୍ୟୟନ ଭାରତରେ ଭବିଷ୍ୟତର ବିକାଶର ଆଧାର ଗଠନ କରିପାରିବ ।

ତେଣୁ ଜୋନ୍ସ ଓ କୋଲ୍ବ୍ରୁକ୍ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରନ୍ଥ ଆବିଷ୍କାର କରିବା, ସେମାନଙ୍କର ଅର୍ଥ ବୁଝିବା, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅନୁବାଦ କରିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଆବିଷ୍କାରକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଜଣାଇବା କାର୍ଯ୍ୟରେ ଲାଗିଲେ । ଏହି ପ୍ରକଳ୍ପ, ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ, କେବଳ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କୁ ଭାରତୀୟ ସଂସ୍କୃତିରୁ ଶିଖିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ ନାହିଁ, ବରଂ ଏହା ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ନିଜ ଐତିହ୍ୟ ପୁନର୍ବାର ଆବିଷ୍କାର କରିବାରେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଅତୀତର ହରାଇଥିବା ଗୌରବକୁ ବୁଝିବାରେ ମଧ୍ୟ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ । ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ, ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଭାରତୀୟ ସଂସ୍କୃତିର ପ୍ରହରୀ ଏବଂ ମାଲିକ ହୋଇଯିବେ ।

ଏହିଭଳି ଧାରଣାଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇ, ଅନେକ କମ୍ପାନୀ ଅଧିକାରୀ ଯୁକ୍ତି କଲେ ଯେ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କୁ ପଶ୍ଚିମୀ ଶିକ୍ଷା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଭାରତୀୟ ଶିକ୍ଷାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ଉଚିତ୍ । ସେମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ଏବଂ ସଂସ୍କୃତ ଓ ପାର୍ସୀ ସାହିତ୍ୟ ଓ କବିତା ଶିଖାଇବା ପାଇଁ ସଂସ୍ଥା ସ୍ଥାପନ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ । ଅଧିକାରୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କୁ ସେମାନେ ଯାହା ସହିତ ପୂର୍ବରୁ ପରିଚିତ, ଏବଂ ଯାହାକୁ ସେମାନେ ମୂଲ୍ୟବାନ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିବେଚନା କରନ୍ତି, ସେହି ବିଷୟ ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍, ଯେଉଁ ବିଷୟ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅପରିଚିତ ନୁହେଁ । କେବଳ ତା’ପରେ, ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ, ବ୍ରିଟିଶମାନେ “ଦେଶୀୟଙ୍କ” ହୃଦୟରେ ସ୍ଥାନ ପାଇବାର ଆଶା କରିପାରିବେ; କେବଳ ତା’ପରେ ବିଦେଶୀ ଶାସକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରଜାଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ମାନ ପାଇବାର ଆଶା କରିପାରିବେ ।

ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ, ୧୭୮୧ ମସିହାରେ କଲିକତାରେ ଆରବୀ, ପାର୍ସୀ ଓ ଇସ୍ଲାମିକ୍ ଆଇନ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ମଦରସା ସ୍ଥାପନ କରାଗଲା; ଏବଂ ୧୭୯୧ ମସିହାରେ ବନାରସରେ ହିନ୍ଦୁ କଲେଜ ସ୍ଥାପନ କରାଗଲା ଯାହା ଦେଶର ପ୍ରଶାସନ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ହେବ ବୋଲି ଭାବାଯାଉଥିବା ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ।

ମଦରସା - ଶିକ୍ଷାର ସ୍ଥାନ ପାଇଁ ଏକ ଆରବୀ ଶବ୍ଦ; ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର ବିଦ୍ୟାଳୟ ବା ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ

ଚିତ୍ର 3 - ୱାରେନ୍ ହେଷ୍ଟିଙ୍ଗ୍ସଙ୍କ ସ୍ମାରକୀ, ରିଚାର୍ଡ ୱେଷ୍ଟମାକୋଟ୍ ଦ୍ୱାରା, ୧୮୩୦, ବର୍ତ୍ତମାନ କଲିକତାର ଭିକ୍ଟୋରିଆ ମେମୋରିଆଲ୍ରେ

ଏହି ଛବିଟି ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟମାନେ ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶ ଶକ୍ତିକୁ କିଭଳି ଭାବୁଥିଲେ ତାହାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ । ଆପଣ ଦେଖିବେ ଯେ ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟଙ୍କର ଉତ୍ସାହୀ ସମର୍ଥକ ହେଷ୍ଟିଙ୍ଗ୍ସଙ୍କର ଗର୍ବିତ ଚିତ୍ରଟି ଗୋଟିଏ ପାଖରେ ଠିଆ ହୋଇଥିବା ଜଣେ ପଣ୍ଡିତ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ପାଖରେ ବସିଥିବା ଜଣେ ମୁନସୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି । ହେଷ୍ଟିଙ୍ଗ୍ସ ଓ ଅନ୍ୟ ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟମାନଙ୍କୁ “ସ୍ଥାନୀୟ” ଭାଷା ଶିଖାଇବା, ସ୍ଥାନୀୟ ରୀତିନୀତି ଓ ଆଇନ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କହିବା, ଏବଂ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଭାରତୀୟ ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ଥିଲା । ହେଷ୍ଟିଙ୍ଗ୍ସ କଲିକତା ମଦରସା ସ୍ଥାପନ କରିବାର ପ୍ରେରଣା ନେଇଥିଲେ, ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ଦେଶର ପ୍ରାଚୀନ ରୀତିନୀତି ଓ ପ୍ରାଚ୍ୟ ଶିକ୍ଷା ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନର ଆଧାର ହେବା ଉଚିତ୍ ।

ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟ - ଏସିଆର ଭାଷା ଓ ସଂସ୍କୃତିର ଜ୍ଞାନସମ୍ପନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତି

ମୁନସୀ - ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଯିଏ ପାର୍ସୀ ପଢ଼ିପାରନ୍ତି, ଲେଖିପାରନ୍ତି ଏବଂ ଶିଖାଇପାରନ୍ତି

ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷା - ସାଧାରଣତଃ ମାନକ ଭାଷା ଭାବରେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଭାଷା ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷା ବା ଉପଭାଷାକୁ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଏକ ପଦ । ଭାରତ ଭଳି ଉପନିବେଶିକ ଦେଶଗୁଡ଼ିକରେ, ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଦୈନନ୍ଦିନ ବ୍ୟବହାରର ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷା ଏବଂ ଇଂରାଜୀ - ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦୀ ମାଲିକମାନଙ୍କର ଭାଷା ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଚିହ୍ନଟ କରିବା ପାଇଁ ଏହି ପଦଟି ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ ।

ସମସ୍ତ ଅଧିକାରୀ ଏହି ମତାମତ ବାଣ୍ଟି ନେଇନଥିଲେ । ଅନେକେ ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟମାନଙ୍କର ତୀବ୍ର ସମାଲୋଚନା କରୁଥିଲେ ।

“ପ୍ରାଚ୍ୟର ଗୁରୁତର ଭୁଲ୍”

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରୁ, ଅନେକ ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀ ଶିକ୍ଷା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟ ଦର୍ଶନର ସମାଲୋଚନା କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ । ସେମାନେ କହିଲେ ଯେ ପ୍ରାଚ୍ୟର ଜ୍ଞାନ ଭୁଲ୍ ଓ ଅବୈଜ୍ଞାନିକ ଚିନ୍ତା ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ; ପ୍ରାଚ୍ୟ ସାହିତ୍ୟ ଗମ୍ଭୀରତାହୀନ ଓ ହାଲୁକା ମନୋଭାବ ପୂର୍ଣ୍ଣ । ତେଣୁ ସେମାନେ ଯୁକ୍ତି କଲେ ଯେ ଆରବୀ ଓ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷା ଓ ସାହିତ୍ୟ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବାରେ ଏତେ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ଭୁଲ୍ ଥିଲା ।

ଜେମ୍ସ ମିଲ୍ ସେହି ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ଯିଏ ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟମାନଙ୍କୁ ଆକ୍ରମଣ କରିଥିଲେ । ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ରୟାସ, ସେ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ, ଦେଶୀୟମାନେ ଯାହା ଚାହୁଁଥିଲେ, ବା ଯାହାକୁ ସେମାନେ ସମ୍ମାନ କରୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ଏବଂ “ସେମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ ସ୍ଥାନ ପାଇବା” ପାଇଁ ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ । ଶିକ୍ଷାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ୍ ଯାହା ଉପଯୋଗୀ ଓ ବ୍ୟବହାରିକ ତାହା ଶିଖାଇବା । ତେଣୁ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାଚ୍ୟର କବିତା ଓ ପବିତ୍ର ସାହିତ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତେ ପଶ୍ଚିମ ଯାହା ବୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଉନ୍ନତି କରିଥିଲା ସେଥି ସହିତ ପରିଚିତ କରାଇବା ଉଚିତ୍ ।

୧୮୩୦ ଦଶକ ବେଳକୁ, ଓରିଏଣ୍ଟାଲିଷ୍ଟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ ଅଧିକ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ହେଲା । ସେତେବେଳର ସେହିଭଳି ସମାଲୋଚକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜଣେ ସର୍ବାଧିକ ମୁକ୍ତଭାବେ କଥା କହୁଥିବା ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଥିଲେ ଥୋମାସ୍ ବାବିଙ୍ଗ୍ଟନ୍ ମାକୌଲେ । ସେ ଭାରତକୁ ଏକ ଅସଭ୍ୟ ଦେଶ ଭାବରେ ଦେଖୁଥିଲେ ଯାହାକୁ ସଭ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ତାଙ୍କ ମତରେ, ପ୍ରାଚ୍ୟ ଜ୍ଞାନର କୌଣସି ଶାଖା ଇଂଲଣ୍ଡ ଯାହା ଉତ୍ପାଦନ କରିଥିଲା ସେଥି ସହିତ ତୁଳନୀୟ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ । ମାକୌଲେ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ, କିଏ ଅସ୍ୱୀକାର କରିପାରିବ,

ଚିତ୍ର 4 - ଥୋମାସ୍ ବାବିଙ୍ଗ୍ଟନ୍ ମାକୌଲେ ନିଜ ଅଧ୍ୟୟନ କକ୍ଷରେ

“ଏକ ଭଲ ୟୁରୋପୀୟ ଲାଇବ୍ରେରୀର ଏକ ଥାକ ସମଗ୍ର ଭାରତ ଓ ଆରବର ଦେଶୀୟ ସାହିତ୍ୟ ସହିତ ସମତୁଲ୍ୟ” । ସେ ଅନୁରୋଧ କଲେ ଯେ ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶ ସରକାର ପ୍ରାଚ୍ୟ ଶିକ୍ଷାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରି ସର୍ବସାଧାରଣର ଟଙ୍କା ନଷ୍ଟ କରିବା ବନ୍ଦ କରନ୍ତୁ, କାରଣ ଏହାର କୌଣସି ବ୍ୟବହାରିକ ଉପଯୋଗିତା ନଥିଲା ।

ବହୁତ ଶକ୍ତି ଓ ଉତ୍ସାହ ସହିତ, ମାକୌଲେ ଇଂରାଜୀ ଭାଷା ଶିଖାଇବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କଲେ । ସେ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ଇଂରାଜୀର ଜ୍ଞାନ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱର ଉତ୍ପାଦିତ କେତେକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ସାହିତ୍ୟ ପଢ଼ିବାର ସୁଯୋଗ ଦେବ; ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ପଶ୍ଚିମୀ ବିଜ୍ଞାନ ଓ ଦର୍ଶନର