முந்தைய அத்தியாயங்களில், பிரிட்டிஷ் ஆட்சி ராஜாக்கள் மற்றும் நவாபுகள், விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடியினரை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதை நீங்கள் பார்த்தீர்கள். இந்த அத்தியாயத்தில், அது மாணவர்களின் வாழ்க்கையில் என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம். ஏனெனில், இந்தியாவில் பிரிட்டிஷாருக்கு பிரதேச வெற்றி மற்றும் வருவாய் மீதான கட்டுப்பாடு மட்டுமே தேவையில்லை. அவர்களுக்கு ஒரு கலாச்சார பணியும் உண்டு என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள்: அவர்கள் “நாட்டுப்புற மக்களை நாகரிகப்படுத்த வேண்டும்”, அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களையும் மதிப்புகளையும் மாற்ற வேண்டும்.

என்ன மாற்றங்கள் கொண்டு வரப்பட வேண்டும்? இந்தியர்களுக்கு எவ்வாறு கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும், “நாகரிகப்படுத்தப்பட வேண்டும்”, மற்றும் பிரிட்டிஷாரால் “நல்ல குடிமக்களாக” நம்பப்பட்டவர்களாக மாற்றப்பட வேண்டும்? இந்த கேள்விகளுக்கு பிரிட்டிஷாரால் எளிய பதில்கள் கிடைக்கவில்லை. அவை பல தசாப்தங்களாக விவாதிக்கப்பட்டு வந்தன.

பிரிட்டிஷாரின் கல்வி பார்வை

பிரிட்டிஷார் என்ன நினைத்தார்கள், என்ன செய்தார்கள், மற்றும் இப்போது நாம் வழக்கமாக எடுத்துக்கொள்ளும் கல்வி குறித்த சில கருத்துகள் கடந்த இருநூறு ஆண்டுகளில் எவ்வாறு உருவாகின என்பதைப் பார்ப்போம். இந்த விசாரணை செயல்பாட்டில், பிரிட்டிஷ் கருத்துகளுக்கு இந்தியர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள், மற்றும் இந்தியர்களுக்கு எவ்வாறு கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைப் பற்றி அவர்களின் சொந்த கருத்துகளை எவ்வாறு உருவாக்கினார்கள் என்பதையும் பார்ப்போம்.

ஓரியண்டலிசத்தின் பாரம்பரியம்

1783 ஆம் ஆண்டில், வில்லியம் ஜோன்ஸ் என்ற ஒருவர் கல்கத்தாவுக்கு வந்தார். கம்பெனி நிறுவிய உச்ச நீதிமன்றத்தில் இளநிலை நீதிபதியாக அவருக்கு நியமனம் கிடைத்திருந்தது. சட்டத்தில் நிபுணராக இருப்பதோடு, ஜோன்ஸ் ஒரு மொழியியலாளரும் கூட. ஆக்ஸ்போர்டில் கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் படித்திருந்தார், பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலம் தெரிந்திருந்தது, ஒரு நண்பரிடமிருந்து அரபு மொழியைக் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் பாரசீக மொழியையும் கற்றுக்கொண்டார். கல்கத்தாவில், அவர் ஒரு நாளில் பல மணிநேரங்களை சமஸ்கிருத மொழியின் நுட்பங்கள், இலக்கணம் மற்றும் கவிதைகளை கற்பித்த பண்டிதர்களுடன் செலவிடத் தொடங்கினார். விரைவில் அவர் சட்டம், தத்துவம், மதம், அரசியல், நன்னடத்தை, கணிதம், மருத்துவம் மற்றும் பிற அறிவியல்கள் குறித்த பண்டைய இந்திய நூல்களைப் படிக்கத் தொடங்கினார்.

மொழியியலாளர் - பல மொழிகளை அறிந்தும் படித்தும் உள்ளவர்

படம் 1 - பாரசீக மொழி கற்றுக்கொள்ளும் வில்லியம் ஜோன்ஸ்

படம் 2 - ஹென்றி தாமஸ் கோல்ப்ரூக்

அவர் சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் பண்டைய புனித நூல்களின் அறிஞர்.

அந்த நேரத்தில் கல்கத்தாவில் வாழ்ந்த பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளும் தனது ஆர்வங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை ஜோன்ஸ் கண்டறிந்தார். ஹென்றி தாமஸ் கோல்ப்ரூக் மற்றும் நாதனியல் ஹால்ஹெட் போன்ற ஆங்கிலேயர்களும் பண்டைய இந்திய பாரம்பரியத்தைக் கண்டறிவதில், இந்திய மொழிகளை மாஸ்டர் செய்வதிலும், சமஸ்கிருத மற்றும் பாரசீக நூல்களை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்ப்பதிலும் மும்முரமாக இருந்தனர். அவர்களுடன் சேர்ந்து, ஜோன்ஸ் பெங்காலின் ஏசியாடிக் சொசைட்டியை நிறுவினார், மற்றும் அசியாடிக் ரிசர்ச்சஸ் என்ற பத்திரிகையைத் தொடங்கினார்.

இந்தியாவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட மனோபாவத்தை ஜோன்ஸ் மற்றும் கோல்ப்ரூக் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். இந்தியா மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரண்டின் பண்டைய நாகரிகங்களுக்கும் அவர்கள் ஆழ்ந்த மரியாதை கொண்டிருந்தனர். இந்திய நாகரிகம், பண்டைய காலத்தில் அதன் மகிமையை அடைந்தது, ஆனால் பின்னர் வீழ்ச்சியடைந்தது என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். இந்தியாவைப் புரிந்துகொள்ள, பண்டைய காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட புனித மற்றும் சட்ட நூல்களைக் கண்டறிவது அவசியம். ஏனெனில் அந்த நூல்களே இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் உண்மையான கருத்துகள் மற்றும் சட்டங்களை வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் இந்த நூல்களின் புதிய ஆய்வு மட்டுமே இந்தியாவில் எதிர்கால வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக அமைய முடியும்.

எனவே ஜோன்ஸ் மற்றும் கோல்ப்ரூக் பண்டைய நூல்களைக் கண்டறிவதிலும், அவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதிலும், அவற்றை மொழிபெயர்ப்பதிலும், மற்றும் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துவதிலும் ஈடுபட்டனர். இந்த திட்டம், பிரிட்டிஷாருக்கு இந்திய கலாச்சாரத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ள மட்டுமல்லாமல், இந்தியர்கள் தங்கள் சொந்த பாரம்பரியத்தை மீண்டும் கண்டறியவும், தங்கள் கடந்த காலத்தின் இழந்த மகிமைகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் உதவும் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த செயல்பாட்டில், பிரிட்டிஷார் இந்திய கலாச்சாரத்தின் பாதுகாவலர்களாகவும் அதன் எஜமானர்களாகவும் ஆகிவிடுவார்கள்.

இத்தகைய கருத்துகளால் பாதிக்கப்பட்டு, பல கம்பெனி அதிகாரிகள் மேற்கத்திய கல்விக்கு பதிலாக இந்திய கல்வியை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டனர். பண்டைய இந்திய நூல்களின் ஆய்வை ஊக்குவிக்கவும், சமஸ்கிருத மற்றும் பாரசீக இலக்கியம் மற்றும் கவிதைகளைக் கற்பிக்கவும் நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு அவர்களுக்கு ஏற்கனவே தெரிந்தவை, மற்றும் அவர்கள் மதிக்கும் மற்றும் விலைமதிப்பற்றவைகளைக் கற்பிக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு அன்னியமான பாடங்களை அல்ல என்றும் அதிகாரிகள் நினைத்தனர். அப்போதுதான், “நாட்டுப்புற மக்களின்” இதயங்களில் பிரிட்டிஷாருக்கு இடம் கிடைக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர்; அப்போதுதான் அன்னிய ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் குடிமக்களால் மரியாதை பெற முடியும் என்று எதிர்பார்க்கலாம்.

இந்த நோக்கத்துடன், 1781 ஆம் ஆண்டில் கல்கத்தாவில் அரபு, பாரசீக மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டம் படிப்பதை ஊக்குவிக்க ஒரு மதரஸா நிறுவப்பட்டது; மற்றும் 1791 ஆம் ஆண்டில் பெனாரசில் இந்து கல்லூரி நிறுவப்பட்டது, நாட்டின் நிர்வாகத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களைப் படிப்பதை ஊக்குவிக்க.

மதரஸா - கற்றலின் இடத்திற்கான அரபு சொல்; எந்த வகையான பள்ளி அல்லது கல்லூரியும்

படம் 3 - வாரன் ஹேஸ்டிங்ஸின் நினைவுச்சின்னம், ரிச்சர்ட் வெஸ்ட்மாகாட் வடிவமைப்பு, 1830, தற்போது கல்கத்தாவில் விக்டோரியா மெமோரியலில் உள்ளது

ஓரியண்டலிஸ்ட்கள் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்தை எவ்வாறு கருதினார்கள் என்பதை இந்த படம் காட்டுகிறது. ஓரியண்டலிஸ்ட்களின் உற்சாகமான ஆதரவாளரான ஹேஸ்டிங்ஸின் கம்பீரமான உருவம், ஒரு பக்கத்தில் நிற்கும் பண்டிதருக்கும் மறுபக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கும் முன்ஷிக்கும் இடையில் வைக்கப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். ஹேஸ்டிங்ஸ் மற்றும் பிற ஓரியண்டலிஸ்ட்களுக்கு “வெர்னாகுலர்” மொழிகளைக் கற்பிக்க, உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்களைப் பற்றி சொல்ல, மற்றும் பண்டைய நூல்களை மொழிபெயர்க்கவும் விளக்கவும் உதவ இந்திய அறிஞர்கள் தேவைப்பட்டனர். கல்கத்தா மதரஸாவை நிறுவுவதற்கு ஹேஸ்டிங்ஸ் முன்முயற்சி எடுத்தார், மேலும் நாட்டின் பண்டைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஓரியண்டல் கல்வி இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார்.

ஓரியண்டலிஸ்ட்கள் - ஆசியாவின் மொழி மற்றும் கலாச்சாரம் குறித்த அறிவார்ந்த அறிவு கொண்டவர்கள்

முன்ஷி - பாரசீக மொழியைப் படிக்க, எழுத மற்றும் கற்பிக்கக்கூடிய நபர்

வெர்னாகுலர் - நிலையான மொழியாகக் கருதப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்ட உள்ளூர் மொழி அல்லது பேச்சுவழக்கைக் குறிக்க பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். இந்தியா போன்ற காலனித்துவ நாடுகளில், அன்றாட பயன்பாட்டின் உள்ளூர் மொழிகளுக்கும் ஆங்கிலத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் குறிக்க பிரிட்டிஷார் இந்த சொல்லைப் பயன்படுத்தினர் - பேரரசு எஜமானர்களின் மொழி.

அனைத்து அதிகாரிகளும் இந்த கருத்துகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. பலர் ஓரியண்டலிஸ்ட்களைக் கடுமையாக விமர்சித்தனர்.

“கிழக்கின் கடுமையான தவறுகள்”

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்திலிருந்து, பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் கல்வி குறித்த ஓரியண்டலிஸ்ட் பார்வையை விமர்சிக்கத் தொடங்கினர். கிழக்கின் அறிவு தவறுகள் மற்றும் விஞ்ஞானமற்ற சிந்தனைகளால் நிரம்பியுள்ளது என்று அவர்கள் கூறினர்; கிழக்கு இலக்கியம் கடுமையானதல்ல மற்றும் இலகுவானது. எனவே அரபு மற்றும் சமஸ்கிருத மொழி மற்றும் இலக்கியத்தின் ஆய்வை ஊக்குவிக்க இவ்வளவு முயற்சி செலவழிப்பது பிரிட்டிஷாரின் பக்கம் தவறு என்று அவர்கள் வாதிட்டனர்.

ஜேம்ஸ் மில் ஓரியண்டலிஸ்ட்களைத் தாக்கியவர்களில் ஒருவர். பிரிட்டிஷ் முயற்சி, நாட்டுப்புற மக்கள் விரும்புவதை, அல்லது அவர்கள் மதிக்கும் விஷயங்களைக் கற்பிப்பதாக இருக்கக்கூடாது, அவர்களை மகிழ்விப்பதற்காக மற்றும் “அவர்களின் இதயத்தில் இடம் பெறுவதற்காக” என்று அவர் அறிவித்தார். கல்வியின் நோக்கம் பயனுள்ளதாகவும் நடைமுறைச் சார்புடையதாகவும் இருக்கும் விஷயங்களைக் கற்பிப்பதாக இருக்க வேண்டும். எனவே இந்தியர்கள் மேற்கு செய்துள்ள அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களுடன் பழக்கப்படுத்தப்பட வேண்டும், ஓரியண்டின் கவிதை மற்றும் புனித இலக்கியத்துடன் அல்ல.

1830களுக்குள், ஓரியண்டலிஸ்ட்கள் மீதான தாக்குதல் கூர்மையானது. அந்த நேரத்தில் அத்தகைய விமர்சகர்களில் மிகவும் வெளிப்படையான மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர் தாமஸ் பாபிங்டன் மக்காலே. இந்தியாவை ஒரு நாகரிகமற்ற நாடாகக் கண்டார், அது நாகரிகப்படுத்தப்பட வேண்டும். அவரது கூற்றுப்படி, கிழக்கு அறிவின் எந்தக் கிளையையும் இங்கிலாந்து உற்பத்தி செய்ததுடன் ஒப்பிட முடியாது. மக்காலே அறிவித்தார், யார் மறுக்க முடியும்,

படம் 4 - தனது ஆய்வறையில் தாமஸ் பாபிங்டன் மக்காலே

“ஒரு நல்ல ஐரோப்பிய நூலகத்தின் ஒரு அலமாரி முழு இந்தியா மற்றும் அரேபியாவின் சொந்த இலக்கியத்திற்கு மதிப்புள்ளது”. இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ஓரியண்டல் கல்வியை ஊக்குவிப்பதில் பொது பணத்தை வீணடிப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் அது நடைமுறைப் பயனற்றது.

மிகுந்த ஆற்றலோடும் உணர்வோடும், ஆங்கில மொழியைக் கற்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை மக்காலே வலியுறுத்தினார். ஆங்கிலத்தின் அறிவு இந்தியர்களை உலகம் உற்பத்தி செய்த சிறந்த இலக்கியங்களில் சிலவற்றைப் படிக்க அனுமதிக்கும் என்று அவர் உணர்ந்தார்; இது மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிகளைப் பற்றி அவர்களுக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும். ஆங்கிலத்தைக் கற்பிப்பது இவ்வாறு மக்களை நாகரிகப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இருக்கும், அவர்களின் சுவைகள், மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தை மாற்றும்.

மக்காலேயின் நிமிடத்தைத் தொடர்ந்து, 1835 ஆம் ஆண்டின் ஆங்கில கல்விச் சட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. உயர்கல்விக்கான கற்பித்தல் ஊடகமாக ஆங்கிலத்தை உருவாக்குவதே முடிவாக இருந்தது, மற்றும் கல்கத்தா மதரஸா மற்றும் பெனாரஸ் சமஸ்கிருத கல்லூரி போன்ற ஓரியண்டல் நிறுவனங்களை ஊக்குவிப்பதை நிறுத்துவது. இந்த நிறுவனங்கள் “தாமாகவே சரிந்து விழும் இருளின் கோவில்கள்” என்று கருதப்பட்டன. பள்ளிகளுக்கான ஆங்கில பாடப்புத்தகங்கள் இப்போது உற்பத்தி செய்யப்படத் தொடங்கின.

மூலம் 1

அறிவாளிகளின் மொழி?

ஆங்கிலத்தைக் கற்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தி, மக்காலே அறிவித்தார்: அனைத்து கட்சிகளும் ஒரு விஷயத்தில் ஒப்புக் கொள்கின்றன, இந்தியாவின் நாட்டுப்புற மக்களிடையே பொதுவாகப் பேசப்படும் பேச்சுவழக்குகள் … இலக்கிய அல்லது அறிவியல் தகவல்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும், அவை மிகவும் ஏழ்மையானவை மற்றும் கடினமானவை, அவை வேறு எந்த இடத்திலிருந்தும் செல்வமாக்கப்படும் வரை, எந்தவொரு மதிப்புமிக்க படைப்பையும் அவற்றில் மொழிபெயர்ப்பது எளிதாக இருக்காது …

தாமஸ் பாபிங்டன் மக்காலே, இந்திய கல்வி குறித்த 1835 பிப்ரவரி 2 நிமிடம்

வணிகத்திற்கான கல்வி

1854 ஆம் ஆண்டில், லண்டனில் உள்ள கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் இயக்குநர்கள் குழு இந்தியாவில் கவர்னர் ஜெனரலுக்கு ஒரு கல்வி அஞ்சலை அனுப்பியது. கம்பெனியின் கட்டுப்பாட்டு வாரியத்தின் தலைவரான சார்லஸ் வுட் வெளியிட்ட இது, வுட்ஸ் டிஸ்பேட்ச் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தியாவில் பின்பற்றப்பட வேண்டிய கல்விக் கொள்கையை வரைந்து, ஓரியண்டல் அறிவுக்கு எதிராக, ஐரோப்பிய கல்வி முறையின் நடைமுறை நன்மைகளை மீண்டும் வலியுறுத்தியது.

டிஸ்பேட்ச் சுட்டிக்காட்டிய நடைமுறைப் பயன்களில் ஒன்று பொருளாதாரமாகும். ஐரோப்பிய கல்வி, வர்த்தகம் மற்றும் வணிகத்தின் விரிவாக்கத்திலிருந்து ஏற்படும் நன்மைகளை இந்தியர்கள் அங்கீகரிக்க அனுமதிக்கும், மற்றும் நாட்டின் வளங்களை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் பார்க்கச் செய்யும் என்று அது கூறியது. ஐரோப்பிய வாழ்க்கை முறைகளை அவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவது, அவர்களின் சுவைகள் மற்றும் ஆசைகளை மாற்றும், மற்றும் பிரிட்டிஷ் பொருட்களுக்கான தேவையை உருவாக்கும், ஏனெனில் இந்தியர்கள் ஐரோப்பாவில் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களைப் பாராட்டத் தொடங்குவார்கள் மற்றும் வாங்குவார்கள்.

ஐரோப்பிய கல்வி இந்தியர்களின் நன்னடத்தைப் பண்பை மேம்படுத்தும் என்றும் வுட்ஸ் டிஸ்பேட்ச் வாதிட்டது. இது அவர்களை உண்மையுள்ளவர்களாகவும் நேர்மையானவர்களாகவும் ஆக்கும், இதனால் நம்பிக்கை மற்றும் சார்ந்திருக்கக்கூடிய சிவில் ஊழியர்களை கம்பெனிக்கு வழங்கும். கிழக்கின் இலக்கியம் கடுமையான தவறுகளால் நிரம்பியது மட்டுமல்லாமல், மக்களுக்கு கடமை உணர்வையும் வேலைக்கான அர்ப்பணிப்பையும் ஊட்ட முடியாது, மேலும் நிர்வாகத்திற்குத் தேவையான திறன்களை வளர்க்க முடியாது.

1854 டிஸ்பேட்சைத் தொடர்ந்து, பிரிட்டிஷாரால் பல நடவடிக்கைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. கல்வி தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களிலும் கட்டுப்பாட்டை நீட்டிக்க அரசாங்கத்தின் கல்வித் துறைகள் அமைக்கப்பட்டன. பல்கலைக்கழகக் கல்வி முறையை நிறுவுவதற்கான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன. 1857 ஆம் ஆண்டில், மீரட் மற்றும் டெல்லியில் சிப்பாய்கள் கிளர்ச்சி செய்தபோது, கல்கத்தா, மெட்ராஸ் மற்றும் பம்பாயில் பல்கலைக்கழகங்கள் நிறுவப்பட்டன. பள்ளிக் கல்வி முறைக்குள் மாற்றங்களைக் கொண்டு வருவதற்கும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன.

செயல்பாடு

நீங்கள் 1850களில் வாழ்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் வுட்ஸ் டிஸ்பேட்ச் பற்றி கேள்விப்படுகிறீர்கள். உங்கள் எதிர்வினைகளை எழுதுங்கள்.

மூலம் 2

ஐரோப்பிய அறிவுக்கான வாதம்

1854 ஆம் ஆண்டின் வுட்ஸ் டிஸ்பேட்ச், ஓரியண்டல் கல்வியை எதிர்த்தவர்களின் இறுதி வெற்றியைக் குறித்தது. அது கூறியது.

இந்தியாவில் விரிவுபடுத்த விரும்பும் கல்வி என்பது மேம்பட்ட கலைகள், சேவைகள், தத்துவம் மற்றும் ஐரோப்பாவின் இலக்கியத்தின் பரவலை நோக்கமாகக் கொண்டது, சுருக்கமாக, ஐரோப்பிய அறிவு என்று நாம் வலியுறுத்தி அறிவிக்க வேண்டும்.

படம் 5 - பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பம்பாய் பல்கலைக்கழகம்

நன்னடத்தைக் கல்விக்கான கோரிக்கை

படம் 6 - வில்லியம் கேரி ஒரு ஸ்காட்டிஷ் மிஷனரி, அவர் செராம்பூர் மிஷனை நிறுவ உதவினார்

நடைமுறைக் கல்விக்கான வாதம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது. கல்வி மக்களின் நன்னடத்தைப் பண்பை மேம்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும், மற்றும் நன்னடத்தை கிறிஸ்தவ கல்வி மூலம் மட்டுமே மேம்படுத்த முடியும் என்று மிஷனரிகள் உணர்ந்தனர்.

1813 வரை, கிழக்கிந்திய கம்பெனி இந்தியாவில் மிஷனரி செயல்பாடுகளை எதிர்த்தது. மிஷனரி செயல்பாடுகள் உள்ளூர் மக்களிடையே எதிர்வினையைத் தூண்டிவிடும் மற்றும் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் இருப்பைப் பற்றி அவர்களுக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தும் என்று அது அஞ்சியது. பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரதேசங்களுக்குள் ஒரு நிறுவனத்தை நிறுவ முடியாமல், டேனிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பகுதியில் செராம்பூரில் ஒரு மிஷனை மிஷனரிகள் நிறுவினர். 1800 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அச்சகம் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1818 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கல்லூரி நிறுவப்பட்டது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், மிஷனரி பள்ளிகள் இந்தியா முழுவதும் நிறுவப்பட்டன. இருப்பினும், 1857க்குப் பிறகு, இந்தியாவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் நேரடியாக மிஷனரி கல்வியை ஆதரிக்க தயக்கம் காட்டியது. உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்கள், நடைமுறைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதக் கருத்துகள் மீதான எந்தவொரு வலுவான தாக்குதலும் “நாட்டுப்புற” கருத்தை கோபப்படுத்தும் என்ற ஒரு உணர்வு இருந்தது.

படம் 7 - கல்கத்தாவுக்கு அருகிலுள்ள ஹூக்ளி நதியின் கரையில் செராம்பூர் கல்லூரி

உள்ளூர் பள்ளிகளுக்கு என்ன நடந்தது?

பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு முன் குழந்தைகளுக்கு எவ்வாறு கற்பிக்கப்பட்டது என்பது பற்றி உங்களுக்கு ஏதாவது தெரியுமா? அவர்கள் பள்ளிக்குச் சென்றார்களா என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? மேலும் பள்ளிகள் இருந்திருந்தால், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் அவற்றுக்கு என்ன நடந்தது?

வில்லியம் ஆடமின் அறிக்கை

1830களில், ஒரு ஸ்காட்டிஷ் மிஷனரியான வில்லியம் ஆடம், வங்காளம் மற்றும் பீகார் மாவட்டங்களைச் சுற்றிப் பயணம் செய்தார். வெர்னாகுலர் பள்ளிகளில் கல்வியின் முன்னேற்றத்தைப் பற்றி அறிக்கை செய்ய கம்பெனியால் கேட்கப்பட்டிருந்தார். ஆடம் தயாரித்த அறிக்கை சுவாரஸ்யமானது.

வங்காளம் மற்றும் பீகாரில் 1 லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட பாடசாலைகள் இருப்பதை ஆடம் கண்டறிந்தார். இவை ஒவ்வொன்றும் 20 மாணவர்களுக்கு மேல் இல்லாத சிறிய நிறுவனங்களாக இருந்தன. ஆனால் இந்த பாடசாலைகளில் கற்பிக்கப்பட்ட மொத்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை கணிசமானது - 20 லட்சத்திற்கும் மேல். இந்த நிறுவனங்கள் பணக்காரர்களால் அல்லது உள்ளூர் சமூகத்தால் நிறுவப்பட்டன. சில நேரங்களில் அவை ஒரு ஆசிரியரால் (குரு) தொடங்கப்பட்டன.

கல்வி முறை நெகிழ்வானது. இன்று நீங்கள் பள்ளிகளுடன் தொடர்புபடுத்தும் சில விஷயங்கள் அந்த நேரத்தில் பாடசாலைகளில் இல்லை. நிலையான கட்டணம் இல்லை, அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்கள் இல்லை, தனி பள்ளி கட்டிடம் இல்லை, பெஞ்சுகள் அல்லது நாற்காலிகள் இல்லை, கரும்பலகைகள் இல்லை, தனி வகுப்புகளின் அமைப்பு இல்லை, வருகைப் பதிவேடுகள் இல்லை, வருடாந்திர தேர்வுகள் இல்லை, மற்றும் வழக்கமான நேர அட்டவணை இல்லை. சில இடங்களில், ஆலமரத்தின் கீழ் வகுப்புகள் நடத்தப்பட்டன, மற்ற இடங்களில் கிராமக் கடையின் மூலையில் அல்லது கோவிலில், அல்லது குருவின் வீட்டில். பெற்றோரின் வருமானத்தைப் பொறுத்து கட்டணம்; ஏழைகளை விட பணக்காரர்கள் அதிகம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. கற்பித்தல் வாய்வழியாக இருந்தது, மற்றும் குரு மாணவர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப என்ன கற்பிக்க வேண்டும் என்பதை முடிவு செய்தார். மாணவர்கள் வெவ்வேறு வகுப்புகளாக பிரிக்கப்படவில்லை