পূৰ্বৰ অধ্যায়বোৰত, আপুনি দেখিছে কেনেকৈ ব্ৰিটিছ শাসনে ৰজা আৰু নৱাব, খেতিয়ক আৰু জনজাতি সকলক প্ৰভাৱিত কৰিছিল। এই অধ্যায়ত, আমি চেষ্টা কৰিম আৰু বুজিবলৈ চেষ্টা কৰিম যে ইয়াৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলৰ জীৱনৰ ওপৰত কি প্ৰভাৱ পৰিছিল। কাৰণ, ভাৰতত ব্ৰিটিছসকলে কেৱল ভূখণ্ড দখল আৰু ৰাজহৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণহে বিচৰা নাছিল। তেওঁলোকে ইয়াকো অনুভৱ কৰিছিল যে তেওঁলোকৰ এটা সাংস্কৃতিক মিছন আছিল: তেওঁলোকে “দেশীয় লোকক সভ্য কৰিব” লাগিব, তেওঁলোকৰ ৰীতি-নীতি আৰু মূল্যবোধ সলনি কৰিব লাগিব।

কি পৰিৱৰ্তনসমূহ আৰম্ভ কৰিব লাগিব? ভাৰতীয়সকলক কেনেকৈ শিক্ষিত, “সভ্য” কৰি, ব্ৰিটিছসকলে যাক “ভাল প্ৰজা” বুলি বিশ্বাস কৰিছিল তেনে কৰি গঢ়িব লাগিব? ব্ৰিটিছসকলে এই প্ৰশ্নবোৰৰ সহজ উত্তৰ বিচাৰি পোৱা নাছিল। ই বহু দশক ধৰি বিতৰ্কিত হৈয়ে আছিল।

ব্ৰিটিছসকলে শিক্ষাক কেনেকৈ দেখিছিল

আমি ব্ৰিটিছসকলে কি ভাবিছিল আৰু কি কৰিছিল, আৰু আমি এতিয়া স্বাভাৱিক বুলি ধৰি লোৱা শিক্ষাৰ কিছুমান ধাৰণা গত দুশ বছৰত কেনেকৈ বিকশিত হৈছিল, সেইবোৰলৈ চাওঁ। এই অনুসন্ধানৰ প্ৰক্ৰিয়াত, আমি ইয়াও দেখিম যে কেনেকৈ ভাৰতীয়সকলে ব্ৰিটিছ ধাৰণাবোৰৰ প্ৰতি প্ৰতিক্ৰিয়া দেখুৱাইছিল, আৰু কেনেকৈ ভাৰতীয়সকলক কেনেকৈ শিক্ষিত কৰিব লাগিব সেই বিষয়ে তেওঁলোকৰ নিজৰ দৃষ্টিভংগী বিকশিত কৰিছিল।

অৰিয়েণ্টেলিজমৰ পৰম্পৰা

১৭৮৩ চনত, উইলিয়াম জোন্স নামৰ এজন ব্যক্তিয়ে কলিকতাত উপস্থিত হৈছিল। কোম্পানীয়ে স্থাপন কৰা উচ্চতম ন্যায়ালয়ত তেওঁৰ এজন কনিষ্ঠ ন্যায়াধীশ হিচাপে নিযুক্তি পাইছিল। আইনৰ বিশেষজ্ঞ হোৱাৰ উপৰিও, জোন্স এজন ভাষাবিদ আছিল। তেওঁ অক্সফৰ্ডত গ্ৰীক আৰু লেটিন অধ্যয়ন কৰিছিল, ফৰাচী আৰু ইংৰাজী জানিছিল, এজন বন্ধুৰ পৰা আৰবী শিকিছিল, আৰু পাৰ্চী ভাষাও শিকিছিল। কলিকতাত, তেওঁ দিনৰ বহু ঘণ্টা পণ্ডিতসকলৰ সৈতে কটাবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল যিসকলে তেওঁক সংস্কৃত ভাষা, ব্যাকৰণ আৰু কবিতাৰ সূক্ষ্মতা শিকাইছিল। সোনকালেই তেওঁ আইন, দৰ্শন, ধৰ্ম, ৰাজনীতি, নৈতিকতা, পাটীগণিত, ঔষধ আৰু অন্যান্য বিজ্ঞান সম্পৰ্কীয় প্ৰাচীন ভাৰতীয় গ্ৰন্থসমূহ অধ্যয়ন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল।

ভাষাবিদ - যিজনে কেইবাটাও ভাষা জানে আৰু অধ্যয়ন কৰে

চিত্ৰ ১ - উইলিয়াম জোন্সে পাৰ্চী শিকি থকা অৱস্থাত

চিত্ৰ ২ - হেনৰী থমাছ কোলব্ৰুক

তেওঁ আছিল সংস্কৃত আৰু হিন্দু ধৰ্মৰ প্ৰাচীন পবিত্ৰ গ্ৰন্থসমূহৰ পণ্ডিত।

জোন্সে দেখিলে যে তেওঁৰ আগ্ৰহ সেই সময়ত কলিকতাত বাস কৰা বহুতো ব্ৰিটিছ বিষয়াই ভাগ বতৰা কৰিছিল। হেনৰী থমাছ কোলব্ৰুক আৰু নাথানিয়েল হালহেডৰ দৰে ইংৰাজসকলেও প্ৰাচীন ভাৰতীয় ঐতিহ্য আৱিষ্কাৰ কৰাত, ভাৰতীয় ভাষা আয়ত্ত কৰাত আৰু সংস্কৃত আৰু পাৰ্চী ৰচনাসমূহ ইংৰাজীলৈ অনুবাদ কৰাত ব্যস্ত আছিল। তেওঁলোকৰ সৈতে একেলগে জোন্সে বেঙ্গল এছিয়াটিক চ’ছাইটি স্থাপন কৰিলে, আৰু এছিয়াটিক ৰিচাৰ্চেজ নামৰ এখন আলোচনী আৰম্ভ কৰিলে।

জোন্স আৰু কোলব্ৰুকে ভাৰতৰ প্ৰতি এক বিশেষ মনোভাৱৰ প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ আহিছিল। তেওঁলোকে ভাৰত আৰু পশ্চিম উভয়ৰে প্ৰাচীন সংস্কৃতিৰ প্ৰতি গভীৰ সন্মান ভাগ বতৰা কৰিছিল। তেওঁলোকে অনুভৱ কৰিছিল যে ভাৰতীয় সভ্যতাই প্ৰাচীন অতীতত ইয়াৰ গৌৰৱ অৰ্জন কৰিছিল, কিন্তু পিছত ইয়াৰ পতন হৈছিল। ভাৰতক বুজিবলৈ, প্ৰাচীন যুগত উৎপাদিত হোৱা পবিত্ৰ আৰু আইনী গ্ৰন্থসমূহ আৱিষ্কাৰ কৰাটো প্ৰয়োজনীয় আছিল। কাৰণ কেৱল সেই গ্ৰন্থসমূহেহে হিন্দু আৰু মুছলমানসকলৰ প্ৰকৃত ধাৰণা আৰু আইন প্ৰকাশ কৰিব পাৰে, আৰু কেৱল এই গ্ৰন্থসমূহৰ নতুন অধ্যয়নেহে ভাৰতত ভৱিষ্যতৰ বিকাশৰ ভেটি গঢ়িব পাৰে।

গতিকে জোন্স আৰু কোলব্ৰুকে প্ৰাচীন গ্ৰন্থ আৱিষ্কাৰ কৰা, সেইবোৰৰ অৰ্থ বুজা, সেইবোৰ অনুবাদ কৰা, আৰু তেওঁলোকৰ সন্ধানসমূহ আনক জনোৱাৰ কামত লাগিল। তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে এই প্ৰকল্পটোৱে কেৱল ব্ৰিটিছসকলক ভাৰতীয় সংস্কৃতিৰ পৰা শিকাতহে সহায় কৰিব নহয়, ই ভাৰতীয়সকলক তেওঁলোকৰ নিজৰ ঐতিহ্য পুনৰ আৱিষ্কাৰ কৰাত, আৰু তেওঁলোকৰ অতীতৰ হেৰুৱা গৌৰৱবোৰ বুজিবলৈ সহায় কৰিব। এই প্ৰক্ৰিয়াত, ব্ৰিটিছসকলে ভাৰতীয় সংস্কৃতিৰ অভিভাৱক হোৱাৰ লগতে ইয়াৰ গৰাকীও হ’ব।

এনে ধাৰণাৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হৈ, বহুতো কোম্পানী বিষয়াই যুক্তি দিছিল যে ব্ৰিটিছসকলে পশ্চিমীয়া শিক্ষাৰ সলনি ভাৰতীয় শিক্ষাকহে উৎসাহিত কৰিব লাগিব। তেওঁলোকে অনুভৱ কৰিছিল যে প্ৰাচীন ভাৰতীয় গ্ৰন্থসমূহৰ অধ্যয়ন উৎসাহিত কৰিবলৈ আৰু সংস্কৃত আৰু পাৰ্চী সাহিত্য আৰু কবিতা শিকাবলৈ প্ৰতিষ্ঠান স্থাপন কৰিব লাগিব। বিষয়াসকলৰ মতে হিন্দু আৰু মুছলমানসকলক তেওঁলোকৰ বাবে আত্মীয় নোহোৱা বিষয় নহয়, বৰঞ্চ তেওঁলোকে ইতিমধ্যে পৰিচিত, আৰু যিবোৰ মূল্যবান আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ বুলি গণ্য কৰে সেইবোৰহে শিকোৱা উচিত। তেতিয়াহে, তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে ব্ৰিটিছসকলে “দেশীয় লোক"ৰ হৃদয়ত স্থান লাভ কৰাৰ আশা কৰিব পাৰে; তেতিয়াহে বিদেশী শাসকসকলে তেওঁলোকৰ প্ৰজাৰ পৰা সন্মানৰ আশা কৰিব পাৰে।

এই উদ্দেশ্যৰে, ১৭৮১ চনত কলিকতাত আৰবী, পাৰ্চী আৰু ইছলামিক আইনৰ অধ্যয়ন প্ৰচাৰ কৰিবলৈ এখন মাদ্ৰাছা স্থাপন কৰা হৈছিল; আৰু ১৭৯১ চনত বেনাৰাছত হিন্দু কলেজ স্থাপন কৰা হৈছিল দেশৰ প্ৰশাসনৰ বাবে উপযোগী প্ৰাচীন সংস্কৃত গ্ৰন্থসমূহৰ অধ্যয়ন উৎসাহিত কৰিবলৈ।

মাদ্ৰাছা - শিক্ষাৰ স্থানৰ বাবে এটা আৰবী শব্দ; যিকোনো ধৰণৰ স্কুল বা কলেজ

চিত্ৰ ৩ - ৱাৰেন হেষ্টিংছৰ স্মৃতিচিহ্ন, ৰিচাৰ্ড ৱেষ্টমেকটৰ দ্বাৰা, ১৮৩০, বৰ্তমান কলিকতাৰ ভিক্টোৰিয়া মেমৰিয়েলত

এই ছবিখনে অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলে ভাৰতত ব্ৰিটিছ শক্তিৰ বিষয়ে কেনেকৈ ভাবিছিল সেয়া প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। আপুনি লক্ষ্য কৰিব যে অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলৰ উৎসাহী সমৰ্থক হেষ্টিংছৰ প্ৰতাপশালী মূৰ্তিটো এফালে থিয় হৈ থকা এজন পণ্ডিত আৰু আনফালে বহি থকা এজন মুন্সীৰ মাজত স্থাপন কৰা হৈছে। হেষ্টিংছ আৰু অন্যান্য অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলে তেওঁলোকক “স্থানীয়” ভাষা শিকোৱা, স্থানীয় ৰীতি-নীতি আৰু আইনৰ বিষয়ে কোৱা, আৰু প্ৰাচীন গ্ৰন্থসমূহ অনুবাদ আৰু ব্যাখ্যা কৰাত সহায় কৰিবলৈ ভাৰতীয় পণ্ডিতসকলৰ প্ৰয়োজন আছিল। হেষ্টিংছে কলিকতা মাদ্ৰাছা স্থাপন কৰিবলৈ উদ্যোগ লৈছিল, আৰু বিশ্বাস কৰিছিল যে দেশৰ প্ৰাচীন ৰীতি-নীতি আৰু অৰিয়েণ্টেল শিক্ষাইহে ভাৰতত ব্ৰিটিছ শাসনৰ ভেটি হ’ব লাগিব।

অৰিয়েণ্টেলিষ্ট - এছিয়াৰ ভাষা আৰু সংস্কৃতিৰ বিষয়ে পাণ্ডিত্যপূৰ্ণ জ্ঞান থকা ব্যক্তি

মুন্সী - এনে ব্যক্তি যিয়ে পাৰ্চী পঢ়িব, লিখিব আৰু শিকাব পাৰে

স্থানীয় ভাষা - সাধাৰণতে স্থানীয় ভাষা বা উপভাষাক চিহ্নিত কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা এটা শব্দ যি মান্য ভাষা হিচাপে দেখা যায় তাৰ পৰা পৃথক। ভাৰতৰ দৰে ঔপনিৱেশিক দেশত, ব্ৰিটিছসকলে দৈনন্দিন ব্যৱহাৰৰ স্থানীয় ভাষা আৰু ইংৰাজী - সাম্ৰাজ্যিক গৰাকীসকলৰ ভাষাৰ মাজৰ পাৰ্থক্য চিহ্নিত কৰিবলৈ এই শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

সকলো বিষয়াই এই দৃষ্টিভংগী ভাগ বতৰা কৰা নাছিল। বহুতে অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলৰ সমালোচনাত অতি কঠোৰ আছিল।

“পূৱৰ গুৰুতৰ ভুল”

উনৈশ শতিকাৰ আৰম্ভণিৰ পৰা, বহুতো ব্ৰিটিছ বিষয়াই শিক্ষাৰ অৰিয়েণ্টেলিষ্ট দৃষ্টিভংগীৰ সমালোচনা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। তেওঁলোকে কৈছিল যে পূৱৰ জ্ঞান ভুল আৰু অপ্ৰয়োগিক চিন্তাৰে ভৰপূৰ; পূৱৰ সাহিত্য গুৰুতৰ নহয় আৰু হালধীয়া। গতিকে তেওঁলোকে যুক্তি দিছিল যে ব্ৰিটিছসকলৰ বাবে আৰবী আৰু সংস্কৃত ভাষা আৰু সাহিত্যৰ অধ্যয়ন উৎসাহিত কৰাত ইমান পৰিশ্ৰম কৰাটো ভুল আছিল।

জেমছ মিল আছিল অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলৰ ওপৰত আক্ৰমণ কৰাসকলৰ ভিতৰত এজন। তেওঁ ঘোষণা কৰিছিল যে ব্ৰিটিছৰ চেষ্টা দেশীয়সকলে যি বিচাৰে বা যাক সন্মান কৰে, তেওঁলোকক সন্তুষ্ট কৰিবলৈ আৰু “তেওঁলোকৰ হৃদয়ত স্থান লাভ কৰিবলৈ” তাক শিকোৱাটো নহ’ব লাগে। শিক্ষাৰ লক্ষ্য হ’ব লাগে যি উপযোগী আৰু ব্যৱহাৰিক তাক শিকোৱা। গতিকে ভাৰতীয়সকলক পূৱৰ কবিতা আৰু পবিত্ৰ সাহিত্যতকৈ পশ্চিমে কৰা বৈজ্ঞানিক আৰু প্ৰযুক্তিগত অগ্ৰগতিৰ সৈতে পৰিচিত কৰাব লাগিব।

১৮৩০ চনলৈকে, অৰিয়েণ্টেলিষ্টসকলৰ ওপৰত আক্ৰমণ অধিক তীব্ৰ হৈ পৰিল। সেই সময়ৰ এনে সমালোচকসকলৰ ভিতৰত আটাইতকৈ স্পষ্টবাদী আৰু প্ৰভাৱশালী আছিল থমাছ বেবিংটন মেকলে। তেওঁ ভাৰতক এটা অসভ্য দেশ হিচাপে দেখিছিল যাক সভ্য কৰাৰ প্ৰয়োজন আছিল। তেওঁৰ মতে, পূৱৰ জ্ঞানৰ কোনো শাখাই ইংলেণ্ডে উৎপাদন কৰা জ্ঞানৰ সৈতে তুলনা কৰিব নোৱাৰি। মেকলেয়ে ঘোষণা কৰিছিল, কোনে অস্বীকাৰ কৰিব পাৰে যে

চিত্ৰ ৪ - থমাছ বেবিংটন মেকলে তেওঁৰ অধ্যয়ন কোঠাত

“এটা ভাল ইউৰোপীয় লাইব্ৰেৰীৰ এটা শ্বেল্ফ ভাৰত আৰু আৰবৰ সমগ্ৰ দেশীয় সাহিত্যতকৈ মূল্যৱান আছিল”। তেওঁ অনুৰোধ কৰিছিল যে ভাৰতত ব্ৰিটিছ চৰকাৰে অৰিয়েণ্টেল শিক্ষা প্ৰচাৰ কৰাত ৰাজহৰ টকা নষ্ট কৰা বন্ধ কৰক, কাৰণ ইয়াৰ কোনো ব্যৱহাৰিক উপযোগিতা নাছিল।

অতি শক্তি আৰু উৎসাহৰ সৈতে, মেকলেয়ে ইংৰাজী ভাষা শিকোৱাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছিল। তেওঁ অনুভৱ কৰিছিল যে ইংৰাজীৰ জ্ঞানে ভাৰতীয়সকলক বিশ্বৰ সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ সাহিত্যৰ কিছুমান পঢ়িবলৈ অনুমতি দিব; ই তেওঁলোকক পশ্চিমীয়া বিজ্ঞান আৰু দৰ্শনৰ বিকাশৰ বিষয়ে সচেতন কৰি তুলিব। ইংৰাজী শিকোৱাটো এনেদৰে মানুহক সভ্য কৰাৰ, তেওঁলোকৰ ৰুচি, মূল্যবোধ আৰু সংস্কৃতি সলনি কৰাৰ এটা উপায় হ’ব পাৰে।

মেকলেৰ মিনিট অনুসৰি, ১৮৩৫ চনৰ ইংৰাজী শিক্ষা আইন প্ৰৱৰ্তন কৰা হৈছিল। সিদ্ধান্তটো আছিল উচ্চ শিক্ষাৰ মাধ্যম হিচাপে ইংৰাজীক কৰা, আৰু কলিকতা মাদ্ৰাছা আৰু বেনাৰাছ সংস্কৃত কলেজৰ দৰে অৰিয়েণ্টেল প্ৰতিষ্ঠানসমূহৰ প্ৰচাৰ বন্ধ কৰা। এই প্ৰতিষ্ঠানসমূহক “অন্ধকাৰৰ মন্দিৰ” হিচাপে দেখা গৈছিল যিবোৰ নিজে নিজে ক্ষয় হৈ পৰিছিল। স্কুলৰ বাবে এতিয়া ইংৰাজী পাঠ্যপুথি উৎপাদন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰা হৈছিল।

উৎস ১

জ্ঞানীৰ ভাষা?

ইংৰাজী শিকোৱাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ ওপৰত গুৰুত্ব দি, মেকলেয়ে ঘোষণা কৰিছিল: সকলো দলেই এটা কথাত একমত হৈছে যেন লাগে, যে ভাৰতৰ দেশীয়সকলৰ মাজত সাধাৰণতে কোৱা কথিত ভাষাসমূহ…ত কোনো সাহিত্যিক বা বৈজ্ঞানিক তথ্য নাথাকে, আৰু ইয়াৰ উপৰিও ইমানেই দুখীয়া আৰু অশিক্ষিত যে, আন কোনো উৎসৰ পৰা ইয়াক সমৃদ্ধ নকৰালৈকে, ইয়াৰ মাজেদি যিকোনো মূল্যৱান গ্ৰন্থ অনুবাদ কৰাটো সহজ নহ’ব…

থমাছ বেবিংটন মেকলেৰ পৰা, ১৮৩৫ চনৰ ২ ফেব্ৰুৱাৰীৰ ভাৰতীয় শিক্ষাৰ ওপৰত মিনিট

বাণিজ্যৰ বাবে শিক্ষা

১৮৫৪ চনত, লণ্ডনত ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীৰ কোৰ্ট অৱ ডাইৰেক্টৰ্ছে ভাৰতৰ গৱৰ্ণৰ-জেনেৰেললৈ এখন শিক্ষামূলক ডেসপেচ পঠিয়াইছিল। কোম্পানীৰ ব’ৰ্ড অৱ কণ্ট্ৰ’লৰ সভাপতি চাৰ্লছ উডৰ দ্বাৰা জাৰী কৰা এই ডেসপেচটো উডৰ ডেসপেচ বুলি জনাজাত হৈ পৰিছিল। ভাৰতত অনুসৰণ কৰিবলগীয়া শিক্ষানীতিৰ ৰূপরেখা দাঙি ধৰি, ই অৰিয়েণ্টেল জ্ঞানৰ বিপৰীতে ইউৰোপীয় শিক্ষাৰ ব্যৱস্থাৰ ব্যৱহাৰিক সুবিধাসমূহৰ ওপৰত পুনৰ গুৰুত্ব দিছিল।

ডেসপেচটোৱে ইংগিত দিয়া ব্যৱহাৰিক সুবিধাসমূহৰ ভিতৰত এটা আছিল অৰ্থনৈতিক। ই কৈছিল যে ইউৰোপীয় শিক্ষাই ভাৰতীয়সকলক বাণিজ্য আৰু বেপাৰৰ সম্প্ৰসাৰণৰ পৰা অহা সুবিধাসমূহ চিনাক্ত কৰিবলৈ সক্ষম কৰিব, আৰু দেশৰ সম্পদ বিকাশ কৰাৰ গুৰুত্ব তেওঁলোকক দেখুৱাব। তেওঁলোকক ইউৰোপীয় জীৱনশৈলীৰ সৈতে পৰিচয় কৰাই দিলে, তেওঁলোকৰ ৰুচি আৰু ইচ্ছা সলনি কৰিব, আৰু ব্ৰিটিছ সামগ্ৰীৰ বাবে এটা চাহিদা সৃষ্টি কৰিব, কাৰণ ভাৰতীয়সকলে ইউৰোপত উৎপাদিত হোৱা বস্তুবোৰৰ মূল্যায়ন আৰু কিনিবলৈ আৰম্ভ কৰিব।

উডৰ ডেসপেচটোৱে ইয়াও যুক্তি দিছিল যে ইউৰোপীয় শিক্ষাই ভাৰতীয়সকলৰ নৈতিক চৰিত্ৰ উন্নত কৰিব। ই তেওঁলোকক সত্যবাদী আৰু সৎ কৰি তুলিব, আৰু এনেদৰে কোম্পানীক বিশ্বাসযোগ্য আৰু নিৰ্ভৰযোগ্য চিভিল চাৰ্ভেণ্ট যোগান ধৰিব। পূৱৰ সাহিত্য কেৱল গুৰুতৰ ভুলেৰে ভৰপূৰ নাছিল, ই মানুহৰ মাজত কৰ্তব্যৰ অনুভূতি আৰু কামৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতি সৃষ্টি কৰিব নোৱাৰিছিল, লগতে প্ৰশাসনৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় দক্ষতা বিকাশ কৰিব নোৱাৰিছিল।

১৮৫৪ চনৰ ডেসপেচ অনুসৰি, ব্ৰিটিছসকলেৰ দ্বাৰা কেইবাটাও ব্যৱস্থা গ্ৰহণ কৰা হৈছিল। শিক্ষাৰ সকলো বিষয়ৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ বিস্তাৰ কৰিবলৈ চৰকাৰৰ শিক্ষা বিভাগ স্থাপন কৰা হৈছিল। বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষাৰ ব্যৱস্থা স্থাপন কৰিবলৈ পদক্ষেপ গ্ৰহণ কৰা হৈছিল। ১৮৫৭ চনত, যেতিয়া মেৰঠ আৰু দিল্লীত চিপাহীসকলে বিদ্ৰোহ কৰিছিল, তেতিয়া কলিকতা, মাদ্ৰাজ আৰু বোম্বাইত বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপন কৰা হৈছিল। স্কুলীয়া শিক্ষাৰ ব্যৱস্থাৰ ভিতৰতে পৰিৱৰ্তন আনিবলৈও চেষ্টা কৰা হৈছিল।

কাৰ্যকলাপ

কল্পনা কৰক যে আপুনি ১৮৫০ চনত জীয়াই আছিল। আপুনি উডৰ ডেসপেচৰ কথা শুনিছে। আপোনাৰ প্ৰতিক্ৰিয়াৰ বিষয়ে লিখক।

উৎস ২

ইউৰোপীয় জ্ঞানৰ বাবে যুক্তি

১৮৫৪ চনৰ উডৰ ডেসপেচে অৰিয়েণ্টেল শিক্ষাৰ বিৰোধীসকলৰ চূড়ান্ত বিজয় চিহ্নিত কৰিছিল। ই উল্লেখ কৰিছিল:

আমি স্পষ্টভাৱে ঘোষণা কৰিব লাগিব যে আমি ভাৰতত বিস্তাৰিত হোৱা দেখিব বিচৰা শিক্ষাটো হৈছে যি ইউৰোপৰ উন্নত কলা, সেৱা, দৰ্শন, আৰু সাহিত্যৰ প্ৰসাৰৰ উদ্দেশ্যৰে, চমুকৈ ক’বলৈ গলে ইউৰোপীয় জ্ঞান।

চিত্ৰ ৫ - উনৈশ শতিকাৰ বোম্বাই বিশ্ববিদ্যালয়

নৈতিক শিক্ষাৰ দাবী

চিত্ৰ ৬ - উইলিয়াম কেৰী আছিল এজন স্কটিছ মিছনাৰীয়ে যিয়ে চেৰামপুৰ মিছন স্থাপন কৰাত সহায় কৰিছিল

ব্যৱহাৰিক শিক্ষাৰ যুক্তিটো উনৈশ শতিকাত ভাৰতৰ খ্ৰীষ্টিয়ান মিছনাৰীসকলে তীব্ৰভাৱে সমালোচনা কৰিছিল। মিছনাৰীসকলে অনুভৱ কৰিছিল যে শিক্ষাই মানুহৰ নৈতিক চৰিত্ৰ উন্নত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিব লাগিব, আৰু নৈতিকতা কেৱল খ্ৰীষ্টিয়ান শিক্ষাৰ মাধ্যমেহে উন্নত কৰিব পাৰি।

১৮১৩ চনলৈকে, ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানী ভাৰতত মিছনাৰী কাৰ্যকলাপৰ বিৰোধী আছিল। ই ভয় কৰিছিল যে মিছনাৰী কাৰ্যকলাপই স্থানীয় জনসংখ্যাৰ মাজত প্ৰতিক্ৰিয়া সৃষ্টি কৰিব আৰু ভাৰতত ব্ৰিটিছ উপস্থিতিৰ বিষয়ে তেওঁলোকক সন্দেহযুক্ত কৰি তুলিব। ব্ৰিটিছ নিয়ন্ত্ৰিত অঞ্চলৰ ভিতৰত প্ৰতিষ্ঠান স্থাপন কৰিব নোৱাৰি, মিছনাৰীসকলে ডেনিছ ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীৰ নিয়ন্ত্ৰণাধীন অঞ্চলত চেৰামপুৰত এটা মিছন স্থাপন কৰিছিল। ১৮০০ চনত এটা প্ৰিণ্টিং প্ৰেছ স্থাপন কৰা হৈছিল আৰু ১৮১৮ চনত এখন কলেজ স্থাপন কৰা হৈছিল।

উনৈশ শতিকাৰ জুৰি, ভাৰতৰ সকলো ঠাইতে মিছনাৰী স্কুল স্থাপন কৰা হৈছিল। কিন্তু ১৮৫৭ চনৰ পিছত, ভাৰতত ব্ৰিটিছ চৰকাৰে পোনপটীয়াকৈ মিছনাৰী শিক্ষাক সমৰ্থন কৰাত অনিচ্ছুক আছিল। এনে অনুভূতি আছিল যে স্থানীয় ৰীতি-নীতি, প্ৰথা, বিশ্বাস আৰু ধৰ্মীয় ধাৰণাৰ ওপৰত যিকোনো শক্তিশালী আক্ৰমণে “দেশীয়” মতামতক খঙাল কৰিব পাৰে।

চিত্ৰ ৭ - কলিকতাৰ ওচৰৰ হুগলী নদীৰ পাৰত অৱস্থিত চেৰামপুৰ কলেজ

স্থানীয় স্কুলবোৰৰ কি হ’ল?

আপোনাৰ কি ধাৰণা আছে যে ব্ৰিটিছৰ আগৰ সময়ত শিশুসকলক কেনেকৈ শিকোৱা হৈছিল? আপুনি কেতিয়াবা ভাবিছেনে যে তেওঁলোকে স্কুললৈ গৈছিল নেকি? আৰু যদি স্কুল আছিল, ব্ৰিটিছ শাসনত এইবোৰৰ কি হৈছিল?

উইলিয়াম এডামৰ প্ৰতিবেদন

১৮৩০ চনত, উইলিয়াম এডাম নামৰ এজন স্কটিছ মিছনাৰীয়ে বংগ আৰু বিহাৰৰ জিলাসমূহ ভ্ৰমণ কৰিছিল। স্থানীয় ভাষাৰ স্কুলত শিক্ষাৰ অগ্ৰগতিৰ বিষয়ে প্ৰতিবেদন দিবলৈ কোম্পানীয়ে তেওঁক কৈছিল। এডামে উৎপাদন কৰা প্ৰতিবেদনটো আকৰ্ষণীয়।

এডামে দেখিলে যে বংগ আৰু বিহাৰত ১ লাখতকৈ অধিক পাঠশালা আছিল। এইবোৰ আছিল সৰু প্ৰতিষ্ঠান য’ত প্ৰতিটোত ২০ জনতকৈ অধিক ছাত্ৰ-ছাত্ৰী নাছিল। কিন্তু এই পাঠশালাবোৰত শিকি থকা মুঠ শিশুৰ সংখ্যা যথেষ্ট আছিল - ২০ লাখতকৈ অধিক। এই প্ৰতিষ্ঠানবোৰ ধনী লোকসকলৰ দ্বাৰা, বা স্থানীয় সম্প্ৰদায়ৰ দ্বাৰা স্থাপন কৰা হৈছিল। কেতিয়াবা ইয়াক এজন শিক্ষক (গুৰু)য়ে আৰম্ভ কৰিছিল।

শিক্ষাৰ ব্যৱস্থাটো নমনীয় আছিল। আজি আপুনি স্কুলৰ সৈতে সংযুক্ত কৰা কেইটামান বস্তু সেই সময়ত পাঠশালাত উপস্থিত নাছিল। কোনো স্থিৰ মাচুল নাছিল, কোনো ছপা কিতাপ নাছিল, কোনো পৃথক স্কুল ভৱন নাছিল, কোনো বেঞ্চ বা চকী নাছিল, কোনো ব্লেকবৰ্ড নাছিল, কোনো পৃথক শ্ৰেণীৰ ব্যৱস্থা নাছিল, কোনো ৰোল-কল ৰেজিষ্টাৰ নাছিল, কোনো বাৰ্ষিক পৰীক্ষা নাছিল, আৰু কোনো নিয়মিত সময়-সূচী নাছিল। কিছুমান ঠাইত, শ্ৰেণীবোৰ এখন বট গছৰ তলত অনুষ্ঠিত হৈছিল, আন ঠাইত এখন গাঁৱৰ দোকান বা মন্দিৰৰ চুকত, বা গুৰুৰ ঘৰত। মাচুল পিতৃ-মাতৃৰ আয়ৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিছিল: ধনীসকলে দুখীয়াতকৈ বেছি পৰিশোধ কৰিব লাগিছিল। শিক্ষণ মৌখিক আছিল, আৰু গুৰুৱে ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলৰ প্ৰয়োজনীয়তা অনুসৰি কি শিকাব সেয়া নিৰ্ধাৰণ কৰিছিল। ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলক বিভিন্ন শ্ৰেণীত বিভক্ত কৰা হোৱা নাছিল: সকলোৱে একেলগে এঠাইত বহিছিল। গুৰুৱে বিভিন্ন স্তৰৰ শিকন থকা শিশুৰ গোটৰ সৈতে পৃথকভাৱে আন্তঃক্ৰিয়া কৰিছিল।

চিত্ৰ ৮ – এখন গাঁৱৰ পাঠশালা এইটো এজন ডাচ চিত্ৰশিল্পী ফ্ৰান্সোয়া চলভিনৰ চিত্ৰ, যি অষ্টাদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালে ভাৰতলৈ আহিছিল। তেওঁ তেওঁৰ চিত্ৰসমূহত মানুহৰ দৈনন্দিন জীৱন চিত্ৰিত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল।

এডামে দেখিলে যে এই নমনীয় ব্যৱস্থাটো স্থানীয় প্ৰয়োজনীয়তাৰ বাবে উপযুক্ত আছিল। উদাহৰণস্বৰূপে, শস্য কটাৰ সময়ত শ্ৰেণীবোৰ অনুষ্ঠিত নহয় যেতিয়া গ্ৰাম্য শিশুসকলে পথাৰত কাম কৰে। শস্য কটা আৰু সংৰক্ষণ কৰাৰ পিছত পাঠশালা আকৌ আৰম্ভ হৈছিল। ইয়াৰ অৰ্থ হৈছিল যে কৃষক পৰিয়ালৰ শিশুসকলেও অধ্যয়ন কৰিব পাৰিছিল।

কাৰ্যকলাপ

১. কল্পনা কৰক যে আপুনি ১৮৫০ চনত এটা দুখীয়া পৰিয়ালত জন্মগ্ৰহণ কৰিছিল। চৰকাৰী নিয়মৰে পৰিচালিত পাঠশালাৰ নতুন ব্যৱস্থা আহিবলৈ আপুনি কেনে প্ৰতিক্ৰিয়া দেখুৱালেহেঁতেন?

২. আপুনি জানেনে যে প্ৰাথমিক স্কুললৈ যোৱা প্ৰায় ৫০ শতাংশ শিশুৱে ১৩ বা ১৪ বছৰ বয়সলৈকে স্কুলৰ পৰা বাদ পৰে? আপুনি এই তথ্যৰ বিভিন্ন সম্ভাব্য কাৰণবোৰৰ বিষয়ে ভাবিব পাৰেনে?

চিত্ৰ ৯ - শ্ৰী অৰবিন্দ ঘোষ

১৯০৮ চনৰ ১৫ জানুৱাৰীত বোম্বাইত দিয়া এটা ভাষণত, অৰবিন্দ ঘোষে উল্লেখ কৰিছিল যে ৰাষ্ট্ৰীয় শিক্ষাৰ লক্ষ্য আছিল ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলৰ মাজত ৰাষ্ট্ৰীয়তাৰ ভাৱনা জগোৱা। ইয়াৰ বাবে আমাৰ পূৰ্বপুৰুষসকলৰ বীৰত্বপূৰ্ণ কাৰ্যকলাপৰ ধ্যান কৰাৰ প্ৰয়োজন। শিক্ষা স্থানীয় ভাষাত দিয়া উচিত যাতে সৰ্বাধিক সংখ্যক লোকলৈ প্ৰসাৰিত কৰিব পাৰি। অৰবিন্দ ঘোষে গুৰুত্ব দিছিল যে যদিও ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে তেওঁলোকৰ নিজৰ