کیا آپ اپنی زندگی میں کوئی ایسا واقعہ سوچ سکتے ہیں جس میں آپ کی عزت نفس مجروح ہوئی ہو؟ اس سے آپ کو کیسا محسوس ہوا؟

1975 کی فلم، دیوار میں، ایک لڑکا جو جوتے پالش کرنے کا کام کرتا ہے، اس پر پھینکے گئے سکے کو اٹھانے سے انکار کر دیتا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ جو کام وہ کرتا ہے اس میں عزت ہے اور وہ اصرار کرتا ہے کہ اس کی فیس احترام کے ساتھ دی جائے۔

ہندوستانی جمہوریت میں مساوات

ہندوستانی آئین ہر شخص کو برابر تسلیم کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ملک میں ہر فرد، بشمول تمام ذاتوں، مذاہب، قبائل، تعلیمی اور معاشی پس منظر کے مرد و خواتین افراد کو برابر تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ عدم مساوات ختم ہو جاتی ہے۔ ایسا نہیں ہے۔ لیکن کم از کم، جمہوری ہندوستان میں، تمام اشخاص کی مساوات کا اصول تسلیم کیا جاتا ہے۔ جبکہ پہلے امتیازی سلوک اور برے سلوک سے لوگوں کے تحفظ کے لیے کوئی قانون موجود نہیں تھا، اب کئی ایسے قوانین ہیں جو یہ یقینی بنانے کے لیے کام کرتے ہیں کہ لوگوں کے ساتھ عزت اور برابری کا سلوک کیا جائے۔

مساوات کی اس تسلیم میں آئین میں درج ذیل میں سے کچھ دفعات شامل ہیں: پہلی یہ کہ ہر شخص قانون کے سامنے برابر ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر شخص، ملک کے صدر سے لے کر کانتا، ایک گھریلو ملازمہ تک، کو ایک ہی قانون کی پابندی کرنی ہوگی۔ دوسرا، کسی شخص کے ساتھ اس کے مذہب، نسل، ذات، جائے پیدائش یا اس بات کی بنیاد پر کہ وہ عورت ہے یا مرد، امتیازی سلوک نہیں کیا جا سکتا۔ تیسرا، ہر شخص کو تمام عوامی مقامات بشمول کھیل کے میدان، ہوٹل، دکانیں اور بازار تک رسائی حاصل ہے۔ تمام افراد عوامی طور پر دستیاب کنوؤں، سڑکوں اور غسل گھاٹوں کا استعمال کر سکتے ہیں۔ چوتھا، اچھوت پن ختم کر دیا گیا ہے۔

پارلیمنٹ ہماری جمہوریت کی بنیاد ہے اور ہم اس میں اپنے منتخب نمائندوں کے ذریعے نمائندگی کرتے ہیں۔

دو طریقے جن سے حکومت نے آئین میں ضمانت دی گئی مساوات کو نافذ کرنے کی کوشش کی ہے، پہلا قوانین کے ذریعے اور دوسرا پسماندہ طبقات کی مدد کے لیے سرکاری پروگراموں یا اسکیموں کے ذریعے۔ ہندوستان میں کئی قوانین ہیں جو ہر شخص کے برابر سلوک کے حق کا تحفظ کرتے ہیں۔ قوانین کے علاوہ، حکومت نے ان کمیونٹیز اور افراد کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے کئی اسکیمیں بھی بنائی ہیں جن کے ساتھ صدیوں سے غیر مساوی سلوک کیا گیا ہے۔ یہ اسکیمیں ان لوگوں کے لیے زیادہ مواقع یقینی بنانے کے لیے ہیں جنہیں ماضی میں یہ مواقع نہیں ملے۔

حکومت کے اٹھائے گئے اقدامات میں سے ایک دوپہر کے کھانے کی اسکیم ہے۔ اس سے مراد وہ پروگرام ہے جو تمام سرکاری پرائمری اسکولوں میں بچوں کو پکا ہوا دوپہر کا کھانا فراہم کرنے کے لیے متعارف کرایا گیا۔ تمل ناڈو ہندوستان کا پہلا ریاست تھا جس نے یہ اسکیم متعارف کرائی، اور 2001 میں، سپریم کورٹ نے تمام ریاستی حکومتوں سے کہا کہ وہ چھ ماہ کے اندر اپنے اسکولوں میں یہ پروگرام شروع کریں۔ اس پروگرام کے کئی مثبت اثرات مرتب ہوئے ہیں۔ ان میں یہ حقیقت بھی شامل ہے کہ زیادہ غریب بچے اسکول میں داخلہ لینے اور باقاعدگی سے حاضر ہونے لگے ہیں۔ اساتذہ نے بتایا کہ پہلے

پائیدار ترقی کا ہدف (SDG) wwwinundp.org

اتراکھنڈ کے ایک سرکاری اسکول میں بچوں کو دوپہر کا کھانا دیا جا رہا ہے۔

دوپہر کے کھانے کا پروگرام کیا ہے؟ کیا آپ اس پروگرام کے تین فوائد گنوا سکتے ہیں؟ آپ کے خیال میں یہ پروگرام زیادہ مساوات کو فروغ دینے میں کیسے مدد کر سکتا ہے؟

اپنے علاقے میں ایک سرکاری اسکیم کے بارے میں معلومات حاصل کریں۔ یہ اسکیم کیا کرتی ہے؟ یہ اسکیم کس کے فائدے کے لیے بنائی گئی ہے؟

بچے اکثر دوپہر کے کھانے کے لیے گھر چلے جاتے تھے اور پھر اسکول واپس نہیں آتے تھے لیکن اب اسکول میں دوپہر کا کھانا فراہم کیے جانے سے ان کی حاضری بہتر ہوئی ہے۔ ان کی مائیں، جنہیں پہلے دن میں اپنے بچوں کو گھر پر کھانا کھلانے کے لیے اپنے کام میں رکاوٹ ڈالنی پڑتی تھی، اب انہیں ایسا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس پروگرام نے ذات پات کے تعصبات کو کم کرنے میں بھی مدد کی ہے کیونکہ اسکول میں تمام ذاتوں کے بچے یہ کھانا اکٹھے کھاتے ہیں، اور کئی جگہوں پر، دلت خواتین کو کھانا پکانے کے لیے ملازم رکھا گیا ہے۔ دوپہر کے کھانے کے پروگرام سے غریب طلباء کی بھوک بھی کم ہوتی ہے جو اکثر اسکول آتے ہیں اور توجہ مرکوز نہیں کر پاتے کیونکہ ان کے پیٹ خالی ہوتے ہیں۔

$\quad$ اگرچہ سرکاری پروگرام مواقع کی مساوات بڑھانے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، لیکن ابھی بہت کچھ کرنا باقی ہے۔ اگرچہ دوپہر کے کھانے کے پروگرام نے غریب بچوں کے اسکول میں داخلے اور حاضری بڑھانے میں مدد کی ہے، لیکن ہمارے ملک میں امیروں کے اسکولوں اور غریبوں کے اسکولوں کے درمیان اب بھی بڑے فرق موجود ہیں۔ آج بھی ملک میں کئی اسکول ایسے ہیں جن میں دلت بچوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے اور ان کے ساتھ غیر مساوی سلوک کیا جاتا ہے۔ ان بچوں کو غیر مساوی حالات میں مجبور کیا جاتا ہے جہاں ان کی عزت نفس کا احترام نہیں کیا جاتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ انہیں برابر سمجھنے سے انکار کرتے ہیں حالانکہ قانون اس کی ضرورت ہے۔

اس کی ایک بڑی وجہ یہ ہے کہ رویے بہت آہستہ آہستہ بدلتے ہیں۔ اگرچہ لوگ اس بات سے آگاہ ہیں کہ امتیازی سلوک قانون کے خلاف ہے، لیکن وہ لوگوں کے ساتھ ان کی ذات، مذہب، معذوری، معاشی حیثیت اور اس بنیاد پر کہ وہ عورتیں ہیں، غیر مساوی سلوک جاری رکھتے ہیں۔ تب ہی موجودہ رویے بدل سکتے ہیں جب لوگ یہ ماننا شروع کر دیں کہ کوئی کمتر نہیں ہے، اور ہر شخص عزت کے ساتھ پیش آنے کا مستحق ہے۔ جمہوری معاشرے میں مساوات قائم کرنا ایک مسلسل جدوجہد ہے اور اس میں ہندوستان کے افراد کے ساتھ ساتھ مختلف برادریاں بھی حصہ ڈالتی ہیں اور آپ اس کتاب میں اس کے بارے میں مزید پڑھیں گے۔

دیگر جمہوریتوں میں مساوات کے مسائل

شاید آپ سوچ رہے ہوں گے کہ کیا ہندوستان واحد جمہوری ملک ہے جہاں عدم مساوات ہے اور جہاں مساوات کی جدوجہد جاری ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ دنیا بھر کے کئی جمہوری ممالک میں، مساوات کا مسئلہ اب بھی وہ کلیدی مسئلہ ہے جس کے گرد برادریاں جدوجہد کرتی ہیں۔ تو، مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ امریکہ میں، افریقی-امریکی جن کے آباؤ اجداد افریقہ سے لائے گئے غلام تھے، آج بھی اپنی زندگیوں کو بڑے پیمانے پر غیر مساوی قرار دیتے ہیں۔ یہ، اس حقیقت کے باوجود کہ 1950 کی دہائی کے آخر میں افریقی-امریکیوں کے لیے مساوی حقوق کے لیے ایک تحریک چلی تھی۔ اس سے پہلے، ریاستہائے متحدہ میں افریقی-امریکیوں کے ساتھ انتہائی غیر مساوی سلوک کیا جاتا تھا اور قانون کے ذریعے انہیں مساوات سے محروم رکھا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، بس سے سفر کرتے وقت، انہیں یا تو بس کے پچھلے حصے میں بیٹھنا پڑتا تھا یا اپنی سیٹ سے اٹھنا پڑتا تھا جب بھی کوئی سفید فام شخص بیٹھنا چاہتا تھا۔

روزا پارکس (1913-2005) ایک افریقی-امریکی خاتون تھیں۔ کام کے طویل دن کی تھکن کے بعد انہوں نے 1 دسمبر 1955 کو ایک بس پر ایک سفید فام آدمی کے لیے اپنی سیٹ چھوڑنے سے انکار کر دیا۔ اس دن ان کے انکار نے افریقی-امریکیوں کے ساتھ غیر مساوی سلوک کے خلاف ایک بڑی تحریک شروع کی جسے سول رائٹس موومنٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1964 کے سول رائٹس ایکٹ نے نسل، مذہب یا قومی اصل کی بنیاد پر امتیازی سلوک پر پابندی عائد کی۔ اس میں یہ بھی کہا گیا کہ تمام اسکول افریقی-امریکی بچوں کے لیے کھلے ہوں گے اور انہیں اب

“اپنی عزت نفس کی قیمت پر جینا شرمناک ہے۔ عزت نفس زندگی کا سب سے اہم عنصر ہے۔ اس کے بغیر، انسان ایک صفر ہے۔ عزت نفس کے ساتھ قابل قدر زندگی گزارنے کے لیے، مشکلات پر قابو پانا ہوگا۔ یہ صرف سخت اور مسلسل جدوجہد سے ہی ہے کہ انسان طاقت، اعتماد اور شناخت حاصل کرتا ہے۔

“انسان فانی ہے۔ ہر ایک کو کسی نہ کسی دن مرنا ہے۔ لیکن عزت نفس کے عظیم نظریات کو مالا مال کرنے اور اپنی انسانی زندگی کو بہتر بنانے میں اپنی جان قربان کرنے کا عزم کرنا چاہیے… ایک بہادر آدمی کے لیے عزت نفس سے خالی زندگی گزارنے سے زیادہ شرمناک کوئی چیز نہیں ہے۔” $\qquad$ - بی آر امبیڈکر

روزا پارکس، ایک افریقی-امریکی خاتون، نے ایک باغیانہ عمل سے امریکی تاریخ کا رخ موڑ دیا۔

ان کے لیے خاص طور پر قائم کیے گئے الگ اسکولوں میں جانے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ تاہم، اس کے باوجود، اکثریت افریقی-امریکی ملک کے غریب ترین لوگوں میں شامل ہیں۔ زیادہ تر افریقی-امریکی بچے صرف سرکاری اسکولوں میں ہی پڑھ سکتے ہیں جن میں سہولیات کم ہیں اور اساتذہ کم تعلیم یافتہ ہیں جبکہ سفید فام طلباء یا تو پرائیویٹ اسکولوں میں جاتے ہیں یا ایسے علاقوں میں رہتے ہیں جہاں سرکاری اسکول پرائیویٹ اسکولوں کی طرح ہی اعلیٰ درجے کے ہیں۔

جمہوریت کا چیلنج

کسی بھی ملک کو مکمل طور پر جمہوری قرار نہیں دیا جا سکتا۔ ہمیشہ ایسی برادریاں اور افراد ہوتے ہیں جو جمہوریت کے تصور کو وسعت دینے اور موجودہ کے ساتھ ساتھ نئے مسائل پر مساوات کی زیادہ تسلیم کے لیے جدوجہد کر رہے ہوتے ہیں۔ اس کا مرکز تمام اشخاص کو برابر تسلیم کرنے اور ان کی عزت نفس کو برقرار رکھنے کی جدوجہد ہے۔ اس کتاب میں آپ پڑھیں گے کہ یہ مساوات کا مسئلہ جمہوری ہندوستان میں ہماری روزمرہ کی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو کیسے متاثر کرتا ہے۔ جب آپ یہ ابواب پڑھیں گے، تو سوچیں کہ کیا تمام اشخاص کی مساوات اور ان کی عزت نفس کو برقرار رکھنے کی صلاحیت کو برقرار رکھا گیا ہے۔

ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 15 کا اقتباس

مذہب، نسل، ذات، جنس یا جائے پیدائش کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت۔

(1) ریاست کسی شہری کے ساتھ صرف مذہب، نسل، ذات، جنس، جائے پیدائش یا ان میں سے کسی ایک کی بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں کرے گی۔

(2) کسی شہری کے ساتھ صرف مذہب، نسل، ذات، جنس، جائے پیدائش یا ان میں سے کسی ایک کی بنیاد پر، کسی بھی معذوری، ذمہ داری، پابندی یا شرط کے تابع نہیں کیا جائے گا جس کا تعلق ہو -

$\quad$(a) دکانوں، عوامی ریستورانوں، ہوٹلوں اور عوامی تفریح کے مقامات تک رسائی؛
$\quad$ یا
$\quad$(b) کنوؤں، ٹینکوں، غسل گھاٹوں، سڑکوں اور عوامی استعمال کے مقامات کے استعمال سے جو مکمل یا جزوی طور پر ریاستی فنڈز سے چلائے جاتے ہوں $\quad$ یا عوام کے استعمال کے لیے وقف ہوں۔

مشقیں

1. جمہوریت میں عالمگیر بالغ رائے دہی کیوں اہم ہے؟

2. آرٹیکل 15 کے باکس کو دوبارہ پڑھیں اور دو طریقے بتائیں جن میں یہ آرٹیکل عدم مساوات کو حل کرتا ہے؟

3. آپ “تمام اشخاص قانون کے سامنے برابر ہیں” کی اصطلاح سے کیا سمجھتے ہیں؟ آپ کے خیال میں یہ جمہوریت میں کیوں اہم ہے؟

4. معذور افراد کے حقوق ایکٹ، 2016 کے مطابق، معذور افراد کے برابر حقوق ہیں، اور حکومت کو معاشرے میں ان کی مکمل شرکت کو ممکن بنانا چاہیے۔ حکومت کو مفت تعلیم فراہم کرنی چاہیے اور معذور بچوں کو مین اسٹریم اسکولوں میں شامل کرنا چاہیے۔ یہ قانون یہ بھی کہتا ہے کہ تمام عوامی مقامات بشمول عمارتیں، اسکول وغیرہ، قابل رسائی ہونے چاہئیں اور ان میں ریمپ فراہم کیے جائیں۔

تصویر دیکھیں اور اس لڑکے کے بارے میں سوچیں جسے سیڑھیوں سے نیچے اٹھا کر لے جایا جا رہا ہے۔ کیا آپ کے خیال میں اس معاملے میں مذکورہ بالا قانون پر عمل درآمد ہو رہا ہے؟ اس عمارت کو اس کے لیے زیادہ قابل رسائی بنانے کے لیے کیا کرنے کی ضرورت ہے؟ سیڑھیوں سے نیچے اٹھائے جانے سے اس کی عزت نفس کے ساتھ ساتھ اس کی حفاظت پر کیا اثر پڑے گا؟

http:/disabilityaffairs.gov.in

فرہنگ

عالمگیر بالغ رائے دہی: یہ جمہوری معاشروں کا ایک بہت اہم پہلو ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمام بالغ (جو 18 سال اور اس سے زیادہ عمر کے ہیں) شہریوں کو ان کے سماجی یا معاشی پس منظر سے قطع نظر ووٹ ڈالنے کا حق ہے۔

عزت نفس: اس سے مراد اپنے آپ کو اور دوسرے اشخاص کو احترام کے قابل سمجھنا ہے۔

آئین: یہ ایک دستاویز ہے جو ملک میں لوگوں اور حکومت کے لیے بنیادی قواعد و ضوابط طے کرتی ہے۔

سول رائٹس موومنٹ: ایک تحریک جو 1950 کی دہائی میں امریکہ میں شروع ہوئی جس میں افریقی-امریکی لوگوں نے مساوی حقوق اور نسلی امتیاز کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔