നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മാഭിമാനം ലംഘിക്കപ്പെട്ട ഒരു സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മ വരുന്നുണ്ടോ? ഇത് നിങ്ങളെ എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുത്തി?

1975-ലെ ദീവാർ എന്ന ചലച്ചിത്രത്തിൽ, ഷൂഷൈൻ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു ആൺകുട്ടി തന്റെ നേരെ എറിയപ്പെട്ട ഒരു നാണയം എടുക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. താൻ ചെയ്യുന്ന ജോലിയിൽ ആത്മാഭിമാനമുണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു, തന്റെ ഫീസ് ബഹുമാനപൂർവ്വം നൽകണമെന്ന് അയാൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിലെ സമത്വം

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഓരോ വ്യക്തിയെയും തുല്യരായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം രാജ്യത്തെ എല്ലാ ജാതി, മതം, ഗോത്രം, വിദ്യാഭ്യാസപശ്ചാത്തലം, സാമ്പത്തിക പശ്ചാത്തലം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയും തുല്യരായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. അസമത്വം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് ഇത് പറയുന്നതല്ല. അത് നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ കുറഞ്ഞത് ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയിൽ, എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും സമത്വത്തിന്റെ തത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വിവേചനത്തിൽ നിന്നും മോശം പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്നും ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു നിയമവും നിലവിലില്ലായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ആളുകൾ ആത്മാഭിമാനത്തോടെയും തുല്യരായും പെരുമാറപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്ന നിരവധി നിയമങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ സമത്വ അംഗീകാരത്തിൽ ഭരണഘടനയിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: ഒന്നാമതായി, ഓരോ വ്യക്തിയും നിയമത്തിന് മുമ്പിൽ തുല്യരാണ്. ഇതിനർത്ഥം രാജ്യത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റ് മുതൽ ഗാർഹിക തൊഴിലാളിയായ കാന്ത വരെയുള്ള എല്ലാവരും ഒരേ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണം എന്നാണ്. രണ്ടാമതായി, ആരെയും അവരുടെ മതം, വംശം, ജാതി, ജനനസ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ അവർ സ്ത്രീയാണോ പുരുഷനാണോ എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. മൂന്നാമതായി, കളിസ്ഥലങ്ങൾ, ഹോട്ടലുകൾ, കടകൾ, വിപണികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ പൊതുസ്ഥലങ്ങളിലേക്കും ഓരോ വ്യക്തിക്കും പ്രവേശനമുണ്ട്. പൊതുവായി ലഭ്യമായ കിണറുകൾ, റോഡുകൾ, കുളിഘട്ടങ്ങൾ എന്നിവ എല്ലാവരും ഉപയോഗിക്കാം. നാലാമതായി, അസ്പൃശ്യത നിർത്തലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ് പാർലമെന്റ്, നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളിലൂടെ നാം അതിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭരണഘടനയിൽ ഉറപ്പുനൽകിയിരിക്കുന്ന സമത്വം നടപ്പിലാക്കാൻ സർക്കാർ ശ്രമിച്ചിട്ടുള്ള രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഒന്നാമതായി നിയമങ്ങളിലൂടെയും രണ്ടാമതായി പിന്നോക്ക വിഭാഗങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള സർക്കാർ പദ്ധതികളിലൂടെയുമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും തുല്യമായി പെരുമാറപ്പെടേണ്ട അവകാശം സംരക്ഷിക്കുന്ന നിരവധി നിയമങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുണ്ട്. നിയമങ്ങൾക്ക് പുറമേ, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി അസമമായി പെരുമാറപ്പെട്ടിട്ടുള്ള സമൂഹങ്ങളുടെയും വ്യക്തികളുടെയും ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് സർക്കാർ നിരവധി പദ്ധതികളും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭൂതകാലത്ത് ഇത് ഇല്ലാതിരുന്ന ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുക എന്നതാണ് ഈ പദ്ധതികളുടെ ലക്ഷ്യം.

സർക്കാർ എടുത്ത ഘട്ടങ്ങളിലൊന്ന് മിഡ്ഡേ മീൽ പദ്ധതി ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ സർക്കാർ പ്രാഥമിക വിദ്യാലയങ്ങളിലും കുട്ടികൾക്ക് പാകം ചെയ്ത ഉച്ചഭക്ഷണം നൽകുന്നതിനായി അവതരിപ്പിച്ച പ്രോഗ്രാമിനെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഈ പദ്ധതി അവതരിപ്പിച്ച ആദ്യ സംസ്ഥാനമാണ് തമിഴ്നാട്, 2001-ൽ സുപ്രീം കോടതി എല്ലാ സംസ്ഥാന സർക്കാരുകളെയും അവരുടെ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ ആറ് മാസത്തിനുള്ളിൽ ഈ പ്രോഗ്രാം ആരംഭിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ പ്രോഗ്രാമിന് നിരവധി പോസിറ്റീവ് ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. കൂടുതൽ ദരിദ്ര കുട്ടികൾ സ്കൂളിൽ ചേരുകയും സ്ഥിരമായി ഹാജരാവുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അധ്യാപകർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത്, മുമ്പ്

സുസ്ഥിര വികസന ലക്ഷ്യം (SDG) wwwinundp.org

ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ഒരു സർക്കാർ സ്കൂളിൽ കുട്ടികൾക്ക് മിഡ്ഡേ മീൽ വിളമ്പുന്നു.

മിഡ്ഡേ മീൽ പ്രോഗ്രാം എന്താണ്? പ്രോഗ്രാമിന്റെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് പട്ടികപ്പെടുത്താമോ? കൂടുതൽ സമത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഈ പ്രോഗ്രാം എങ്ങനെ സഹായിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

നിങ്ങളുടെ പ്രദേശത്തെ ഒരു സർക്കാർ പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തുക. ഈ പദ്ധതി എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ആരാണ് ഈ പദ്ധതി ആനുകൂല്യം നൽകാൻ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്?

കുട്ടികൾ പലപ്പോഴും ഉച്ചഭക്ഷണത്തിനായി വീട്ടിലേക്ക് പോകുകയും പിന്നീട് സ്കൂളിലേക്ക് മടങ്ങിവരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ സ്കൂളിൽ മിഡ്ഡേ മീൽ നൽകുന്നതിനാൽ അവരുടെ ഹാജരാവൽ മെച്ചപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പകൽ സമയത്ത് കുട്ടികളെ വീട്ടിൽ ഭക്ഷണം നൽകാൻ മുമ്പ് അവരുടെ ജോലി തടസ്സപ്പെടുത്തേണ്ടിവന്ന അവരുടെ അമ്മമാർക്ക് ഇപ്പോൾ അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല. സ്കൂളിലെ എല്ലാ ജാതിക്കാരുടെയും കുട്ടികൾ ഈ ഭക്ഷണം ഒരുമിച്ച് കഴിക്കുന്നതിനാലും, ധാരാളം സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യാൻ ദലിത് സ്ത്രീകളെ നിയമിച്ചിട്ടുള്ളതിനാലും ഈ പ്രോഗ്രാം ജാതി മുൻവിധികൾ കുറയ്ക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദരിദ്ര വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വിശപ്പ് കുറയ്ക്കുന്നതിനും മിഡ്ഡേ മീൽ പദ്ധതി സഹായിക്കുന്നു, അവർ പലപ്പോഴും സ്കൂളിൽ വരുകയും വയറു കാലിയായതിനാൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

$\quad$ അവസരങ്ങളുടെ സമത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ സർക്കാർ പദ്ധതികൾ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുമ്പോൾ, ഇനിയും ചെയ്യേണ്ടത് വളരെയധികമുണ്ട്. മിഡ്ഡേ മീൽ പദ്ധതി ദരിദ്ര കുട്ടികളുടെ സ്കൂൾ ചേർപ്പും ഹാജരാവലും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ധനികർ പോകുന്ന സ്കൂളുകളും ദരിദ്രർ പോകുന്ന സ്കൂളുകളും തമ്മിൽ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് വലിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്നും രാജ്യത്ത് ദലിത് കുട്ടികളെ വിവേചനം ചെയ്യുകയും അസമമായി പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്ന നിരവധി സ്കൂളുകളുണ്ട്. അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം ബഹുമാനിക്കപ്പെടാത്ത അസമമായ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് ഈ കുട്ടികൾ നിർബന്ധിതരാക്കപ്പെടുന്നു. നിയമം അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവരെ തുല്യരായി കരുതാൻ ആളുകൾ വിസമ്മതിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇത്.

ഇതിനുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന് മനോഭാവങ്ങൾ വളരെ മന്ദഗതിയിൽ മാറുന്നു എന്നതാണ്. വിവേചനം നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന് വ്യക്തികൾക്ക് അറിയാമെങ്കിലും, അവർ തുടർന്നും ആളുകളോട് അവരുടെ ജാതി, മതം, വൈകല്യം, സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി, സ്ത്രീകളാണെന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അസമമായി പെരുമാറുന്നു. ആരും താഴ്ന്നവരല്ലെന്നും, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ആത്മാഭിമാനത്തോടെ പെരുമാറേണ്ടതാണെന്നും ആളുകൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ മാത്രമേ നിലവിലെ മനോഭാവങ്ങൾ മാറുകയുള്ളൂ. ഒരു ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ സമത്വം സ്ഥാപിക്കുക എന്നത് ഒരു തുടർച്ചയായ പോരാട്ടമാണ്, ഇന്ത്യയിലെ വ്യക്തികളും വിവിധ സമൂഹങ്ങളും അതിൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വായിക്കും.

മറ്റ് ജനാധിപത്യങ്ങളിലെ സമത്വ പ്രശ്നങ്ങൾ

അസമത്വമുള്ളതും സമത്വത്തിനുള്ള പോരാട്ടം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഏക ജനാധിപത്യ രാജ്യം ഇന്ത്യയാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടാകും. ലോകത്തിലെ നിരവധി ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, സമത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം സമൂഹങ്ങൾ പോരാടുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നമായി തുടരുന്നു എന്നതാണ് സത്യം. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ, ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന അടിമകളായിരുന്ന പൂർവ്വികരുള്ള ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാർ, ഇന്നത്തെ അവരുടെ ജീവിതത്തെ വലിയൊരു പങ്ക് അസമമായി വിവരിക്കുന്നു. ഇത്, 1950-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാർക്ക് തുല്യ അവകാശങ്ങൾക്കായി പ്രചാരണം നടത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. ഇതിന് മുമ്പ്, ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരെ അമേരിക്കയിൽ അങ്ങേയറ്റം അസമമായി പെരുമാറുകയും നിയമത്തിലൂടെ സമത്വം നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബസ്സിൽ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു വെള്ളക്കാരൻ ഇരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴെല്ലാം അവർ ബസ്സിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഇരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സീറ്റിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.

റോസ പാർക്സ് (1913-2005) ഒരു ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ സ്ത്രീയായിരുന്നു. ജോലിയിൽ നിന്നുള്ള ദീർഘദിനത്തിന്റെ ക്ഷീണത്താൽ 1955 ഡിസംബർ 1-ന് ഒരു വെള്ളക്കാരന് തന്റെ സീറ്റ് വിട്ടുകൊടുക്കാൻ അവർ വിസമ്മതിച്ചു. അന്നത്തെ അവരുടെ വിസമ്മതം ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരോട് പെരുമാറിയ അസമമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കെതിരെ ഒരു വലിയ ആശയക്കുഴപ്പം ആരംഭിച്ചു, അത് സിവിൽ റൈറ്റ്സ് മൂവ്മെന്റ് എന്നറിയപ്പെട്ടു. 1964-ലെ സിവിൽ റൈറ്റ്സ് ആക്ട് വംശം, മതം അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ ഉത്ഭവം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം നിരോധിച്ചു. എല്ലാ സ്കൂളുകളും ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ കുട്ടികൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുമെന്നും അവർ ഇനി പോകേണ്ടതില്ലെന്നും അത് പ്രസ്താവിച്ചു

“സ്വയം ബഹുമാനത്തിന്റെ വിലയ്ക്ക് ജീവിക്കുന്നത് അപമാനകരമാണ്. സ്വയം ബഹുമാനമാണ് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണായക ഘടകം. അതില്ലാതെ മനുഷ്യൻ ഒരു സിഫർ ആണ്. സ്വയം ബഹുമാനത്തോടെ യോഗ്യമായി ജീവിക്കാൻ, ഒരാൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്. കഠിനവും നിരന്തരവുമായ പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ഒരാൾ ശക്തി, ആത്മവിശ്വാസം, അംഗീകാരം എന്നിവ നേടുന്നത്.

“മനുഷ്യൻ നശ്വരനാണ്. എല്ലാവരും ഏതെങ്കിലും ദിവസം മരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ സ്വയം ബഹുമാനത്തിന്റെ ഉന്നത ആദർശങ്ങൾ സമ്പന്നമാക്കുന്നതിലും മനുഷ്യ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഒരാൾ തന്റെ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കണം… ധീരനായ ഒരു മനുഷ്യന് സ്വയം ബഹുമാനമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അപമാനകരമായി മറ്റൊന്നുമില്ല.” $\qquad$ - ബി.ആർ. അംബേദ്കർ

ഒരു ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ സ്ത്രീയായ റോസ പാർക്സ്, ഒരു വിമത പ്രവൃത്തി ഉപയോഗിച്ച് അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റി.

അവർക്കായി പ്രത്യേകം സ്ഥാപിച്ച പ്രത്യേക സ്കൂളുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനുപരി, ഭൂരിപക്ഷം ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരും രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും ദരിദ്രരിൽ തുടരുന്നു. മിക്ക ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ കുട്ടികൾക്കും സർക്കാർ സ്കൂളുകളിൽ മാത്രമേ പോകാൻ കഴിയൂ, അവയ്ക്ക് കുറഞ്ഞ സൗകര്യങ്ങളും മോശം യോഗ്യതയുള്ള അധ്യാപകരുമുണ്ട്, ഇത് സ്വകാര്യ സ്കൂളുകളിൽ പോകുന്ന അല്ലെങ്കിൽ സർക്കാർ സ്കൂളുകൾ സ്വകാര്യ സ്കൂളുകളെപ്പോലെ ഉയർന്ന റേറ്റിംഗ് ഉള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന വെള്ളക്കാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ.

ജനാധിപത്യത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി

ഏത് രാജ്യത്തെയും പൂർണ്ണമായും ജനാധിപത്യമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ആശയം വികസിപ്പിക്കാനും നിലവിലുള്ളതും പുതിയതുമായ പ്രശ്നങ്ങളിൽ സമത്വത്തിന്റെ കൂടുതൽ അംഗീകാരത്തിനായി തള്ളിവിടാനും ശ്രമിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളും വ്യക്തികളും എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ട്. എല്ലാ വ്യക്തികളെയും തുല്യരായി അംഗീകരിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം നിലനിർത്തുന്നതിനുമുള്ള പോരാട്ടമാണ് ഇതിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയിൽ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളെ ഈ സമത്വ പ്രശ്നം എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ വായിക്കും. നിങ്ങൾ ഈ അദ്ധ്യായങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും സമത്വവും അവർക്ക് അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നതും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചിന്തിക്കുക.

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയിലെ അനുഛേദം 15-ൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി

മതം, വംശം, ജാതി, ലിംഗഭേദം അല്ലെങ്കിൽ ജനനസ്ഥലം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം നിരോധിക്കൽ.

(1) മതം, വംശം, ജാതി, ലിംഗഭേദം, ജനനസ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ അവയിലേതെങ്കിലും എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ഏതൊരു പൗരനോടും രാഷ്ട്രം വിവേചനം കാണിക്കരുത്.

(2) മതം, വംശം, ജാതി, ലിംഗഭേദം, ജനനസ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ അവയിലേതെങ്കിലും എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ഏതൊരു പൗരനും -

$\quad$(a) കടകൾ, പൊതു റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ, പൊതു വിനോദസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം;
$\quad$ അല്ലെങ്കിൽ
$\quad$(b) സംസ്ഥാന ഫണ്ടിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ പരിപാലിക്കപ്പെടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ പൊതുജനങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട കിണറുകൾ, കുളങ്ങൾ, കുളിഘട്ടങ്ങൾ, റോഡുകൾ, പൊതു വിശ്രമസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉപയോഗം $\quad$ അല്ലെങ്കിൽ പൊതുജനങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടവ.

വ്യായാമങ്ങൾ

1. ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ സാർവ്വത്രിക മുതിർന്നവർക്കുള്ള വോട്ടവകാശം എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്?

2. അനുഛേദം 15-ലെ ബോക്സ് വീണ്ടും വായിച്ച് ഈ അനുഛേദം അസമത്വം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങൾ പറയുക?

3. “എല്ലാ വ്യക്തികളും നിയമത്തിന് മുമ്പിൽ തുല്യരാണ്” എന്ന പദത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്? ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

4. വൈകല്യമുള്ള വ്യക്തികളുടെ അവകാശങ്ങൾ നിയമം, 2016 പ്രകാരം, വൈകല്യമുള്ള വ്യക്തികൾക്ക് തുല്യ അവകാശങ്ങളുണ്ട്, സർക്കാർ അവരുടെ പൂർണ്ണ പങ്കാളിത്തം സമൂഹത്തിൽ സാധ്യമാക്കണം. സർക്കാർ സൗജന്യ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുകയും വൈകല്യമുള്ള കുട്ടികളെ പ്രധാനധാരയിലുള്ള സ്കൂളുകളിൽ സംയോജിപ്പിക്കുകയും വേണം. കെട്ടിടങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ മുതലായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ പൊതുസ്ഥലങ്ങളും പ്ര