ଆପଣଙ୍କ ଜୀବନରେ କେଉଁ ଘଟଣା ମନେ ପଡ଼େ ଯେଉଁଥିରେ ଆପଣଙ୍କର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଲଂଘିତ ହୋଇଥିଲା? ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ କିପରି ଅନୁଭବ କରାଇଲା?

୧୯୭୫ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ‘ଦୀୱାର’ରେ, ଜୋତା ପଲିସ କରୁଥିବା ଜଣେ ପିଲା ତା’ ଆଡ଼କୁ ଫିଙ୍ଗି ଦିଆଯାଇଥିବା ଏକ ଟଙ୍କା ଉଠାଇ ନେବାକୁ ମନା କରିଦିଏ। ସେ ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ତା’ର କାମରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅଛି ଏବଂ ସେ ଦାବି କରେ ଯେ ତା’ର ମଜୁରୀ ସମ୍ମାନଜନକ ଭାବରେ ଦିଆଯିବା ଉଚିତ।

ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ସମାନତା

ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କରେ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଦେଶର ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯେଉଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମସ୍ତ ଜାତି, ଧର୍ମ, ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, ଶିକ୍ଷାଗତ ଏବଂ ଆର୍ଥିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମିରୁ ଆସିଥିବା ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ସେମାନେ ସମାନ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ଅସମାନତା ଶେଷ ହୋଇଯାଇଛି। ଏହା ହୁଏନି। କିନ୍ତୁ ଅନ୍ତତଃ, ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଭାରତରେ, ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମାନତାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇଛି। ପୂର୍ବେ ଲୋକଙ୍କୁ ଭେଦଭାବ ଏବଂ ଖରାପ ବ୍ୟବହାରରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ଆଇନ ନଥିଲା, ବର୍ତ୍ତମାନ ଅନେକ ଆଇନ ଅଛି ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସହିତ ଏବଂ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଛି କି ନାହିଁ ତାହା ଦେଖିବା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।

ସମାନତାର ଏହି ସ୍ୱୀକୃତିରେ ସମ୍ବିଧାନରେ ନିମ୍ନଲିଖିତ କେତେକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ: ପ୍ରଥମତଃ, ଆଇନ ଆଗରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାନ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଦେଶର ରାଷ୍ଟ୍ରପତିଙ୍କଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି କାନ୍ତା ଭଳି ଜଣେ ଘରୋଇ କର୍ମଚାରୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତେ ସମାନ ଆଇନ ମାନିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଧର୍ମ, ବର୍ଣ୍ଣ, ଜାତି, ଜନ୍ମସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ସେମାନେ ମହିଳା କିମ୍ବା ପୁରୁଷ କି ନୁହଁନ୍ତି ତାହା ଉପରେ ଆଧାର କରି ଭେଦଭାବ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ତୃତୀୟତଃ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଖେଳପଡ଼ିଆ, ହୋଟେଲ, ଦୋକାନ ଏବଂ ବଜାର ସମେତ ସମସ୍ତ ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇପାରିବେ। ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ସର୍ବସାଧାରଣରେ ଉପଲବ୍ଧ କୂଅ, ରାସ୍ତା ଏବଂ ସ୍ନାନଘାଟ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବେ। ଚତୁର୍ଥତଃ, ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଉଚ୍ଛେଦ କରାଯାଇଛି।

ସଂସଦ ଆମ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ମୂଳସ୍ତମ୍ଭ ଏବଂ ଆମେ ଆମର ନିର୍ବାଚିତ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଏଥିରେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରୁ।

ସମ୍ବିଧାନରେ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରାଯାଇଥିବା ସମାନତାକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବା ପାଇଁ ସରକାର ଦୁଇଟି ଉପାୟ ଅବଲମ୍ବନ କରିଛନ୍ତି: ପ୍ରଥମଟି ହେଉଛି ଆଇନ ମାଧ୍ୟମରେ ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟଟି ହେଉଛି ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ବା ଯୋଜନା ମାଧ୍ୟମରେ ଯାହା ବଞ୍ଚିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ। ଭାରତରେ ଅନେକ ଆଇନ ଅଛି ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ପାଇବାର ଅଧିକାରକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଥାଏ। ଆଇନ ବ୍ୟତୀତ, ସରକାର ଅନେକ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଅସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଆସୁଥିବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଜୀବନ ଉନ୍ନତ କରିବା ପାଇଁ ଅନେକ ଯୋଜନା ମଧ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଛନ୍ତି। ଏହି ଯୋଜନାଗୁଡ଼ିକ ଏହି ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଯେ ଯେଉଁମାନେ ଅତୀତରେ ଏହି ସୁଯୋଗ ପାଇନଥିଲେ, ସେମାନେ ବଡ଼ ସୁଯୋଗ ପାଇପାରିବେ।

ସରକାର ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପଦକ୍ଷେପଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ଯୋଜନା। ଏହା ସମସ୍ତ ସରକାରୀ ପ୍ରାଥମିକ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ଏକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମକୁ ସୂଚାଏ ଯାହା ପିଲାମାନଙ୍କୁ ରନ୍ଧା ହୋଇଥିବା ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ଯୋଗାଇଥାଏ। ତାମିଲନାଡୁ ଭାରତରେ ଏହି ଯୋଜନା ପ୍ରବର୍ତ୍ତନ କରିଥିବା ପ୍ରଥମ ରାଜ୍ୟ ଥିଲା, ଏବଂ ୨୦୦୧ ମସିହାରେ, ସୁପ୍ରିମ କୋର୍ଟ ସମସ୍ତ ରାଜ୍ୟ ସରକାରଙ୍କୁ ଛଅ ମାସ ମଧ୍ୟରେ ନିଜ ନିଜ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ କହିଥିଲେ। ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମର ଅନେକ ସକାରାତ୍ମକ ପ୍ରଭାବ ରହିଛି। ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ତଥ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଯେ ଅଧିକ ଗରିବ ପିଲା ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ନାମଲେଖା କରିବା ଏବଂ ନିୟମିତ ଭାବରେ ଯୋଗ ଦେବା ଆରମ୍ଭ କରିଛନ୍ତି। ଶିକ୍ଷକମାନେ ରିପୋର୍ଟ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ପୂର୍ବେ

ସ୍ଥାୟୀ ବିକାଶ ଲକ୍ଷ୍ୟ (SDG) wwwinundp.org

ଉତ୍ତରାଖଣ୍ଡର ଏକ ସରକାରୀ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ବାଣ୍ଟୁଥିବା ଦୃଶ୍ୟ।

ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ କ’ଣ? ଆପଣ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମର ତିନୋଟି ଲାଭ ତାଲିକା କରିପାରିବେ କି? ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ କିପରି ଅଧିକ ସମାନତା ପ୍ରଚାର କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିପାରେ ବୋଲି ଆପଣ ଭାବୁଛନ୍ତି?

ଆପଣଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳରେ ଗୋଟିଏ ସରକାରୀ ଯୋଜନା ବିଷୟରେ ଖୋଜିବା। ଏହି ଯୋଜନା କ’ଣ କରେ? ଏହି ଯୋଜନା କାହା ପାଇଁ ସ୍ଥାପନ କରାଯାଇଛି?

ପିଲାମାନେ ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ପାଇଁ ଘରକୁ ଯାଉଥିଲେ ଏବଂ ତା’ପରେ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଫେରି ନ ଆସୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ଯୋଗାଇଦିଆଯିବାରୁ, ସେମାନଙ୍କର ଉପସ୍ଥିତି ଉନ୍ନତ ହୋଇଛି। ସେମାନଙ୍କ ମାଆମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ପୂର୍ବେ ଦିନରେ ନିଜ ପିଲାଙ୍କୁ ଘରେ ଖୁଆଇବା ପାଇଁ ନିଜ କାମ ବନ୍ଦ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ କରୁଥିଲେ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଆଉ ସେପରି କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଜାତିଗତ ପକ୍ଷପାତ ହ୍ରାସ କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ସାହାଯ୍ୟ କରିଛି କାରଣ ବିଦ୍ୟାଳୟର ସମସ୍ତ ଜାତିର ପିଲାମାନେ ଏହି ଭୋଜନ ଏକତ୍ର ଖାଆନ୍ତି, ଏବଂ ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ, ଦଳିତ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭୋଜନ ରାନ୍ଧିବା ପାଇଁ ନିଯୁକ୍ତି ଦିଆଯାଇଛି। ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଗରିବ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ଭୋକ ହ୍ରାସ କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଆସନ୍ତି ଏବଂ ଖାଲି ପେଟରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ।

$\quad$ ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମଗୁଡ଼ିକ ସୁଯୋଗର ସମାନତା ବୃଦ୍ଧି କରିବାରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରୁଥିବା ବେଳେ, ଏବେ ବି ଅନେକ କରିବାକୁ ବାକି ଅଛି। ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଗରିବ ପିଲାମାନଙ୍କର ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ନାମଲେଖା ଏବଂ ଉପସ୍ଥିତି ବୃଦ୍ଧି କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ଧନୀମାନେ ଯେଉଁ ବିଦ୍ୟାଳୟଗୁଡ଼ିକରେ ଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ଗରିବମାନେ ଯେଉଁଠାକୁ ଯାଆନ୍ତି ସେହି ବିଦ୍ୟାଳୟଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଆମ ଦେଶରେ ବଡ଼ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି। ଆଜି ବି ଦେଶରେ ଅନେକ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ଦଳିତ ପିଲାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବ କରାଯାଏ ଏବଂ ଅସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ। ଏହି ପିଲାମାନେ ଅସମାନ ପରିସ୍ଥିତିରେ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି ଯେଉଁଥିରେ ସେମାନଙ୍କର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସମ୍ମାନିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି ଲୋକେ ଆଇନ ଏହା ଆବଶ୍ୟକ କରୁଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ମନା କରନ୍ତି।

ଏହାର ଏକ ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ହେଉଛି ମନୋଭାବ ବହୁତ ଧୀରେ ଧୀରେ ବଦଳେ। ଲୋକେ ଜାଣିଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଯେ ଭେଦଭାବ ଆଇନ ବିରୁଦ୍ଧ, ସେମାନେ ଲୋକଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଜାତି, ଧର୍ମ, ଅକ୍ଷମତା, ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି ଏବଂ ସେମାନେ ମହିଳା ହୋଇଥିବାରୁ ଅସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଜାରି ରଖନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଲୋକେ ବିଶ୍ୱାସ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିବେ ଯେ କେହି ନିମ୍ନ ନୁହଁନ୍ତି, ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସହିତ ବ୍ୟବହୃତ ହେବାର ଯୋଗ୍ୟ, କେବଳ ସେତେବେଳେ ବର୍ତ୍ତମାନର ମନୋଭାବ ବଦଳିପାରିବ। ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ ସମାନତା ସ୍ଥାପନ କରିବା ଏକ ନିରନ୍ତର ସଂଘର୍ଷ ଏବଂ ଏଥିରେ ଭାରତର ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଅବଦାନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଆପଣ ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ଏହା ବିଷୟରେ ଅଧିକ ପଢ଼ିବେ।

ଅନ୍ୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ସମାନତା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ

ଆପଣ ବୋଧହୁଏ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି କି ଭାରତ ହିଁ ଏକମାତ୍ର ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶ ଯେଉଁଠାରେ ଅସମାନତା ରହିଛି ଏବଂ ଯେଉଁଠାରେ ସମାନତା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ ବିଦ୍ୟମାନ ରହିଛି। ସତ୍ୟ ହେଉଛି ବିଶ୍ୱର ଅନେକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶରେ, ସମାନତାର ପ୍ରସଙ୍ଗ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିବା ମୁଖ୍ୟ ବିଷୟ ହୋଇ ରହିଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାରେ, ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ମାନେ, ଯେଉଁମାନଙ୍କର ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ ଆଫ୍ରିକାରୁ ଆଣାଯାଇଥିବା ଦାସ ଥିଲେ, ସେମାନେ ଆଜିର ଜୀବନକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଅସମାନ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ଜାରି ରଖିଛନ୍ତି। ଏହା, ଏହି ସତ୍ତ୍ୱେ ଯେ ୧୯୫୦ ଦଶକର ଶେଷ ଭାଗରେ ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଅଧିକାର ପାଇଁ ଏକ ଆନ୍ଦୋଳନ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ପୂର୍ବରୁ, ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ମାନଙ୍କୁ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ସମାନତା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯାଉଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବସ୍ରେ ଯାତ୍ରା କରିବା ସମୟରେ, ସେମାନଙ୍କୁ ବସ୍ର ପଛ ପାଖରେ ବସିବାକୁ ପଡୁଥିଲା କିମ୍ବା ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଧଳା ବ୍ୟକ୍ତି ବସିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ସେମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଆସନରୁ ଉଠିବାକୁ ପଡୁଥିଲା।

ରୋଜା ପାର୍କସ୍ (୧୯୧୩-୨୦୦୫) ଜଣେ ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ ମହିଳା ଥିଲେ। ୧ ଡିସେମ୍ବର ୧୯୫୫ରେ ଦିନସାରା କାମ କରି ଥକ୍କା ହୋଇଯାଇଥିବାରୁ ସେ ଜଣେ ଧଳା ଲୋକଙ୍କୁ ବସ୍ରେ ନିଜର ଆସନ ଛାଡ଼ିଦେବାକୁ ମନା କରିଦେଇଥିଲେ। ସେଦିନ ତାଙ୍କର ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ମାନଙ୍କୁ କିପରି ଅସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିଲା ତାହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ବିରାଟ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା ଏବଂ ଯାହା ସିଭିଲ ରାଇଟ୍ସ ମୁଭମେଣ୍ଟ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା ହୋଇଥିଲା। ୧୯୬୪ ମସିହାର ସିଭିଲ ରାଇଟ୍ସ ଆକ୍ଟ ବର୍ଣ୍ଣ, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଜାତୀୟ ଉତ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ଭେଦଭାବକୁ ନିଷେଧ କରିଥିଲା। ଏହା ଏହା ମଧ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲା ଯେ ସମସ୍ତ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଆଫ୍ରିକୀୟ-ଆମେରିକାନ୍ ପିଲାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଖୋଲା ରହିବ ଏବଂ ସେମାନେ ଆଉ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ସ୍ଥାପିତ ଅଲଗା ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯୋଗ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ କରିବେ ନାହିଁ

“ନିଜ ସ୍ୱାଭିମାନର ମୂଲ୍ୟରେ ଜୀବନ ନିର୍ବାହ କରିବା ଲଜ୍ଜାଜନକ। ସ୍ୱାଭିମାନ ଜୀବନର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପାଦାନ। ଏହା ବିନା ମନୁଷ୍ୟ ଏକ ଶୂନ୍ୟ ସଂଖ୍ୟା। ସ୍ୱାଭିମାନ ସହିତ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଜୀବନ ନିର୍ବାହ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କଷ୍ଟକଷ୍ଟ ଅତିକ୍ରମ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। କଠିନ ଏବଂ ଅବିରତ ସଂଘର୍ଷରୁ ହିଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଶକ୍ତି, ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଥାଏ।

“ମନୁଷ୍ୟ ମରଣଶୀଳ। ସମସ୍ତଙ୍କୁ କୌଣସି ନା କୌଣସି ଦିନ ମରିବାକୁ ହେବ। କିନ୍ତୁ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସ୍ୱାଭିମାନର ମହାନ ଆଦର୍ଶକୁ ସମୃଦ୍ଧ କରିବା ଏବଂ ନିଜର ମାନବୀୟ ଜୀବନକୁ ଉନ୍ନତ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରାଣ ଦେବାକୁ ସଂକଳ୍ପ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ… ଏକ ସାହସୀ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ସ୍ୱାଭିମାନହୀନ ଜୀବନ ଜୀବନ ନିର୍ବାହ କରିବାଠାରୁ ଅଧିକ ଲଜ୍ଜାଜନକ କିଛି ନାହିଁ।” $\qquad$ _- ବି