શું તમે તમારા જીવનની એવી કોઈ ઘટના વિચારી શકો છો જેમાં તમારા સન્માનનું ઉલ્લંઘન થયું હોય? આથી તમને કેવું લાગ્યું?

1975ની ફિલ્મ, દીવારમાં, એક છોકરો જે જૂતા પોલીશનું કામ કરે છે, તે પોતા પર ફેંકવામાં આવેલ સિક્કો ઉપાડવાનો ઇનકાર કરે છે. તેને લાગે છે કે તે જે કામ કરે છે તેમાં સન્માન છે અને તે દલીલ કરે છે કે તેની ફી આદરપૂર્વક આપવી જોઈએ.

ભારતીય લોકશાહીમાં સમાનતા

ભારતીય સંવિધાન દરેક વ્યક્તિને સમાન ગણે છે. આનો અર્થ એ છે કે દેશની દરેક વ્યક્તિ, જેમાં તમામ જાતિ, ધર્મ, આદિવાસી, શૈક્ષણિક અને આર્થિક પૃષ્ઠભૂમિના પુરુષ અને સ્ત્રી વ્યક્તિઓનો સમાવેશ થાય છે, તેમને સમાન ગણવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ નથી કે અસમાનતા અસ્તિત્વમાં નથી. તે છે. પરંતુ ઓછામાં ઓછું, લોકશાહી ભારતમાં, તમામ વ્યક્તિઓની સમાનતાનો સિદ્ધાંત સ્વીકારવામાં આવે છે. પહેલાં લોકોને ભેદભાવ અને દુર્વ્યવહારથી બચાવવા માટે કોઈ કાયદો અસ્તિત્વમાં ન હતો, હવે એવા અનેક કાયદા છે જે લોકો સન્માનપૂર્વક અને સમાન રીતે વર્તવામાં આવે તે જોવા માટે કાર્યરત છે.

સમાનતાની આ માન્યતામાં સંવિધાનમાં નીચેનામાંથી કેટલાક ઉપબંધોનો સમાવેશ થાય છે: પ્રથમ, કાયદા સમક્ષ દરેક વ્યક્તિ સમાન છે. આનો અર્થ એ છે કે દેશના રાષ્ટ્રપતિથી લઈને કાંતા, એક ઘરેલું કામ કરનાર કામદાર સુધી, દરેક વ્યક્તિએ સમાન કાયદાનું પાલન કરવું પડે છે. બીજું, કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે તેમના ધર્મ, વંશ, જાતિ, જન્મસ્થળ અથવા તે સ્ત્રી છે કે પુરુષ છે તેના આધારે ભેદભાવ કરી શકાય નહીં. ત્રીજું, દરેક વ્યક્તિને રમતના મેદાનો, હોટલો, દુકાનો અને બજારો સહિત તમામ જાહેર સ્થળોની પ્રવેશ્યતા છે. તમામ વ્યક્તિઓ જાહેર રીતે ઉપલબ્ધ કૂવા, રસ્તા અને સ્નાનઘાટનો ઉપયોગ કરી શકે છે. ચોથું, અસ્પૃશ્યતા નાબૂદ કરવામાં આવી છે.

સંસદ આપણી લોકશાહીનો આધારસ્તંભ છે અને આપણા ચૂંટાયેલા પ્રતિનિધિઓ દ્વારા આપણું તેમાં પ્રતિનિધિત્વ થાય છે.

સરકારે સંવિધાનમાં ગેરંટી આપેલી સમાનતા અમલમાં મૂકવા માટે જે બે રીતો અપનાવી છે તે પ્રથમ કાયદા દ્વારા અને બીજી સરકારી કાર્યક્રમો અથવા યોજનાઓ દ્વારા છે જે નબળા વર્ગોને મદદ કરે છે. ભારતમાં એવા અનેક કાયદા છે જે દરેક વ્યક્તિના સમાન વર્તનના અધિકારનું રક્ષણ કરે છે. કાયદા ઉપરાંત, સરકારે એવી પણ અનેક યોજનાઓ સ્થાપિત કરી છે જે સમુદાયો અને વ્યક્તિઓના જીવનમાં સુધારો લાવે છે જેમની સાથે સદીઓથી અસમાન વર્તન થયું છે. આ યોજનાઓ એવા લોકો માટે વધુ તકોની ખાતરી કરવા માટે છે જેમને ભૂતકાળમાં આ તકો મળી નથી.

સરકાર દ્વારા લેવાયેલા એક પગલામાં મધ્યાહન ભોજન યોજનાનો સમાવેશ થાય છે. આ તમામ સરકારી પ્રાથમિક શાળાઓમાં બાળકોને રાંધેલું લંચ પૂરું પાડવા માટે શરૂ કરવામાં આવેલા કાર્યક્રમનો સંદર્ભ આપે છે. તમિલનાડુ ભારતમાં આ યોજના શરૂ કરનારું પ્રથમ રાજ્ય હતું, અને 2001માં, સુપ્રીમ કોર્ટે તમામ રાજ્ય સરકારોને તેમની શાળાઓમાં છ મહિનાની અંદર આ કાર્યક્રમ શરૂ કરવા કહ્યું હતું. આ કાર્યક્રમના અનેક સકારાત્મક પરિણામો આવ્યા છે. આમાં એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે વધુ ગરીબ બાળકોએ શાળામાં દાખલ થવાનું અને નિયમિત હાજરી આપવાનું શરૂ કર્યું છે. શિક્ષકોએ જણાવ્યું હતું કે પહેલાં

ટકાઉ વિકાસ લક્ષ્ય (SDG) wwwinundp.org

ઉત્તરાખંડની એક સરકારી શાળામાં બાળકોને તેમનું મધ્યાહન ભોજન પીરસવામાં આવી રહ્યું છે.

મધ્યાહન ભોજન કાર્યક્રમ શું છે? શું તમે આ કાર્યક્રમના ત્રણ ફાયદા ગણાવી શકો છો? તમને શું લાગે છે કે આ કાર્યક્રમ વધુ સમાનતા પ્રોત્સાહિત કરવામાં કેવી રીતે મદદ કરી શકે?

તમારા વિસ્તારમાં એક સરકારી યોજના વિશે શોધ કરો. આ યોજના શું કરે છે? આ યોજના કોના ફાયદા માટે સ્થાપિત કરવામાં આવી છે?

બાળકો ઘણીવાર લંચ માટે ઘરે જતા હતા અને પછી શાળામાં પાછા નહીં આવતા પરંતુ હવે શાળામાં મધ્યાહન ભોજન પૂરું પાડવામાં આવતું હોવાથી, તેમની હાજરીમાં સુધારો થયો છે. તેમની માતાઓ, જેમણે પહેલાં દિવસ દરમિયાન તેમના બાળકોને ઘરે ખવડાવવા માટે તેમના કામમાં વિક્ષેપ પાડવો પડતો હતો, હવે તેમ કરવાની જરૂર રહેતી નથી. આ કાર્યક્રમે જાતિગત પૂર્વગ્રહો ઘટાડવામાં પણ મદદ કરી છે કારણ કે શાળાની તમામ જાતિના બાળકો આ ભોજન સાથે ખાય છે, અને ઘણી જગ્યાએ, આ ભોજન રાંધવા માટે દલિત સ્ત્રીઓને રોજગારી આપવામાં આવી છે. મધ્યાહન ભોજન કાર્યક્રમ ગરીબ વિદ્યાર્થીઓની ભૂખ પણ ઘટાડવામાં મદદ કરે છે જે ઘણીવાર શાળામાં આવે છે અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકતા નથી કારણ કે તેમનું પેટ ખાલી હોય છે.

$\quad$ જ્યારે સરકારી કાર્યક્રમો તકની સમાનતા વધારવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે, ત્યાં હજુ પણ ઘણું કરવાનું બાકી છે. જ્યારે મધ્યાહન ભોજન કાર્યક્રમે શાળામાં ગરીબ બાળકોની નોંધણી અને હાજરી વધારવામાં મદદ કરી છે, ત્યાં આપણા દેશમાં શ્રીમંતો જે શાળાઓમાં જાય છે અને ગરીબો જે શાળાઓમાં જાય છે તેમની વચ્ચે હજુ પણ મોટા તફાવતો રહે છે. આજે પણ દેશમાં એવી અનેક શાળાઓ છે જેમાં દલિત બાળકો સાથે ભેદભાવ કરવામાં આવે છે અને અસમાન વર્તન કરવામાં આવે છે. આ બાળકોને અસમાન પરિસ્થિતિઓમાં દબાણ કરવામાં આવે છે જેમાં તેમનું સન્માન આદરવામાં આવતું નથી. આ એટલા માટે છે કારણ કે લોકો કાયદો તેની જરૂરિયાત હોવા છતાં પણ તેમને સમાન ગણવાનો ઇનકાર કરે છે.

આનું એક મુખ્ય કારણ એ છે કે વલણો ખૂબ ધીમે ધીમે બદલાય છે. ભલે લોકો જાણતા હોય કે ભેદભાવ કાયદા વિરુદ્ધ છે, તેઓ તેમની જાતિ, ધર્મ, અપંગતા, આર્થિક સ્થિતિ અને સ્ત્રી હોવાના આધારે લોકો સાથે અસમાન વર્તન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. જ્યારે લોકો માનવાનું શરૂ કરે છે કે કોઈ પણ નીચું નથી, અને દરેક વ્યક્તિ સન્માનપૂર્વક વર્તવાની હકદાર છે, ત્યારે જ હાલનાં વલણો બદલાઈ શકે છે. લોકશાહી સમાજમાં સમાનતા સ્થાપિત કરવી એ એક સતત સંઘર્ષ છે અને જેમાં ભારતના વ્યક્તિઓ તેમજ વિવિધ સમુદાયો ફાળો આપે છે અને તમે આ પુસ્તકમાં આ વિશે વધુ વાંચશો.

અન્ય લોકશાહીઓમાં સમાનતાના મુદ્દાઓ

તમે કદાચ વિચારી રહ્યાં હશો કે શું ભારત એકમાત્ર લોકશાહી દેશ છે જેમાં અસમાનતા છે અને જ્યાં સમાનતા માટેનો સંઘર્ષ અસ્તિત્વમાં રહે છે. સત્ય એ છે કે વિશ્વભરના ઘણા લોકશાહી દેશોમાં, સમાનતાનો મુદ્દો હજુ પણ મુખ્ય મુદ્દો રહે છે જેની આસપાસ સમુદાયો સંઘર્ષ કરે છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઓફ અમેરિકામાં, આફ્રિકન-અમેરિકનો જેમના પૂર્વજો ગુલામો હતા જે આફ્રિકાથી લાવવામાં આવ્યા હતા, તેઓ આજે પણ તેમના જીવનને મોટાભાગે અસમાન તરીકે વર્ણવે છે. આ, એ હકીકત હોવા છતાં કે 1950ના દાયકાના અંતમાં આફ્રિકન-અમેરિકનો માટે સમાન અધિકારો માટે દબાણ કરવા માટે એક આંદોલન હતું. આ પહેલાં, આફ્રિકન-અમેરિકનો સાથે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અત્યંત અસમાન વર્તન કરવામાં આવતું હતું અને કાયદા દ્વારા સમાનતા નકારવામાં આવતી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, બસમાં મુસાફરી કરતી વખતે, તેમને કાં તો બસની પાછળ બેસવું પડતું હતું અથવા જ્યારે પણ કોઈ શ્વેત વ્યક્તિ બેસવા માંગતો હોય ત્યારે તેમની સીટ પરથી ઊઠવું પડતું હતું.

રોઝા પાર્ક્સ (1913-2005) એક આફ્રિકન-અમેરિકન સ્ત્રી હતી. કામ પર લાંબા દિવસથી થાકેલી, તેણીએ 1 ડિસેમ્બર 1955ના રોજ બસ પર એક શ્વેત પુરુષને તેની સીટ આપવાનો ઇનકાર કર્યો. તે દિવસે તેના ઇનકારથી આફ્રિકન-અમેરિકનો સાથે અસમાન રીતે વર્તવામાં આવતું હતું તેના વિરુદ્ધ એક વિશાળ આંદોલન શરૂ થયું અને જે સિવિલ રાઈટ્સ મૂવમેન્ટ તરીકે ઓળખાયું. 1964ના સિવિલ રાઈટ્સ એક્ટે વંશ, ધર્મ અથવા રાષ્ટ્રીય મૂળના આધારે ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો. તેમાં એ પણ જણાવ્યું હતું કે તમામ શાળાઓ આફ્રિકન-અમેરિકન બાળકો માટે ખુલ્લી હશે અને તેમને હવે

“સ્વમાનની કિંમતે જીવવું શરમજનક છે. સ્વમાન જીવનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. તે વિના, માણસ એક શૂન્ય છે. સ્વમાન સાથે યોગ્ય રીતે જીવવા માટે, વ્યક્તિએ મુશ્કેલીઓ પર કાબૂ મેળવવો પડે છે. તે મુશ્કેલ અને અખંડ સંઘર્ષમાંથી જ વ્યક્તિને શક્તિ, આત્મવિશ્વાસ અને માન્યતા મળે છે.

“માણસ નશ્વર છે. દરેકને કોઈ ને કોઈ દિવસ મૃત્યુ પામવું જ પડે છે. પરંતુ સ્વમાનના ઉમદા આદર્શોને સમૃદ્ધ કરવા અને માનવ જીવનને સુધારવા માટે પોતાના જીવનને અર્પણ કરવાનો નિર્ણય કરવો જોઈએ… એક બહાદુર માણસ માટે સ્વમાન વિનાના જીવનથી વધુ શરમજનક કંઈ નથી.” $\qquad$ - બી.આર. આંબેડકર

રોઝા પાર્ક્સ, એક આફ્રિકન-અમેરિકન સ્ત્રી, એક વિરોધી કૃત્યથી અમેરિકન ઇતિહાસનો કોર્સ બદલી નાખ્યો.

તેમના માટે ખાસ સ્થાપિત કરવામાં આવેલી અલગ શાળાઓમાં હાજરી આપવી પડતી નથી. જો કે, આ હોવા છતાં, મોટાભાગના આફ્રિકન-અમેરિકનો દેશમાં સૌથી ગરીબોમાં રહે છે. મોટાભાગના આફ્રિકન-અમેરિકન બાળકો માત્ર સરકારી શાળાઓમાં જ હાજરી આપી શકે છે જેમાં શ્વેત વિદ્યાર્થીઓની સરખામણીમાં ઓછી સુવિધાઓ અને ઓછી લાયકાતવાળા શિક્ષકો છે જે કાં તો ખાનગી શાળાઓમાં જાય છે અથવા એવા વિસ્તારોમાં રહે છે જ્યાં સરકારી શાળાઓ ખાનગી શાળાઓ જેટલી જ ઉચ્ચ રેટિંગ ધરાવે છે.

લોકશાહીની પડકાર

કોઈ પણ દેશને સંપૂર્ણપણે લોકશાહી તરીકે વર્ણવી શકાય નહીં. હંમેશા સમુદાયો અને વ્યક્તિઓ લોકશાહીના વિચારને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં હોય છે અને હાલના તેમજ નવા મુદ્દાઓ પર સમાનતાની વધુ માન્યતા માટે દબાણ કરી રહ્યાં હોય છે. આનું કેન્દ્ર એ તમામ વ્યક્તિઓને સમાન તરીકે માન્યતા અને તેમના સન્માનને જાળવવા માટેનો સંઘર્ષ છે. આ પુસ્તકમાં તમે વાંચશો કે સમાનતાનો આ મુદ્દો લોકશાહી ભારતમાં આપણા દૈનિક જીવનના વિવિધ પાસાઓને કેવી રીતે અસર કરે છે. જેમ જેમ તમે આ પ્રકરણો વાંચશો, વિચારશો કે શું તમામ વ્યક્તિઓની સમાનતા અને તેમના સન્માનને જાળવવાની તેમની ક્ષમતાનું પાલન થાય છે.

ભારતીય સંવિધાનના અનુચ્છેદ 15માંથી અવતરણ

ધર્મ, વંશ, જાતિ, લિંગ અથવા જન્મસ્થળના આધારે ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ.

(1) રાજ્ય કોઈ પણ નાગરિક સાથે ફક્ત ધર્મ, વંશ, જાતિ, લિંગ, જન્મસ્થળ અથવા તેમાંથી કોઈ એકના આધારે ભેદભાવ કરશે નહીં.

(2) કોઈ પણ નાગરિક સાથે ફક્ત ધર્મ, વંશ, જાતિ, લિંગ, જન્મસ્થળ અથવા તેમાંથી કોઈ એકના આધારે નીચેના સંદર્ભમાં કોઈ અપંગતા, જવાબદારી, પ્રતિબંધ અથવા શરતો નહીં લાદવામાં આવે -

$\quad$(a) દુકાનો, જાહેર રેસ્ટોરાં, હોટલો અને જાહેર મનોરંજન સ્થળોની પ્રવેશ્યતા;
$\quad$ અથવા
$\quad$(b) કૂવા, તળાવો, સ્નાનઘાટો, રસ્તાઓ અને જાહેર આરામગૃહોનો ઉપયોગ જે સંપૂર્ણપણે અથવા અંશતઃ રાજ્યના નિધિથી જાળવવામાં આવે છે $\quad$ અથવા સામાન્ય જનતાના ઉપયોગ માટે સમર્પિત છે.

અભ્યાસ

1. લોકશાહીમાં સાર્વત્રિક પ્રાપ્તવય મતાધિકાર મહત્વપૂર્ણ શા માટે છે?

2. અનુચ્છેદ 15 પરના બોક્સને ફરીથી વાંચો અને જણાવો કે આ અનુચ્છેદ અસમાનતાને કેવી રીતે સંબોધે છે?

3. “કાયદા સમક્ષ તમામ વ્યક્તિઓ સમાન છે” એ શબ્દથી તમે શું સમજો છો? તમને લાગે છે કે તે લોકશાહીમાં મહત્વપૂર્ણ શા માટે છે?

4. વિકલાંગ વ્યક્તિઓના અધિકારો અધિનિયમ, 2016 મુજબ, વિકલાંગ વ્યક્તિઓને સમાન અધિકારો છે, અને સરકારે તેમની સંપૂર્ણ ભાગીદારી સમાજમાં શક્ય બનાવવી જોઈએ. સરકારે મફત શિક્ષણ પૂરું પાડવું જોઈએ અને વિકલાંગ બાળકોને મુખ્ય પ્રવાહની શાળાઓમાં સંકલિત કરવા જોઈએ. આ કાયદો એ પણ જણાવે છે કે ઇમારતો, શાળાઓ વગેરે સહિત તમામ જાહેર સ્થળો સુલભ હોવા જોઈએ અને તેમાં રેમ્પ પૂરા પાડવા જોઈએ.

ફોટો જુઓ અને સીડી પર નીચે ઉતારવામાં આવતા છોકરા વિશે વિચારો. શું તમને લાગે છે કે ઉપરોક્ત કાયદો તેના કિસ્સામાં અમલમાં મૂકવામાં આવી રહ્યો છે? તેના માટે ઇમારતને વધુ સુલભ બનાવવા માટે શું કરવાની જરૂર છે? સીડી પર તેને નીચે ઉતારવાથી તેના સન્માન તેમજ તેની સલામતી પર કેવી અસર થશે?

http:/disabilityaffairs.gov.in

શબ્દાવલી

સાર્વત્રિક પ્રાપ્તવય મતાધિકાર: આ લોકશાહી સમાજોનો એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પાસો છે. તેનો અર્થ એ છે કે તમામ પ્રાપ્તવય (જે 18 અને તેનાથી વધુ ઉંમરના છે) નાગરિકોને તેમની સામાજિક અથવા આર્થિક પૃષ્ઠભૂમિની પરવા કર્યા વિના મતદાનનો અધિકાર છે.

સન્માન: આ પોતાને અને અન્ય વ્યક્તિઓને આદરપાત્ર ગણવાનો સંદર્ભ આપે છે.

સંવિધાન: આ એક દસ્તાવેજ છે જે દેશમાં લોકો અને સરકાર માટે અનુસરવા માટેના મૂળભૂત નિયમો અને નિયમો નક્કી કરે છે.

સિવિલ રાઈટ્સ મૂવમેન્ટ: એક આંદોલન જે યુએસએમાં 1950ના દાયકામાં શરૂ થયું હતું જેમાં આફ્રિકન-અમેરિકન લોકોએ સમાન અધિકારો અને જાતિગત ભેદભાવનો અંત માગ્યો હતો.