ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚੀ ਹੋਵੇ? ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ?

1975 ਦੀ ਫ਼ਿਲਮ, ਦੀਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੁੰਡਾ ਜੋ ਜੁੱਤੀ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ‘ਤੇ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਜ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਫ਼ੀਸ ਆਦਰ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ।

ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ

ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤਾਂ, ਧਰਮਾਂ, ਕਬੀਲਿਆਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸਮਾਨਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਦਭਾਵ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਹੁਣ ਕਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਜ਼ਤ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।

ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਘਰੇਲੂ ਕਰਮਚਾਰੀ ਕਾਂਤਾ ਤੱਕ, ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਧਰਮ, ਨਸਲ, ਜਾਤ, ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਇਸ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਔਰਤ ਹੈ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼। ਤੀਜਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੇਡ ਮੈਦਾਨਾਂ, ਹੋਟਲਾਂ, ਦੁਕਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਤਕ ਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਕੂਆਂ, ਸੜਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਘਾਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਚੌਥਾ, ਛੂਤਛਾਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸੰਸਦ ਸਾਡੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਜਾਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪਿਛੜੇ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰਵਕ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੌਕੇ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਠਾਏ ਗਏ ਕਦਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਯੋਜਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਕਾਏ ਹੋਏ ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਭਾਰਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਰਾਜ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ 2001 ਵਿੱਚ, ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ। ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦੇ ਕਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੱਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਗਰੀਬ ਬੱਚੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣੇ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ

ਟਿਕਾਊ ਵਿਕਾਸ ਟੀਚਾ (SDG) wwwinundp.org

ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਫਾਇਦੇ ਗਿਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਕਰੋ। ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਕਿਸ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ?

ਬੱਚੇ ਅਕਸਰ ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਕੂਲ ਨਹੀਂ ਪਰਤਦੇ ਸਨ ਪਰ ਹੁਣ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਮਿਲਣ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ, ਹੁਣ ਇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੇ ਜਾਤੀਗਤ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਇਹ ਭੋਜਨ ਇਕੱਠੇ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ, ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਪਕਾਉਣ ਲਈ ਨੌਕਰੀ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਗਰੀਬ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਕੂਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਟ ਖਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

$\quad$ ਜਦਕਿ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਮਿਡ-ਡੇ ਮੀਲ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਦਾਖਲੇ ਅਤੇ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਡੇ ਅੰਤਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਕੂਲ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦਲਿਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਭੇਦਭਾਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰਵਕ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੱਚੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰਣ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਵੱਈਏ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭੇਦਭਾਵ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਤ, ਧਰਮ, ਅਪਾਹਜਤਾ, ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਕਿ ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਹਨ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰਵਕ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਾਂ ਤਾਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਹੇਠਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦਾ ਰਵੱਈਏ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਕਾਇਮ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋਗੇ।

ਹੋਰ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਮੁੱਦੇ

ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਕੀ ਭਾਰਤ ਇਕਲੌਤਾ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ ਅਤਿ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਕਈ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਲੇ ਸਮੂਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗੁਲਾਮ ਸਨ, ਅੱਜ ਵੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੋਟੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰਵਕ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬੱਸ ਦੁਆਰਾ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੋਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੱਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਉੱਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਰੋਜ਼ਾ ਪਾਰਕਸ (1913-2005) ਇੱਕ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤ ਸੀ। 1 ਦਸੰਬਰ 1955 ਨੂੰ ਕੰਮ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਦਿਨ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਬੱਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੀਟ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦਿਨ ਉਸਦੇ ਇਨਕਾਰ ਨੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆੰਦੋਲਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 1964 ਦੇ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਐਕਟ ਨੇ ਨਸਲ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੂਲ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ

“ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਜੀਉਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਸਵੈ-ਮਾਣ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਕ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਿਫ਼ਰ ਹੈ। ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨਾਲ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਖ਼ਤ ਅਤਿ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤਾਕਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤਿ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

“ਮਨੁੱਖ ਨਸ਼ਵਰ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਮਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਉੱਚੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮ੍ਰਿਧ ਕਰਨ ਅਤਿ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ… ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।” $\qquad$ - ਬੀ.ਆਰ. ਅੰਬੇਦਕਰ

ਰੋਜ਼ਾ ਪਾਰਕਸ, ਇੱਕ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤ, ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਦਰੋਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਰੁਖ਼ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬਹੁਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ। ਬਹੁਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਬੱਚੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਕਾਰੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਹੂਲਤਾਂ ਅਤਿ ਘੱਟ ਯੋਗ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਗੋਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰਕਾਰੀ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਕੂਲਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਹਨ।

ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ

ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹੀ ਸਮੂਹ ਅਤਿ ਵਿਅਕਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਅਤਿ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤਿ ਨਵੇਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਧੱਕਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਣ ਅਤਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਅਧਿਆਏ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਕਿ ਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਛੇਦ 15 ਤੋਂ ਅੰਸ਼

ਧਰਮ, ਨਸਲ, ਜਾਤ, ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ।

(1) ਰਾਜ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ, ਨਸਲ, ਜਾਤ, ਲਿੰਗ, ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।

(2) ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਲ, ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ, ਨਸਲ, ਜਾਤ, ਲਿੰਗ, ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਦੁਕਾਨਾਂ, ਜਨਤਕ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟਾਂ, ਹੋਟਲਾਂ ਅਤਿ ਜਨਤਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਯੋਗਤਾ, ਦੇਣਦਾਰੀ, ਪਾਬੰਦੀ ਜਾਂ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ -

$\quad$(a) ਦੁਕਾਨਾਂ, ਜਨਤਕ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟਾਂ, ਹੋਟਲਾਂ ਅਤਿ ਜਨਤਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ;
$\quad$ ਜਾਂ
$\quad$(b) ਉਹਨਾਂ ਕੂਆਂ, ਤਲਾਬਾਂ, ਇਸ਼ਨਾਨ ਘਾਟਾਂ, ਸੜਕਾਂ ਅਤਿ ਜਨਤਕ ਆਵਾਜਾਈ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਫੰਡਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ $\quad$ ਜਾਂ ਆਮ ਜਨਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ।

ਅਭਿਆਸ

1. ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਯਸਕ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ?

2. ਅਨੁਛੇਦ 15 ਬਾਰੇ ਬਕਸੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤਿ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਛੇਦ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?

3. “ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਰਾਬਰ ਹਨ” ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ?

4. ਅਪਾਹਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਐਕਟ, 2016 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਪਾਹਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਅਤਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ