آپ نے ابواب 2، 3 اور 4 میں دیکھا کہ کیسے بادشاہتیں ابھریں اور گر گئیں۔ یہ سب کچھ ہوتے ہوئے بھی، قصبوں اور دیہاتوں میں نئے فنون، دستکاری اور پیداواری سرگرمیاں پھلتی پھولتی رہیں۔ صدیوں کے دوران اہم سیاسی، سماجی اور معاشی تبدیلیاں رونما ہوئیں۔ لیکن سماجی تبدیلی ہر جگہ یکساں نہیں تھی، کیونکہ مختلف قسم کے معاشرے مختلف طریقوں سے ارتقا پذیر ہوئے۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ کیسے اور کیوں ہوا۔

ذیلی براعظم کے بڑے حصوں میں، سماج پہلے ہی وارنہ کے قواعد کے مطابق تقسیم ہو چکا تھا۔ برہمنوں کے وضع کردہ یہ قواعد، بڑی بادشاہتوں کے حکمرانوں نے قبول کر لیے تھے۔ اعلیٰ اور ادنیٰ کے درمیان، اور امیر اور غریب کے درمیان فرق بڑھ گیا۔ دہلی کے سلاطین اور مغلوں کے دور میں، سماجی طبقات کے درمیان یہ درجہ بندی اور بھی بڑھ گئی۔

شکل 1: قبائلی رقص، سنتال پینٹڈ سکرول

بڑے شہروں سے پرے: قبائلی معاشرے

تاہم، اور بھی قسم کے معاشرے موجود تھے۔ ذیلی براعظم کے بہت سے معاشرے برہمنوں کے وضع کردہ سماجی قواعد اور رسومات کی پیروی نہیں کرتے تھے۔ نہ ہی وہ بے شمار غیر مساوی طبقات میں تقسیم تھے۔ ایسے معاشروں کو اکثر قبائل کہا جاتا ہے۔

ہر قبیلے کے ارکان رشتہ داری کے بندھنوں سے متحد تھے۔ بہت سے قبائل اپنی روزی زراعت سے حاصل کرتے تھے۔ دوسرے شکاری-جمع کرنے والے یا چرواہے تھے۔ زیادہ تر وہ ان سرگرمیوں کو ملا کر اس علاقے کے قدرتی وسائل کا بھرپور استعمال کرتے تھے جس میں وہ رہتے تھے۔ کچھ قبائل خانہ بدوش تھے اور ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتے رہتے تھے۔ ایک قبائلی گروہ زمین اور چراگاہوں پر مشترکہ طور پر کنٹرول رکھتا تھا، اور انہیں اپنے قواعد کے مطابق گھرانوں میں تقسیم کرتا تھا۔

ذیلی براعظم کے مختلف حصوں میں بہت سے بڑے قبائل پھلے پھولے۔ وہ عام طور پر جنگلوں، پہاڑیوں، صحراؤں اور پہنچنے میں مشکل جگہوں پر رہتے تھے۔ کبھی کبھی وہ زیادہ طاقتور ذات پر مبنی معاشروں سے ٹکرا جاتے تھے۔ مختلف طریقوں سے، قبائل نے اپنی آزادی برقرار رکھی اور اپنی الگ ثقافت کو محفوظ کیا۔

ذیلی براعظم کے جسمانی نقشے پر، ان علاقوں کی نشاندہی کریں جہاں قبائلی لوگ رہتے ہوں گے۔

لیکن ذات پر مبنی اور قبائلی معاشرے بھی اپنی مختلف ضروریات کے لیے ایک دوسرے پر انحصار کرتے تھے۔ تصادم اور انحصار کے اس تعلق نے، بتدریج دونوں معاشروں کو تبدیل ہونے پر مجبور کیا۔

قبائلی لوگ کون تھے؟

معاصر مورخین اور مسافروں نے قبائل کے بارے میں بہت کم معلومات دی ہیں۔ چند مستثنیات کے علاوہ، قبائلی لوگ تحریری ریکارڈ نہیں رکھتے تھے۔ لیکن انہوں نے اپنے امیر رواج اور زبانی روایات کو محفوظ رکھا۔ یہ ہر نئی نسل کو منتقل کی جاتی تھیں۔ موجودہ دور کے مورخین نے قبائلی تاریخ لکھنے کے لیے ایسی زبانی روایات کا استعمال شروع کر دیا ہے۔

ذیلی براعظم کے تقریباً ہر خطے میں قبائلی لوگ پائے جاتے تھے۔ کسی قبیلے کا علاقہ اور اثر و رسوخ وقت کے مختلف مقامات پر مختلف ہوتا تھا۔ کچھ طاقتور قبائل بڑے علاقوں پر کنٹرول رکھتے تھے۔ پنجاب میں، تیرہویں اور چودہویں صدی کے دوران کھوکھر قبیلہ بہت بااثر تھا۔ بعد میں، گکھر زیادہ اہم ہو گئے۔ ان کے سردار، کمال خان گکھر کو شہنشاہ اکبر نے ایک نواب (منصبدار) بنا دیا۔ ملتان اور سندھ میں، لنگاہ اور ارغون نے وسیع علاقوں پر غلبہ حاصل کیا تھا قبل اس کے کہ وہ مغلوں کے تابع ہوئے۔ بلوچ شمال مغرب میں ایک اور بڑا اور طاقتور

نقشہ 1: کچھ اہم ہندوستانی قبائل کے مقامات۔

قبیلہ تھا۔ وہ مختلف سرداروں کے تحت بہت سے چھوٹے خانوں میں تقسیم تھے۔ مغربی ہمالیہ میں گڈیوں کا چرواہا قبیلہ رہتا تھا۔ ذیلی براعظم کا دور دراز شمال مشرقی حصہ بھی مکمل طور پر قبائل - ناگا، اہوم اور بہت سے دوسرے - کے زیر تسلط تھا۔

خاندان

خاندان خاندانوں یا گھرانوں کا ایک گروہ ہے جو ایک مشترکہ جد امجد سے اپنی نسب کا دعویٰ کرتا ہے۔ قبائلی تنظیم اکثر رشتہ داری یا خاندانی وفاداریوں پر مبنی ہوتی ہے۔

موجودہ بہار اور جھارکھنڈ کے بہت سے علاقوں میں، بارہویں صدی تک چیرو سرداریاں ابھر چکی تھیں۔ راجا مان سنگھ، اکبر کے مشہور جرنیل نے 1591 میں چیروؤں پر حملہ کیا اور انہیں شکست دی۔ ان سے بہت زیادہ مال غنیمت لیا گیا، لیکن وہ مکمل طور پر تابع نہیں ہوئے۔ اورنگزیب کے دور میں، مغلیہ فوجوں نے بہت سے چیرو قلعے فتح کر لیے اور قبیلے کو تابع کر لیا۔ منڈا اور سنتال دیگر اہم قبائل میں سے تھے جو اس خطے اور اڑیسہ اور بنگال میں بھی رہتے تھے۔

مہاراشٹر کے پہاڑی علاقے اور کرناٹک کولی، بیراد اور بہت سے دوسرے قبائل کا گھر تھے۔ کولی گجرات کے بہت سے علاقوں میں بھی رہتے تھے۔ مزید جنوب میں کوراگا، ویٹار، ماراور اور بہت سے دوسرے قبائل کی بڑی آبادیاں تھیں۔

بھیل کا بڑا قبیلہ مغربی اور وسطی ہندوستان میں پھیلا ہوا تھا۔ سولہویں صدی کے آخر تک، ان میں سے بہت سے مستقل کاشتکار بن چکے تھے اور کچھ تو زمیندار بھی بن گئے تھے۔ بہرحال، بہت سے بھیل خاندان شکاری-جمع کرنے والے ہی رہے۔ گونڈ موجودہ چھتیس گڑھ، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر اور آندھرا پردیش کے ریاستوں میں بڑی تعداد میں پائے جاتے تھے۔

شکل 2: بھیل رات کو ہرن کا شکار کرتے ہوئے۔

خانہ بدوش اور متحرک لوگ کیسے رہتے تھے

خانہ بدوش چرواہے اپنے جانوروں کے ساتھ لمبے فاصلوں پر سفر کرتے تھے۔ وہ دودھ اور دیگر چرواہی مصنوعات پر گزارا کرتے تھے۔ وہ اون، گھی وغیرہ کا تبادلہ مستقل کاشتکاروں سے اناج، کپڑا، برتن اور دیگر مصنوعات کے بدلے بھی کرتے تھے۔

شکل 3: متحرک تاجروں کا ایک سلسلہ ہندوستان کو بیرونی دنیا سے جوڑتا تھا۔ یہاں آپ دیکھ سکتے ہیں کہ اخروٹ جمع کیے جا رہے ہیں اور اونٹوں کی پشت پر لادے جا رہے ہیں۔ وسط ایشیائی تاجر ایسے سامان ہندوستان لاتے تھے اور بجنرا اور دیگر تاجر انہیں مقامی بازاروں تک پہنچاتے تھے۔

وہ ان سامانوں کو خریدتے اور بیچتے تھے جب وہ ایک جگہ سے دوسری جگہ جاتے تھے، انہیں اپنے جانوروں پر لاد کر لے جاتے تھے۔

بجنرا سب سے اہم تاجر-خانہ بدوش تھے۔ ان کے قافلے کو تاندا کہا جاتا تھا۔ سلطان علاؤالدین خلجی (باب 3) نے بجنروں کو شہری بازاروں میں اناج کی نقل و حمل کے لیے استعمال کیا۔ شہنشاہ جہانگیر نے اپنی یادداشتوں میں لکھا ہے کہ بجنرا مختلف علاقوں سے اپنے بیلوں پر اناج لے جاتے تھے اور قصبوں میں بیچتے تھے۔ وہ فوجی مہمات کے دوران مغلیہ فوج کے لیے خوراک کا اناج لے جاتے تھے۔ ایک بڑی فوج کے ساتھ ایک لاکھ بیل اناج لے جانے والے ہو سکتے تھے۔

خانہ بدوش اور آوارہ گرد گروہ

خانہ بدوش گھومتے پھرتے لوگ ہیں۔ ان میں سے بہت سے چرواہے ہیں جو اپنے ریوڑوں کے ساتھ ایک چراگاہ سے دوسری چراگاہ کی طرف گھومتے ہیں۔ اسی طرح، آوارہ گرد گروہ، جیسے دستکار، پھیری والے اور تفریح کرنے والے، اپنے مختلف پیشوں کو کرتے ہوئے ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کرتے ہیں۔ خانہ بدوش اور آوارہ گرد گروہ دونوں اکثر ہر سال ایک ہی جگہوں کا دورہ کرتے ہیں۔

بجنرا

پیٹر منڈی، ایک انگریز تاجر جو سترہویں صدی کے اوائل میں ہندوستان آیا، نے بجنروں کا ذکر کیا ہے:

صبح ہم بجنروں کے ایک تاندے سے ملے جس میں 14,000 بیل تھے۔ وہ سب گندم اور چاول جیسے اناج سے لدے ہوئے تھے… یہ بجنرا اپنا گھر بار - بیویاں اور بچے - اپنے ساتھ لے کر چلتے ہیں۔ ایک تاندا بہت سے خاندانوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ ان کا طرز زندگی اسی طرح کے حاملوں جیسا ہے جو مسلسل ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کرتے رہتے ہیں۔ وہ اپنے بیلوں کے مالک ہیں۔ کبھی کبھی تاجر انہیں کرایہ پر لیتے ہیں، لیکن زیادہ تر وہ خود تاجر ہوتے ہیں۔ وہ اناج وہاں سے خریدتے ہیں جہاں وہ سستا دستیاب ہوتا ہے اور اسے ایسی جگہوں پر لے جاتے ہیں جہاں یہ مہنگا ہوتا ہے۔ وہاں سے، وہ دوبارہ اپنے بیلوں پر ایسی کوئی چیز لادتے ہیں جسے دوسری جگہوں پر منافع کے ساتھ بیچا جا سکے… ایک تاندے میں 6 یا 7 سو افراد ہو سکتے ہیں… وہ ایک دن میں 6 یا 7 میل سے زیادہ سفر نہیں کرتے - اور وہ بھی ٹھنڈے موسم میں۔ اپنے بیلوں سے بوجھ اتارنے کے بعد، وہ انہیں چرنے کے لیے آزاد چھوڑ دیتے ہیں کیونکہ یہاں کافی زمین ہے، اور کوئی بھی انہیں منع نہیں کرتا۔

پتہ لگائیں کہ فی الحال اناج دیہاتوں سے شہروں تک کیسے پہنچایا جاتا ہے۔ یہ طریقے کس طرح بجنروں کے طریقہ کار سے ملتے جلتے یا مختلف ہیں؟

بہت سے چرواہا قبائل مویشی اور گھوڑے جیسے جانور پالتے اور فروخت کرتے تھے، خوشحال لوگوں کو۔

چھوٹے پھیری والوں کی مختلف ذاتیں بھی گاؤں گاؤں گھومتی تھیں۔ وہ رسیاں، سرکنڈے، چٹائی اور موٹے بوریاں جیسی چیزیں بناتے اور بیچتے تھے۔ کبھی کبھی فقیر آوارہ تاجروں کا کردار ادا کرتے تھے۔ تفریح فراہم کرنے والوں کی ذاتیں بھی تھیں جو اپنی روزی روٹی کے لیے مختلف قصبوں اور دیہاتوں میں پرفارم کرتے تھے۔

تبدیل ہوتا معاشرہ: نئی ذاتیں اور درجہ بندیاں

جیسے جیسے معیشت اور معاشرے کی ضروریات بڑھیں، نئی مہارتوں والے لوگوں کی ضرورت ہوئی۔ چھوٹی ذاتیں، یا جاتیں، وارنوں کے اندر ابھریں۔ مثال کے طور پر، برہمنوں میں نئی ذاتیں ظاہر ہوئیں۔ دوسری طرف، بہت سے قبائل اور سماجی گروہوں کو ذات پر مبنی معاشرے میں شامل کر لیا گیا اور انہیں جاتی کا درجہ دیا گیا۔ ماہر کاریگر - لوہار، بڑھئی اور معمار - کو بھی برہمنوں نے الگ جاتیوں کے طور پر تسلیم کیا۔ وارنہ کی بجائے جاتی، معاشرے کو منظم کرنے کی بنیاد بن گئی۔

جاتی پر غور و خوض

بارہویں صدی کا ایک کتبہ، اُیاکونڈن اُدایار سے، تیروچیراپلی تحصیل (موجودہ تمل ناڈو میں)، برہمنوں کی ایک سبھا (باب 2) میں ہونے والے غور و خوض کو بیان کرتا ہے۔

انہوں نے رتھکارا (لفظی معنی، رتھ بنانے والے) کے نام سے جانے جانے والے گروہ کی حیثیت پر غور کیا۔ انہوں نے ان کے پیشے مقرر کیے، جن میں فن تعمیر، کوچ اور رتھ بنانا، مندروں کے لیے مجسموں والے دروازے بنانا، قربانی کرنے کے لیے استعمال ہونے والا لکڑی کا سامان تیار کرنا، منڈپ بنانا، بادشاہ کے لیے زیورات بنانا شامل تھے۔

کشتریوں میں، نئی راجپوت خاندانیں گیارہویں اور بارہویں صدی تک طاقتور ہو گئیں۔ وہ مختلف نسبوں سے تعلق رکھتے تھے، جیسے ہن، چندیل، چالوکیہ اور دیگر۔ ان میں سے کچھ بھی پہلے قبائل رہے ہوں گے۔ ان میں سے بہت سے خاندانوں کو راجپوت سمجھا جانے لگا۔ انہوں نے بتدریج پرانے حکمرانوں کی جگہ لے لی، خاص طور پر زرعی علاقوں میں۔ یہاں ایک ترقی یافتہ معاشرہ ابھر رہا تھا، اور حکمران اپنی دولت کو طاقتور ریاستیں بنانے کے لیے استعمال کرتے تھے۔

راجپوت خاندانوں کا حکمرانوں کے عہدے تک پہنچنا قبائلی لوگوں کے لیے ایک مثال قائم کرتا تھا۔ بتدریج، برہمنوں کی حمایت سے، بہت سے قبائل ذات پات کے نظام کا حصہ بن گئے۔ لیکن صرف اہم قبائلی خاندان ہی حکمران طبقے میں شامل ہو سکے۔ اکثریت ذات پر مبنی معاشرے کی نچلی جاتیوں میں شامل ہو گئی۔ دوسری طرف، پنجاب، سندھ اور شمال مغربی سرحدی صوبے کے بہت سے غالب قبائل نے اسلام کو کافی پہلے ہی اپنا لیا تھا۔ انہوں نے ذات پات کے نظام کو مسترد کرنا جاری رکھا۔ راسخ العقیدہ ہندو مت کے وضع کردہ غیر مساوی سماجی نظام کو ان علاقوں میں وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا گیا۔

ریاستوں کا ابھرنا قبائلی لوگوں میں سماجی تبدیلی سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ ہماری تاریخ کے اس اہم حصے کی دو مثالیں نیچے بیان کی گئی ہیں۔

قریب سے جائزہ

گونڈ

گونڈ ایک وسیع جنگلاتی علاقے میں رہتے تھے جسے گونڈوانا کہا جاتا تھا - یا “گونڈوں کا آباد ملک”۔ وہ کٹتی کھیتی کرتے تھے۔ بڑے گونڈ قبیلے کو مزید بہت سے چھوٹے خاندانوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ہر خاندان کا اپنا راجا یا رائے ہوتا تھا۔ تقریباً اسی وقت جب دہلی کے سلاطین کی طاقت کم ہو رہی تھی، کچھ بڑی گونڈ بادشاہتیں چھوٹے گونڈ سرداروں پر غلبہ حاصل کرنے لگی تھیں۔ اکبر نامہ، اکبر کے دور کی ایک تاریخ، گڑھا کٹنگا کی گونڈ بادشاہت کا ذکر کرتی ہے جس میں 70,000 دیہات تھے۔

شکل 5: ایک گونڈ عورت۔

کٹتی کھیتی

ایک جنگلاتی علاقے میں درختوں اور جھاڑیوں کو پہلے کاٹ کر جلا دیا جاتا ہے۔ فصل راکھ میں بوی جاتی ہے۔ جب یہ زمین اپنی زرخیزی کھو دیتی ہے، تو زمین کا ایک اور ٹکڑا صاف کیا جاتا ہے اور اسی طرح اس میں فصل لگائی جاتی ہے۔

ان بادشاہتوں کا انتظامی نظام مرکوز ہوتا جا رہا تھا۔ بادشاہت کو گڑھوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ہر گڑھ پر ایک خاص گونڈ خاندان کا کنٹرول تھا۔ اسے مزید 84 دیہات پر مشتمل چوراسی نامی اکائیوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ چوراسی کو بارہوٹ میں تقسیم کیا گیا تھا جو ہر ایک 12 دیہات پر مشتمل تھے۔

نقشہ 2: گونڈوانا۔

بڑی ریاستوں کے ابھرنے نے گونڈ معاشرے کی نوعیت بدل دی۔ ان کا بنیادی طور پر مساوی معاشرہ بتدریج غیر مساوی سماجی طبقات میں تقسیم ہو گیا۔ برہمنوں کو گونڈ راجاؤں سے زمینی عطیات ملے اور وہ زیادہ بااثر ہو گئے۔ گونڈ سردار اب راجپوت کے طور پر تسلیم ہونا چاہتے تھے۔ چنانچہ، گڑھا کٹنگا کے گونڈ راجا، امان داس نے سنگم شاہ کا لقب اختیار کیا۔ ان کے بیٹے، دلپت نے شہزادی درگاوتی سے شادی کی، جو مہوبا کے چندیل راجپوت راجا، سالباہن کی بیٹی تھی۔

دلپت، تاہم، جلد ہی فوت ہو گئے۔ رانی درگاوتی بہت قابل تھیں، اور اپنے پانچ سالہ بیٹے، بیر نارائن کی طرف سے حکومت کرنے لگیں۔ ان کے تحت، بادشاہت اور بھی زیادہ وسیع ہو گئی۔ 1565 میں، آصف خان کی قیادت میں مغلیہ فوجوں نے گڑھا کٹنگا پر حملہ کیا۔ رانی درگاوتی نے سخت مزاحمت کی۔ وہ شکست کھا گئیں اور ہتھیار ڈالنے کے بجائے مرنے کو ترجیح دی۔ ان کا بیٹا بھی جلد ہی لڑتے ہوئے مارا گیا۔

شکل 6

ایک کھدی ہوئی دروازہ۔ گونڈ قبیلہ، بستار علاقہ، مدھیہ پردیش۔

گڑھا کٹنگا ایک امیر ریاست تھی۔ اس نے جنگلی ہاتھیوں کو پکڑ کر دیگر بادشاہتوں کو برآمد کر کے بہت زیادہ دولت کمائی۔ جب مغلوں نے گونڈوں کو شکست دی، تو انہوں نے قیمتی سکوں اور ہاتھیوں کا بہت بڑا مال غنیمت قبضے میں لیا۔ انہوں نے بادشاہت کا ایک حصہ ضم کر لیا اور باقی بیر نارائن کے ایک چچا چندر شاہ کو دے دی۔ گڑھا کٹنگا کے زوال کے باوجود، گونڈ بادشاہتیں کچھ وقت تک قائم رہیں۔ تاہم، وہ بہت کمزور ہو گئیں اور بعد میں طاقتور بنڈیلوں اور مراٹھوں کے خلاف ناکام جدوجہد کی۔

لاچیت بارپھوکن اور آسام میں مغلوں کی شکست

لاچیت بارپھوکن، اہوم جرنیل نے 1671 میں گوہاٹی کے قریب سرائے گھاٹ کی لڑائی میں مغل شہنشاہ اورنگزیب کی فوج کو شکست دی۔ مغل فوج میں 18,000 گھڑ سوار، 30,000 پیادہ، 15,000 تیر انداز، 1000 توپوں کے ساتھ 5000 گنر تھے اور اس کی قیادت امر کے رام سنگھ کر رہے تھے۔ لاچیت نے اپنی جنگی مہارت اور زمین کی ساخت کے بہترین استعمال سے مغل سلطنت کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے بے رحمی سے جنگ لڑی۔ یہ لڑائی زیادہ تر دریائے برہم پتر پر ایک بحری جنگ تھی۔ اب اس مشہور جنگ کی جگہ پر ایک یادگار کھڑی ہے۔

ماخذ: جان سنیوگ آسام، ڈائریکٹوریٹ آف انفارمیشن اینڈ پبلک ریلیشنز، حکومت آسام، دیسپور، گوہاٹی۔

اہوم

اہوم تیرہویں صدی میں موجودہ میانمار سے برہم پتر کی وادی میں ہجرت کر گئے۔ انہوں نے بھوئیوں (زمینداروں) کے پرانے سیاسی نظام کو دبا کر ایک نئی ریاست قائم کی۔ سولہویں صدی کے دوران، انہوں نے چھوٹیوں (1523) اور کوچ-ہاجو (1581) کی بادشاہتیں ضم کر لیں اور بہت سے دیگر قبائل کو تابع کر لیا۔ اہوم نے ایک بڑی ریاست بنائی، اور اس کے لیے انہوں نے 1530 کی دہائی میں ہی بارود کے ہتھیار استعمال کیے۔ 1660 کی دہائی تک وہ اعلیٰ معیار کا بارود اور توپیں بھی بنا سکتے تھے۔

تاہم، اہوم کو جنوب مغرب سے بہت سے حملوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 1662 میں، میر جملہ کی قیادت میں مغلوں نے اہوم بادشاہت پر حملہ کیا۔ اپنی بہادر دفاع کے باوجود، اہوم شکست کھا گئے۔ لیکن خطے پر براہ راست مغلیہ کنٹرول زیادہ دیر تک قائم نہ رہ سکا۔

اہوم ریاست جبری مشقت پر انحصار کرتی تھی۔ جنہیں ریاست کے لیے کام کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا انہیں پائک کہا جاتا تھا۔ آبادی کی مردم شماری لی جاتی تھی۔ ہر گاؤں کو باری باری سے کچھ پائک بھیجنے ہوتے تھے۔ زیادہ آبادی والے علاقوں کے لوگوں کو کم آبادی والی جگہوں پر منتقل کیا جاتا تھا۔ اہوم خاندان اس طرح ٹوٹ گئے۔ سترہویں صدی کے پہلے نصف تک انتظامیہ کافی حد تک مرکوز ہو گئی۔

نقشہ 3: مشرقی ہندوستان کے قبائل۔

تقریباً تمام بالغ مرد جنگ کے دوران فوج میں خدمات انجام دیتے تھے۔ دیگر اوقات میں، وہ بند، نہری نظام اور دیگر عوامی کاموں کی تعمیر میں مصروف رہتے تھے۔ اہوم نے چاول کی کاشت کے نئے طریقے بھی متعارف کرائے۔

بحث کریں کہ مغلوں کی گونڈوں کی زمین میں دلچسپی کیوں تھی۔

اہوم معاشرہ خاندانوں یا کھیلوں میں تقسیم تھا۔ کاریگروں کی بہت کم ذاتیں تھیں، اس لیے اہوم علاقوں کے کاریگر ملحقہ بادشاہتوں سے آتے تھے۔ ایک کھیل اکثر کئی دیہاتوں پر کنٹرول رکھتا تھا۔ کسان کو اس کے گاؤں کی کمیونٹی کی طرف سے زمین دی جاتی تھی۔ یہاں تک کہ بادشاہ بھی کمیونٹی کی رضامندی کے بغیر اسے واپس نہیں لے سکتا تھا۔

اصل میں، اہوم اپنے قبائلی دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے۔ تاہم، سترہویں صدی کے پہلے نصف کے دوران، برہمنوں کا اثر و رسوخ بڑھ گیا۔ بادشاہ کی طرف سے مندروں اور برہمنوں کو زمینیں عطا کی گئیں۔ سب سنگھ (1714-1744) کے دور میں، ہندو مت غالب مذہب بن گیا۔ لیکن اہوم بادشاہوں نے ہندو مت اپنانے کے بعد اپنے روایتی عقائد کو مکمل طور پر ترک نہیں کیا۔

شکل 7: کان کی زیورات، کوبوئی ناگا قبیلہ، منی پور۔

آپ کے خیال میں مغلوں نے اہوموں کی زمین فتح کرنے کی کوشش کیوں کی؟

اہوم معاشرہ بہت مہذب تھا۔ شاعروں اور علماء کو زمینیں عطا کی جاتی تھیں۔ تھیٹر کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی۔ سنسکرت کی اہم کتابوں کا مقامی زبان میں ترجمہ کیا گیا۔ تاریخی کام، جنہیں بورنجی کہا جاتا ہے، بھی لکھے گئے - پہلے اہوم زبان میں اور پھر آسامی میں۔

نتیجہ

ذیلی براعظم میں اس دور کے دوران جس کا ہم جائزہ لے رہے ہیں، کافی سماجی تبدیلیاں رونما ہوئیں۔ وارنہ پر مبنی معاشرہ اور قبائلی لوگ مسلسل ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے رہے۔ اس تعامل نے دونوں قسم کے معاشروں کو ڈھالنے اور تبدیل ہونے پر مجبور کیا۔ بہت سے مختلف قبائل تھے اور انہوں نے مختلف روزگار اپنائے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان میں سے بہت سے ذات پر مبنی معاشرے میں ضم ہو گئے۔ دوسروں نے، تاہم، ذات پات کے نظام اور راسخ العقیدہ ہندو مت دونوں کو مسترد کر دیا۔ کچھ قبائل نے انتظامیہ کے اچھی طرح سے منظم نظام کے ساتھ وسیع ریاستیں قائم کیں۔ اس طرح وہ سیاسی طور پر طاقتور ہو گئے۔ اس نے انہیں بڑی اور زیادہ پیچیدہ بادشاہتوں اور سلطنتوں سے تصادم میں لا کھڑا کیا۔

تصور کریں

آپ ایک خانہ بدوش کمیونٹی کے رکن ہیں جو ہر تین ماہ بعد رہائش تبدیل کرتی ہے۔ اس سے آپ کی زندگی کیسے بدل جائے گی؟

اہم الفاظ

وارنہ

جاتی

تاندا

گڑھ

چوراسی

بارہوٹ

بھوئی

پائک

کھیل

بورنجی

مردم شماری

آئیے یاد کریں

1. مندرجہ ذیل کو ملائیں:

$ \begin{array}{ll} \text { garh } & \text { khel } \\ \text { tanda }