پچھلے باب میں آپ نے تنوع کے معانی پر بات کی ہے۔ کبھی کبھار جو لوگ دوسروں سے ‘مختلف’ ہوتے ہیں ان کا مذاق اڑایا جاتا ہے، ان پر ہنستے ہیں یا انہیں کسی خاص سرگرمی یا گروپ میں شامل نہیں کیا جاتا۔ جب دوست یا دوسرے لوگ ہمارے ساتھ اس طرح کا سلوک کرتے ہیں تو ہمیں دکھ، غصہ، بے بسی یا اداسی محسوس ہوتی ہے۔ کیا آپ نے کبھی سوچا ہے کہ ایسا کیوں ہوتا ہے؟

اس باب میں ہم کوشش کریں گے اور دریافت کریں گے کہ ایسے تجربات کس طرح ہمارے معاشرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ ہم دیکھیں گے کہ یہ ہمارے ارد گرد موجود عدم مساوات سے کس طرح منسلک ہیں۔

فرق اور تعصب

بہت سی چیزیں ہیں جو ہمیں وہ بناتی ہیں جو ہم ہیں - ہم کیسے رہتے ہیں، ہم کون سی زبانیں بولتے ہیں، ہم کیا کھاتے ہیں، پہنتے ہیں، کھیل کھیلتے ہیں اور کون سی چیزیں مناتے ہیں۔ یہ سب ہماری رہائش گاہ کے جغرافیہ اور تاریخ دونوں سے متاثر ہوتے ہیں۔

آپ کو اندازہ ہو جائے گا کہ ہندوستان کتنا متنوع ہے اگر آپ ذیل کے بیان پر صرف ایک نظر ڈالیں:

دنیا میں آٹھ بڑے مذاہب ہیں۔ ان میں سے ہر ایک ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔ ہمارے پاس 1600 سے زیادہ زبانیں ہیں جو لوگوں کی مادری زبانیں ہیں، اور سو سے زیادہ رقص کی شکلیں ہیں۔

پھر بھی اس تنوع کو ہمیشہ سراہا نہیں جاتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم ان لوگوں کے ساتھ محفوظ اور پر سکون محسوس کرتے ہیں جو ہماری طرح نظر آتے ہیں، بات کرتے ہیں، لباس پہنتے ہیں اور سوچتے ہیں۔

کبھی کبھار جب ہم ایسے لوگوں سے ملتے ہیں جو ہم سے بہت مختلف ہوتے ہیں تو ہمیں وہ عجیب اور غیر مانوس لگ سکتے ہیں۔ کبھی کبھی ہم ان وجوہات کو سمجھ یا جان نہیں پاتے کہ وہ ہم سے کیوں مختلف ہیں۔ لوگ دوسروں کے بارے میں جو ان کی طرح نہیں ہیں، کچھ خاص رویے اور رائے بھی قائم کر لیتے ہیں۔

تعصب
ذیل میں دیے گئے بیانات کو دیکھیں جو آپ ہندوستان میں دیہی اور شہری زندگی کے بارے میں سچ مانتے تھے۔ ان پر نشان لگائیں جن سے آپ متفق ہیں۔
کیا آپ کا دیہی یا شہری لوگوں کے خلاف کوئی تعصب ہے؟ معلوم کریں کہ کیا یہ دوسروں میں بھی پایا جاتا ہے اور لوگوں میں ان تعصبات کی وجوہات پر بات کریں۔
کیا آپ اپنے ارد گرد نظر آنے والے کچھ تعصبات کی فہرست بنا سکتے ہیں؟ یہ لوگوں کے ایک دوسرے کے ساتھ سلوک کے طریقوں کو کس طرح متاثر کرتے ہیں؟
دیہی لوگوں کے بارے میں
تمام ہندوستانیوں میں سے $50 %$ سے زیادہ گاؤں میں رہتے ہیں۔
$\square$ گاؤں کے لوگ جدید ٹیکنالوجی استعمال کرنا پسند نہیں کرتے۔
$\square$ فصل کٹائی اور پودے لگانے کے مصروف موسم میں، خاندان 12 سے 14 گھنٹے کھیتوں میں کام کرتے گزارتے ہیں۔
$\square$ گاؤں والوں کو روزگار کی تلاش میں شہروں کی طرف ہجرت پر مجبور کیا جاتا ہے۔
شہری لوگوں کے بارے میں
$\square$ شہر میں زندگی آسان ہے۔ یہاں کے لوگ لاڈلے اور سست ہیں۔
$\square$ شہروں میں خاندان ایک دوسرے کے ساتھ بہت کم وقت گزارتے ہیں۔
$\square$ شہروں کے لوگ صرف پیسے کی پرواہ کرتے ہیں، لوگوں کی نہیں۔
$\square$ شہر میں رہنا مہنگا ہے۔ لوگوں کی آمدنی کا ایک بڑا حصہ کرایہ اور نقل و حمل پر خرچ ہو جاتا ہے۔

ان میں سے کچھ بیانات گاؤں والوں کو ناواقف سمجھتے ہیں اور شہروں کے لوگوں کو پیسے پرست اور سست دیکھتے ہیں۔ جب ہماری کچھ خاص لوگوں کے بارے میں رائے ہمیشہ منفی ہوتی ہے - انہیں سست، کنجوس کے طور پر دیکھنا - جیسا کہ ان میں سے کچھ بیانات ہیں، تو یہ تعصبات بن جاتے ہیں جو ہم ان کے بارے میں رکھتے ہیں۔

تعصب کا مطلب ہے دوسرے لوگوں کو منفی طور پر پرکھنا یا انہیں کمتر سمجھنا۔ جب ہم یہ سوچتے ہیں کہ صرف ایک خاص طریقہ ہی کام کرنے کا بہترین اور صحیح طریقہ ہے تو ہم اکثر دوسروں کا احترام نہیں کر پاتے، جو شاید کام کرنے کے مختلف طریقے ترجیح دیتے ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر ہم یہ سوچیں کہ انگریزی بہترین زبان ہے اور دوسری زبانیں اہم نہیں ہیں، تو ہم ان دوسری زبانوں کو منفی طور پر پرکھ رہے ہیں۔ نتیجتاً، ہم ان لوگوں کا احترام نہیں کر سکتے جو انگریزی کے علاوہ دوسری زبانیں بولتے ہیں۔

ہم بہت سی چیزوں کے بارے میں متعصب ہو سکتے ہیں: لوگوں کے مذہبی عقائد، ان کی جلد کا رنگ، وہ خطہ جہاں سے وہ آتے ہیں، لہجہ جس میں وہ بولتے ہیں، کپڑے جو وہ پہنتے ہیں وغیرہ۔ اکثر، دوسروں کے بارے میں ہمارے تعصبات اتنے مضبوط ہوتے ہیں کہ ہم ان سے دوستی نہیں کرنا چاہتے۔ کبھی کبھی، ہم ایسے طریقوں سے بھی عمل کر سکتے ہیں جو انہیں تکلیف دیتے ہیں۔

دقیانوسی تصورات (Stereotypes) بنانا

ہم سب صنفی فرق سے واقف ہیں۔ لڑکا یا لڑکی ہونے کا کیا مطلب ہے؟ آپ میں سے بہت سے کہیں گے، “ہم لڑکے اور لڑکی کے طور پر پیدا ہوتے ہیں۔ یہ ایک دی ہوئی چیز ہے۔ سوچنے کی کیا بات ہے؟” آئیے دیکھتے ہیں کہ کیا یہ معاملہ ہے۔

ذیل میں دیے گئے بیانات کو ان دو حصوں میں ترتیب دیں، اس کے مطابق جو آپ مناسب سمجھتے ہیں۔
وہ خوش اخلاق ہیں۔
وہ شائستہ اور نرم مزاج ہیں۔
وہ جسمانی طور پر مضبوط ہیں۔
وہ شرارتی ہیں۔
وہ رقص اور پینٹنگ میں اچھے ہیں۔
وہ نہیں روتے۔
وہ شور مچانے والے ہیں۔
وہ کھیلوں میں اچھے ہیں۔
وہ کھانا پکانے میں اچھے ہیں۔
وہ جذباتی ہیں۔
لڑکیاں $\quad$ لڑکے
1 $\qquad$ 1
2 $\qquad$ 2
3 $\qquad$ 3
4 $\qquad$ 4
5 $\qquad$ 5
اب اپنے استاد کی مدد سے چیک کریں کہ کس نے کون سا بیان کہاں رکھا ہے۔ معلوم کریں اور لوگوں کے ایسا کرنے کی وجوہات پر بات کریں۔ کیا آپ نے لڑکوں کے لیے جو خوبیاں رکھی ہیں وہ ایسی ہیں جو لڑکوں میں پیدائشی ہوتی ہیں؟

اگر ہم بیان “وہ نہیں روتے” کو لیں، تو آپ دیکھیں گے کہ یہ ایک ایسی خوبی ہے جو عام طور پر لڑکوں اور مردوں سے منسلک کی جاتی ہے۔ بچوں کے طور پر جب لڑکے گرتے ہیں اور خود کو زخمی کر لیتے ہیں، تو ان کے والدین اور دیگر خاندان کے افراد اکثر انہیں تسلی دیتے ہوئے کہتے ہیں “مت روؤ۔ تم لڑکے ہو۔ لڑکے بہادر ہوتے ہیں، وہ نہیں روتے۔” جیسے جیسے بچے بڑے ہوتے ہیں وہ یہ ماننے لگتے ہیں کہ لڑکے نہیں روتے تاکہ اگرچہ ایک لڑکا رونے کا دل کرے تو وہ خود کو ایسا کرنے سے روک لے۔ وہ یہ بھی مانتا ہے کہ رونا کمزوری کی علامت ہے۔ لہٰذا، اگرچہ لڑکے اور لڑکیاں دونوں کبھی کبھار رونا چاہتے ہیں، خاص طور پر اگر وہ ناراض ہوں یا درد میں ہوں،

ماخذ: Why are you afraid to hold my hand, by Sheila Dhir
یہاں آپ جو بچے تصویروں میں دیکھ رہے ہیں انہیں ‘معذور’ سمجھا جاتا تھا۔ یہ اصطلاح بدل دی گئی ہے اور اب استعمال ہونے والی اصطلاح ‘خصوصی ضروریات والے بچے’ ہے۔ ان کے بارے میں عام دقیانوسی تصورات بڑے حروف میں دیے گئے ہیں۔ ان کے اپنے جذبات اور خیالات بھی دیے گئے ہیں۔
ان بچوں کی بات چیت کریں کہ وہ اپنے بارے میں دقیانوسی تصورات کے بارے میں کیا کہہ رہے ہیں اور کیوں۔
کیا آپ کے خیال میں خصوصی ضروریات والے بچوں کو عام اسکولوں کا حصہ ہونا چاہیے یا الگ اسکول میں پڑھنا چاہیے؟ اپنے جواب کی وجوہات دیں۔

جیسے جیسے وہ بڑے ہوتے ہیں لڑکے سیکھتے ہیں یا خود کو سکھاتے ہیں کہ نہ روئیں۔ اگر ایک بالغ لڑکا روتا ہے، تو وہ محسوس کرتا ہے کہ دوسرے یا تو اس کا مذاق اڑائیں گے یا اس پر ہنسیں گے، اور اس لیے وہ دوسروں کے سامنے ایسا کرنے سے خود کو روک لیتا ہے۔

لڑکے ایسے ہوتے ہیں اور لڑکیاں ایسی ہوتی ہیں: یہ وہ بیانات ہیں جو ہم مسلسل سنتے ہیں اور بغیر سوچے قبول کر لیتے ہیں، اور ہم یہ ماننے لگتے ہیں کہ ہم میں سے ہر ایک کو اسی کے مطابق برتاؤ کرنا چاہیے۔ ہم تمام لڑکوں اور تمام لڑکیوں کو ایک ایسی تصویر میں فٹ کر دیتے ہیں جو معاشرہ ہمارے ارد گرد تخلیق کرتا ہے۔

آپ دیگر بیانات لے سکتے ہیں جیسے وہ نرم اور شائستہ ہیں یا وہ خوش اخلاق ہیں اور بات چیت کریں کہ یہ لڑکیوں پر کیسے لاگو ہوتے ہیں۔ کیا لڑکیاں یہ خوبیاں پیدائشی طور پر رکھتی ہیں یا وہ ایسا رویہ دوسروں سے سیکھتی ہیں؟ آپ ان لڑکیوں کے بارے میں کیا سوچتے ہیں جو نرم اور شائستہ نہیں ہیں اور جو شرارتی ہیں؟

جب ہم لوگوں کو ایک ہی تصویر میں مقید کر دیتے ہیں تو ہم ایک دقیانوسی تصور (Stereotype) تخلیق کرتے ہیں۔ جب لوگ کہتے ہیں کہ جو لوگ کسی خاص ملک، مذہب، جنس، نسل یا معاشی پس منظر سے تعلق رکھتے ہیں وہ “کنجوس،” “سست،” “مجرم” یا “احمق” ہیں، تو وہ دقیانوسی تصورات استعمال کر رہے ہوتے ہیں۔ ہر جگہ، ہر ملک، ہر مذہب، ہر گروپ میں خواہ امیر ہو یا غریب، مرد ہو یا عورت، کنجوس اور فیاض لوگ موجود ہیں۔ اور صرف اس لیے کہ کچھ لوگ ایسے ہیں یہ منصفانہ نہیں ہے کہ یہ سوچا جائے کہ سب ایک جیسے ہوں گے۔

دقیانوسی تصورات ہمیں ہر شخص کو ایک منفرد فرد کے طور پر دیکھنے سے روکتے ہیں جس کی اپنی خاص خوبیاں اور مہارتیں ہیں جو دوسروں سے مختلف ہیں۔ یہ بڑی تعداد میں لوگوں کو صرف ایک نمونے یا قسم میں فٹ کر دیتے ہیں۔ دقیانوسی تصورات ہم سب کو متاثر کرتے ہیں کیونکہ یہ ہمیں کچھ خاص کام کرنے سے روکتے ہیں، جن میں ہم دوسری صورت میں ماہر ہو سکتے تھے۔

عدم مساوات اور امتیازی سلوک

امتیازی سلوک اس وقت ہوتا ہے جب لوگ اپنے تعصبات یا دقیانوسی تصورات پر عمل کرتے ہیں۔ اگر آپ دوسرے لوگوں کو نیچا دکھانے کے لیے کچھ کرتے ہیں، اگر آپ انہیں کچھ خاص سرگرمیوں میں حصہ لینے اور نوکریاں کرنے سے روکتے ہیں، یا انہیں کچھ خاص محلے میں رہنے سے روکتے ہیں، انہیں اسی کنویں یا ہینڈ پمپ سے پانی لینے سے روکتے ہیں، یا انہیں دوسروں کی طرح اسی کپ یا گلاس میں چائے پینے کی اجازت نہیں دیتے، تو آپ ان کے ساتھ امتیازی سلوک کر رہے ہیں۔

امتیازی سلوک کئی وجوہات کی بنا پر ہو سکتا ہے۔ آپ کو شاید پچھلے باب سے یاد ہوگا کہ سمیر ایک اور سمیر دو بہت سے طریقوں سے ایک دوسرے سے مختلف تھے۔ مثال کے طور پر، وہ مختلف مذاہب سے تعلق رکھتے تھے۔ یہ تنوع کا ایک پہلو ہے۔ تاہم، یہ تنوع بھی امتیازی سلوک کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ لوگوں کے گروہ جو کوئی خاص زبان بولتے ہوں، کسی خاص مذہب کی پیروی کرتے ہوں، مخصوص علاقوں میں رہتے ہوں وغیرہ، ان کے ساتھ امتیازی سلوک ہو سکتا ہے کیونکہ ان کے رسم و رواج یا طریقوں کو کمتر سمجھا جا سکتا ہے۔

دونوں سمیروں میں ایک اور فرق ان کے معاشی پس منظر میں تھا۔ سمیر دو غریب تھا۔ یہ فرق، جیسا کہ آپ نے پہلے پڑھا ہے، تنوع کی شکل نہیں بلکہ عدم مساوات کی ہے۔ غریب لوگوں کے پاس

دلت ایک اصطلاح ہے جو نام نہاد نچلی ذاتوں سے تعلق رکھنے والے لوگ اپنے لیے استعمال کرتے ہیں۔ وہ ‘اچھوت’ کے بجائے اس لفظ کو ترجیح دیتے ہیں۔ دلت کا مطلب ہے وہ لوگ جنہیں ‘توڑا’ گیا ہے۔ یہ لفظ دلتوں کے مطابق ظاہر کرتا ہے کہ سماجی تعصبات اور امتیازی سلوک نے دلت لوگوں کو کیسے ‘توڑا’ ہے۔ حکومت اس گروہ کے لوگوں کو شیڈولڈ کاسٹ (SC) کے طور پر مخاطب کرتی ہے۔

وسائل یا پیسہ نہیں ہوتا کہ وہ خوراک، لباس اور رہائش کی اپنی بنیادی ضروریات پوری کر سکیں۔ وہ دفاتر، ہسپتالوں، اسکولوں وغیرہ میں امتیازی سلوک کا تجربہ کرتے ہیں، جہاں ان کے ساتھ برا سلوک کیا جاتا ہے کیونکہ وہ غریب ہیں۔

کچھ لوگ دونوں قسم کے امتیازی سلوک کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ وہ غریب ہیں اور وہ ایسے گروہوں سے تعلق رکھتے ہیں جن کی ثقافت کی قدر نہیں کی جاتی ہے۔ قبائلی، کچھ مذہبی گروہ اور یہاں تک کہ خاص علاقے، ان میں سے ایک یا زیادہ وجوہات کی بنا پر امتیازی سلوک کا شکار ہوتے ہیں۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ ایک مشہور ہندوستانی کے ساتھ کس طرح امتیازی سلوک کیا گیا۔ یہ ہمیں ان طریقوں کو سمجھنے میں مدد دے گا جن میں ذات کو بڑی تعداد میں لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کے لیے استعمال کیا گیا۔

امتیازی سلوک اور دقیانوسی تصورات میں کیا فرق ہے؟
آپ کے خیال میں ایک شخص جس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے وہ کیسا محسوس کر سکتا ہے؟

ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر، ہندوستان کے عظیم ترین رہنماؤں میں سے ایک، اپنے ذات پر مبنی امتیازی سلوک کے پہلے تجربے کو بانٹتے ہیں، جو 1901 میں ہوا جب وہ صرف نو سال کے تھے۔ وہ اپنے بھائیوں اور کزنز کے ساتھ اپنے والد سے ملنے کورگاؤں گئے تھے جو اب مہاراشٹر میں ہے۔

ہم نے کافی دیر انتظار کیا، لیکن کوئی نہیں آیا۔ ایک گھنٹہ گزر گیا اور اسٹیشن ماسٹر پوچھنے آیا۔ اس نے ہم سے ہمارے ٹکٹ مانگے۔ ہم نے انہیں دکھائے۔ اس نے پوچھا کہ ہم کیوں ٹھہرے ہوئے ہیں۔ ہم نے اسے بتایا کہ ہم کورگاؤں جانے والے ہیں اور ہم والد یا ان کے نوکر کے آنے کا انتظار کر رہے ہیں، لیکن دونوں میں سے کوئی نہیں آیا اور ہمیں نہیں معلوم کہ کورگاؤں کیسے پہنچیں۔

ہم اچھے کپڑے پہنے ہوئے بچے تھے۔ ہمارے لباس یا بات چیت سے کوئی بھی یہ نہیں بتا سکتا تھا کہ ہم اچھوتوں کے بچے ہیں۔ درحقیقت اسٹیشن ماسٹر بالکل یقین رکھتا تھا کہ ہم برہمن بچے ہیں اور ہمیں جس حالت میں پایا اس پر بہت متاثر ہوا۔ ہندوؤں میں عام طور پر، اسٹیشن ماسٹر نے ہم سے پوچھا کہ ہم کون ہیں۔ ایک لمحے کی سوچ کے بغیر میں نے بے ساختہ کہہ دیا کہ ہم مہار ہیں۔ (مہار ان برادریوں میں سے ایک ہے جن کے ساتھ بمبئی پریزیڈنسی میں اچھوتوں جیسا سلوک کیا جاتا تھا۔) وہ حیران رہ گیا۔ اس کے چہرے پر اچانک تبدیلی آ گئی۔ ہم دیکھ سکتے تھے کہ وہ گھن اور نفرت کے ایک عجیب احساس سے مغلوب ہو گیا تھا۔ جیسے ہی اس نے میرا جواب سنا، وہ اپنے کمرے میں چلا گیا اور ہم جہاں تھے وہیں کھڑے رہے۔ پندرہ سے بیس منٹ گزر گئے؛ سورج تقریباً ڈوب رہا تھا۔ ہمارے والد نہیں آئے تھے اور نہ ہی انہوں نے اپنا نوکر بھیجا تھا، اور اب اسٹیشن ماسٹر بھی ہمیں چھوڑ کر چلا گیا تھا۔ ہم بالکل حیران تھے، اور وہ خوشی اور مسرت، جو ہمیں سفر کے آغاز میں محسوس ہوئی تھی، انتہائی اداسی کے احساس میں بدل گئی۔

آدھے گھنٹے بعد اسٹیشن ماسٹر واپس آیا اور پوچھا کہ ہم کیا کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ ہم نے کہا کہ اگر ہمیں کرائے پر بیل گاڑی مل جائے تو ہم کورگاؤں چلے جائیں گے، اور اگر یہ بہت دور نہیں ہے تو ہم فوراً روانہ ہونا چاہیں گے۔ کرائے پر چلنے والی بہت سی بیل گاڑیاں تھیں۔ لیکن اسٹیشن ماسٹر کو میرے یہ کہنے کا جواب کہ ہم مہار ہیں، گاڑی والوں میں پھیل گیا تھا اور ان میں سے کوئی بھی آلودہ ہونے اور اچھوت ذاتوں کے مسافروں کو لے جانے میں اپنی توہین برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں تھا۔ ہم دوگنا کرایہ دینے کے لیے تیار تھے لیکن ہمیں معلوم ہوا کہ پیسے کام نہیں کر رہے تھے۔ اسٹیشن ماسٹر، جو ہماری طرف سے بات چیت کر رہا تھا، خاموش کھڑا رہا، یہ نہیں جانتا تھا کہ کیا کرے۔

ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر (1891-1956) کو ہندوستانی آئین کا باپ سمجھا جاتا ہے اور وہ دلتوں کے سب سے مشہور رہنما بھی ہیں۔ ڈاکٹر امبیڈکر نے دلت برادری کے حقوق کے لیے جدوجہد کی۔ وہ مہار ذات میں پیدا ہوئے تھے، جنہیں اچھوت سمجھا جاتا تھا۔ مہار غریب تھے، ان کے پاس زمین نہیں تھی اور ان کے ہاں پیدا ہونے والے بچوں کو بھی وہی کام کرنا پڑتا تھا جو ان کے والدین کرتے تھے۔ وہ مرکزی گاؤں سے باہر خالی جگہوں میں رہتے تھے اور انہیں گاؤں میں داخل ہونے کی اجازت نہیں تھی۔
ڈاکٹر امبیڈکر اپنی ذات کے پہلے شخص تھے جنہوں نے اپنی کالج کی تعلیم مکمل کی اور انگلینڈ گئے تاکہ وکیل بن سکیں۔ انہوں نے دلتوں کو اپنے بچوں کو اسکول اور کالج بھیجنے کی ترغیب دی۔ انہوں نے دلتوں پر زور دیا کہ وہ ذات پات کے نظام سے باہر نکلنے کے لیے مختلف قسم کی سرکاری نوکریاں کریں۔ انہوں نے دلتوں کے مندروں میں داخلے کے لیے بہت سے اقدامات کی قیادت کی۔ بعد کی زندگی میں انہوں نے ایک ایسے مذہب کی تلاش میں بدھ مت قبول کیا جو تمام اراکین کے ساتھ یکساں سلوک کرتا تھا۔ ڈاکٹر امبیڈکر کا ماننا تھا کہ دلتوں کو ذات پات کے نظام کے خلاف جدوجہد کرنی چاہیے اور ایک ایسے معاشرے کے لیے کام کرنا چاہیے جو صرف چند کے لیے نہیں بلکہ تمام افراد کے لیے احترام پر مبنی ہو۔

ماخذ: Dr B.R. Ambedkar, Writings and Speeches, Volume 12, Edited Vasant Moon, Bombay Education Department, Govt. of Maharashtra.

بچوں کے پیسے دینے کے باوجود گاڑی والوں نے انکار کر دیا۔ کیوں؟
اسٹیشن پر لوگوں نے ڈاکٹر امبیڈکر اور ان کے بھائیوں کے ساتھ کس طرح امتیازی سلوک کیا؟
آپ کے خیال میں ڈاکٹر امبیڈکر بچپن میں کیسا محسوس کرتے ہوں گے، جب انہوں نے اسٹیشن ماسٹر کے رد عمل کو دیکھا جب انہوں نے کہا کہ وہ مہار ہیں؟
کیا آپ نے کبھی تعصب کا تجربہ کیا ہے یا امتیازی سلوک کا واقعہ دیکھا ہے؟ اس سے آپ کو کیسا محسوس ہوا؟

تصور کریں کہ کتنا مشکل ہوگا اگر لوگ آسانی سے ایک جگہ سے دوسری جگہ نہ جا سکیں، کتنا توہین آمیز اور تکلیف دہ ہے کہ لوگ دور ہٹ جائیں، آپ کو چھونے سے انکار کر دیں یا آپ کو اسی ذریعہ سے پانی پینے کی اجازت دیں جیسا وہ کرتے ہیں۔

بحث کریں
نچلی ذاتوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے علاوہ، مختلف دیگر برادریاں بھی ہیں جو امتیازی سلوک کا شکار ہیں۔
کیا آپ امتیازی سلوک کی چند دیگر مثالیں سوچ سکتے ہیں۔
ان طریقوں پر بات کریں جن میں خصوصی ضروریات والے افراد کے ساتھ امتیازی سلوک ہو سکتا ہے۔

مساوات کے لیے کوشش

برطانوی حکومت سے آزادی کی جدوجہد میں بڑے گروہوں کی جدوجہد بھی شامل تھی جنہوں نے نہ صرف انگریزوں کے خلاف لڑا بلکہ زیادہ مساوی سلوک کے لیے بھی لڑا۔ دلتوں، خواتین، قبائلیوں اور کسانوں نے اپنی زندگیوں میں تجربہ کی جانے والی عدم مساوات کے خلاف لڑائی لڑی۔

جیسا کہ پہلے بتایا گیا، بہت سے دلتوں نے مندروں میں داخلے کے لیے خود کو منظم کیا۔ خواتین نے مطالبہ کیا کہ انہیں بھی مردوں کی طرح

اپنے حقوق کے لیے ریلی میں خواتین

تعلیم کا اتنا ہی حق ہونا چاہیے۔ کسانوں اور قبائلیوں نے خود کو ساہوکار کے چنگل اور ان سے لی جانے والی زیادہ سود سے آزاد کرانے کے لیے لڑائی لڑی۔

جب ہندوستان 1947 میں ایک قوم بنا تو ہمارے رہنماؤں کو بھی موجود مختلف قسم کی عدم مساوات کی فکر تھی۔ جو لوگ ہندوستان کے آئین کے مصنف تھے، ایک دستاویز جس نے ان اصولوں کو بیان کیا جن کے تحت قوم کام کرے گی، وہ ان طریقوں سے واقف تھے جن میں ہمارے معاشرے میں امتیازی سلوک کیا گیا تھا اور لوگوں نے اس کے خلاف کیسے جدوجہد کی تھی۔ ان جدوجہدوں کے بہت سے رہنماؤں جیسے ڈاکٹر امبیڈکر نے بھی دلتوں کے حقوق کے لیے لڑائی لڑی تھی۔

لہٰذا ان رہنماؤں نے آئین میں ایک وژن اور مقاصد طے کیے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ہندوستان کے تمام لوگوں کو برابر سمجھا جائے۔ تمام افراد کی یہ مساوات ایک کلیدی قدر کے طور پر دیکھی جاتی ہے جو ہم سب ہندوستانیوں کو متحد کرتی ہے۔ ہر کسی کے برابر حقوق اور مواقع ہیں۔ اچھوت پن کو جرم سمجھا جاتا ہے اور قانونی طور پر ختم کر دیا گیا ہے۔ لوگ آزاد ہیں کہ وہ کس قسم کا کام کرنا چاہتے ہیں۔ سرکاری نوکریاں تمام لوگوں کے لیے کھلی ہیں۔ اس کے علاوہ، آئین نے غریب اور دیگر ایسی پسماندہ برادریوں کے لیے مساوات کے اس حق کو حقیقت بنانے کے لیے مخصوص اقدامات کرنے کی ذمہ داری بھی حکومت پر عائد کی۔ آئین کے مصنفوں نے یہ بھی کہا کہ تنوع کا احترام مساوات کو یقینی بنانے میں ایک اہم عنصر تھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ لوگوں کو اپنے مذہب کی پیروی کرنے، اپنی زبان بولنے، اپنے تہوار منانے اور آزادانہ اظہار کرنے کی آزادی ہونی چاہیے۔ انہوں نے

ہندوستان کے آئین کو لکھنے والے کچھ اراکین۔

کہا کہ کوئی ایک زبان، مذہب یا تہوار سب کے لیے ل