தேசியவாத வரலாற்றில் ஒரு தனிநபர் பெரும்பாலும் ஒரு தேசத்தை உருவாக்குவதுடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, இத்தாலியின் உருவாக்கத்தை கரிபால்டியுடனும், அமெரிக்க விடுதலைப் போரை ஜார்ஜ் வாஷிங்டனுடனும், வியட்நாமை காலனிய ஆட்சியிலிருந்து விடுவிக்கும் போராட்டத்தை ஹோ சி மினுடனும் நாம் தொடர்புபடுத்துகிறோம். அதேபோல், மகாத்மா காந்தி இந்திய தேசத்தின் ‘தந்தை’ என்று கருதப்படுகிறார்.

காந்திஜி சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பங்கேற்ற அனைத்து தலைவர்களிலும் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவராகவும் மதிக்கப்படுபவராகவும் இருந்ததால், அந்த வகைப்படுத்தல் தவறானது அல்ல. இருப்பினும், வாஷிங்டன் அல்லது ஹோ சி மின் போலவே, மகாத்மா காந்தியின் அரசியல் வாழ்க்கையும் அவர் வாழ்ந்த சமூகத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஏனெனில் தனிநபர்கள், மிகப் பெரியவர்கள் கூட, வரலாற்றை உருவாக்குகிறார்கள் என்றாலும், அவர்களும் வரலாற்றால் உருவாக்கப்படுகிறார்கள்.

இந்த அத்தியாயம் 1915-1948 என்ற முக்கியமான காலகட்டத்தில் இந்தியாவில் காந்திஜியின் செயல்பாடுகளை ஆய்வு செய்கிறது. இது இந்திய சமூகத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளுடனான அவரது தொடர்புகளையும், அவர் ஊக்குவித்து வழிநடத்திய மக்கள் போராட்டங்களையும் ஆராய்கிறது. இது ஒரு தலைவரின் வாழ்க்கை வரலாற்றையும், அவர் தொடர்புடைய சமூக இயக்கங்களையும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மீண்டும் கட்டமைக்கப் பயன்படுத்தும் பல்வேறு வகையான ஆதாரங்களை மாணவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது.

படம் 11.1
1930 இல் உப்பு யாத்திரை தொடங்குவதற்கு முன் மகாத்மா காந்தி பேசுவதைக் கேட்க சபர்மதி நதிக்கரையில் மக்கள் கூடுகிறார்கள்.

1. ஒரு தலைவர் தன்னை அறிவித்தல்

1915 ஜனவரியில், மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி இரண்டு தசாப்தங்கள் வெளிநாட்டில் வாழ்ந்த பிறகு தனது தாயகத்திற்குத் திரும்பினார். இந்த ஆண்டுகள் பெரும்பாலும் தென்னாபிரிக்காவில் கழிந்தன, அங்கு அவர் ஒரு வழக்கறிஞராகச் சென்றார், காலப்போக்கில் அந்த பிரதேசத்தில் இந்திய சமூகத்தின் தலைவராக மாறினார். வரலாற்றாசிரியர் சந்திரன் தேவநேசன் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, தென்னாபிரிக்கா “மகாத்மாவின் உருவாக்கம்” ஆகும். மகாத்மா காந்தி முதன்முதலில் சத்தியாகிரகம் என்று அழைக்கப்படும் அகிம்சை எதிர்ப்பின் தனித்துவமான நுட்பங்களை வடித்தமைத்தது, மதங்களுக்கிடையே நல்லிணக்கத்தை முதன்முதலில் ஊக்குவித்தது, உயர் சாதியினரை தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பெண்களுக்கு அவர்கள் செய்யும் பாகுபாடு குறித்து முதன்முதலில் எச்சரித்தது தென்னாபிரிக்காவில்தான்.

1915 இல் மகாத்மா காந்தி திரும்பி வந்த இந்தியா, அவர் 1893 இல் விட்டுச்சென்ற இந்தியாவை விட மிகவும் வேறுபட்டதாக இருந்தது. இன்னும் பிரிட்டிஷாரின் காலனியாக இருந்தாலும், அது அரசியல் அர்த்தத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தது. இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் இப்போது பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் கிளைகளைக் கொண்டிருந்தது. 1905-07 இன் சுதேசி இயக்கத்தின் மூலம் அது நடுத்தர வர்க்கத்திடையே அதன் ஈர்ப்பை பெரிதும் விரிவுபடுத்தியது. அந்த இயக்கம் சில உயர்ந்த தலைவர்களை உருவாக்கியது - அவர்களில் மகாராஷ்டிராவின் பால கங்காதர திலகர், வங்காளத்தின் பிபின் சந்திர பால் மற்றும் பஞ்சாபின் லாலா லஜபதி ராய் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த மூவரும் “லால், பால் மற்றும் பால்” என்று அறியப்பட்டனர், இந்த முரண் அவர்களின் போராட்டத்தின் அகில இந்திய தன்மையை வெளிப்படுத்தியது, ஏனெனில் அவர்களின் சொந்த மாகாணங்கள் ஒன்றுக்கொன்று மிகவும் தொலைவில் இருந்தன. இந்தத் தலைவர்கள் காலனிய ஆட்சிக்கு முரண்பாடான எதிர்ப்பை வலியுறுத்திய இடத்தில், மிகவும் படிப்படியான மற்றும் வற்புறுத்தும் அணுகுமுறையை விரும்பிய “மிதவாதிகள்” குழு இருந்தது. இந்த மிதவாதிகளில் காந்திஜியின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அரசியல் வழிகாட்டியான கோபால் கிருஷ்ண கோகலே மற்றும் காந்திஜி போலவே லண்டனில் பயிற்சி பெற்ற குஜராத்தி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வழக்கறிஞரான முகமது அலி ஜின்னாவும் அடங்குவர்.

கோகலேயின் ஆலோசனையின் பேரில், காந்திஜி பிரிட்டிஷ் இந்தியாவைச் சுற்றி ஒரு வருடம் பயணம் செய்து, நிலத்தையும் அதன் மக்களையும் அறிந்துகொண்டார். அவரது முதல் முக்கிய பொது தோற்றம் பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தின் (BHU) திறப்பு விழாவில் 1916 பிப்ரவரியில் இருந்தது. அழைப்பிதழ்களில்

இந்த நிகழ்வில் பங்களிப்பு செய்த இளவரசர்கள் மற்றும் தாராளமானவர்கள் இருந்தனர். காங்கிரஸின் முக்கிய தலைவர்களான அன்னி பெசண்ட் போன்றவர்களும் இருந்தனர். இந்த கண்ணியமானவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, காந்திஜி ஒப்பீட்டளவில் அறியப்படாதவராக இருந்தார். அவர் இந்தியாவுக்குள் தனது நிலை காரணமாக அல்லாமல், தென்னாபிரிக்காவில் தனது பணிக்காக அழைக்கப்பட்டிருந்தார்.

அவரது முறை பேசுவதற்கு வந்தபோது, காந்திஜி தொழிலாளி ஏழைகளின் மீது அக்கறை இல்லாததாக இந்திய மேல்தட்டினரைக் குற்றம் சாட்டினார். பிஎச்யூவின் திறப்பு, “நிச்சயமாக மிகவும் அழகான நிகழ்ச்சி” என்று அவர் கூறினார். ஆனால் அவர் தற்போதுள்ள “பணக்கார அலங்கார நபர்கள்” மற்றும் இல்லாத “மில்லியன் கணக்கான ஏழை” இந்தியர்களுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் பற்றி கவலைப்பட்டார். காந்திஜி சலுகை பெற்ற அழைப்பாளர்களிடம், “இந்த நகைகளைக் கழற்றி இந்தியாவில் உங்கள் நாட்டு மக்களுக்கு அறக்கட்டளையாக வைத்தால் தவிர இந்தியாவுக்கு மீட்பு இல்லை” என்று கூறினார். “நம்மைப் பற்றி சுய அரசாங்கத்தின் எந்த மனப்பான்மையும் இருக்க முடியாது,” என்று அவர் தொடர்ந்தார், “நாம் விவசாயிகளிடமிருந்து அவர்களின் உழைப்பின் முடிவுகளை கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக எடுத்துக் கொண்டால் அல்லது மற்றவர்கள் எடுத்துக் கொள்ள அனுமதித்தால். விவசாயியின் மூலம்தான் நமது மீட்பு வர முடியும். வழக்கறிஞர்களோ, மருத்துவர்களோ, பணக்கார ஜமீன்தார்களோ அதைப் பெறப்போவதில்லை.”

பிஎச்யூவின் திறப்பு கொண்டாட்டத்திற்கான ஒரு சந்தர்ப்பமாக இருந்தது, இது இந்திய பணம் மற்றும் இந்திய முன்முயற்சியால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஒரு தேசியவாத பல்கலைக்கழகத்தின் திறப்பைக் குறிக்கிறது. ஆனால் மகாத்மா காந்தி கராச்சியில், சுய பாராட்டு தொனியை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, மார்ச் 1916 இல் இந்திய மக்கள் தொகையில் பெரும்பான்மையினரை உருவாக்கியவர்கள், ஆனால் பார்வையாளர்களில் பிரதிநிதித்துவம் இல்லாதவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

படம் 11.2
மகாத்மா காந்தி ஜோகன்னஸ்பர்க்கில், தென்னாபிரிக்கா, பிப்ரவரி 1908

1916 பிப்ரவரியில் பனாரசில் காந்திஜியின் உரை, ஒரு மட்டத்தில், உண்மையின் அறிக்கை மட்டுமே - அதாவது, இந்திய தேசியவாதம் ஒரு மேல்தட்டு நிகழ்வு, வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் மற்றும் ஜமீன்தார்களின் படைப்பு. ஆனால், மற்றொரு மட்டத்தில், இது ஒரு விருப்பத்தின் அறிக்கையாகவும் இருந்தது - இந்திய தேசியவாதத்தை இந்திய மக்கள் முழுவதையும் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த காந்திஜியின் சொந்த ஆசையின் முதல் பொது அறிவிப்பு. அந்த ஆண்டின் கடைசி மாதத்தில், காந்திஜிக்கு தனது போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. டிசம்பர் 1916 இல் லக்னோவில் நடைபெற்ற ஆண்டு காங்கிரஸில், பீகாரின் சம்பாரணிலிருந்து வந்த ஒரு விவசாயி அவரை அணுகி, பிரிட்டிஷ் இண்டிகோ தோட்டக்காரர்களால் விவசாயிகளுக்கு கடுமையான சிகிச்சை குறித்து கூறினார்.

2. ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் உருவாக்கமும் கலைப்பும்

மகாத்மா காந்தி 1917 ஆம் ஆண்டின் பெரும்பகுதியை சம்பாரணில் கழிக்க வேண்டியிருந்தது, விவசாயிகளுக்கு குத்தகை உரிமையின் பாதுகாப்பையும், அவர்கள் விரும்பும் பயிர்களை பயிரிடுவதற்கான சுதந்திரத்தையும் பெற முயன்றார். அடுத்த ஆண்டு, 1918, காந்திஜி அவரது சொந்த மாநிலமான குஜராத்தில் இரண்டு பிரச்சாரங்களில் ஈடுபட்டார். முதலில், அவர் அகமதாபாத்தில் ஒரு தொழிலாளர் சர்ச்சையில் தலையிட்டு, நெசவு ஆலைத் தொழிலாளர்களுக்கு சிறந்த பணி நிலைமைகளைக் கோரினார். பின்னர் அவர் கேதாவில் உள்ள விவசாயிகளுடன் சேர்ந்து, அவர்களின் அறுவடை தோல்வியைத் தொடர்ந்து வரி விலக்குக்கு மாநிலத்திடம் கேட்டார்.

சம்பாரண், அகமதாபாத் மற்றும் கேதாவில் உள்ள இந்த முன்முயற்சிகள் காந்திஜியை ஏழைகளிடம் ஆழ்ந்த அனுதாபம் கொண்ட தேசியவாதியாகக் குறிக்கின்றன. அதே நேரத்தில், இவை அனைத்தும் உள்ளூர் போராட்டங்களாக இருந்தன. பின்னர், 1919 இல், காலனிய ஆட்சியாளர்கள் காந்திஜியின் மடியில் ஒரு பிரச்சினையை வழங்கினர், அதிலிருந்து அவர் மிகவும் விரிவான இயக்கத்தை உருவாக்க முடியும். 1914-18 ஆம் ஆண்டின் பெரும் போரின் போது, பிரிட்டிஷார் பத்திரிகைச் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, விசாரணை இன்றி காவலில் வைத்தனர். இப்போது, சிட்னி ரௌலட் தலைமையிலான குழுவின் பரிந்துரையின் பேரில், இந்தக் கடுமையான நடவடிக்கைகள் தொடர்ந்தன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, காந்திஜி “ரௌலட் சட்டத்திற்கு” எதிராக நாடு தழுவிய பிரச்சாரத்தை அழைப்பு விடுத்தார். வட மற்றும் மேற்கு இந்தியாவின் நகரங்களில், கடைகள் மூடப்பட்டு, பண்ட் அழைப்புக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக பள்ளிகள் மூடப்பட்டதால், வாழ்க்கை நிலைத்து நின்றது. பஞ்சாபில் எதிர்ப்புகள் குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தன, அங்கு பல ஆண்கள் போரில் பிரிட்டிஷ் பக்கத்தில் பணியாற்றி, தங்கள் சேவைக்கு பரிசு பெற எதிர்பார்த்தனர். அதற்கு பதிலாக அவர்களுக்கு ரௌலட் சட்டம் வழங்கப்பட்டது. காந்திஜி பஞ்சாபுக்குச் செல்லும் போது கைது செய்யப்பட்டார், உள்ளூர் காங்கிரஸ் தலைவர்களும் கைது செய்யப்பட்டனர். மாகாணத்தில் நிலைமை படிப்படியாக பதட்டமாக மாறியது, ஏப்ரல் 1919 இல் அமிர்தசரசில் இரத்தம் தோய்ந்த உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது, ஒரு பிரிட்டிஷ் பிரிகேடியர் தேசியவாத கூட்டத்தில் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தும்படி தனது படைகளுக்கு உத்தரவிட்டார். ஜாலியன்வாலா பாக் படுகொலை என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிகழ்வில் நானூறுக்கும் மேற்பட்டோர் கொல்லப்பட்டனர்.

விவாதிக்க…
1915 க்கு முன் இந்தியாவில் தேசிய இயக்கம் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்ளுங்கள், மகாத்மா காந்தியின் கருத்துகள் நியாயமானதா என்பதைப் பாருங்கள்.

ரௌலட் சத்தியாகிரகம்தான் காந்திஜியை உண்மையிலேயே தேசிய தலைவராக மாற்றியது. அதன் வெற்றியால் ஊக்கமடைந்த காந்திஜி, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியுடன் “ஒத்துழையாமை” பிரச்சாரத்தை அழைப்பு விடுத்தார். காலனியாதிக்கம் முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்று விரும்பிய இந்தியர்கள் பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் சட்ட நீதிமன்றங்களில் கலந்து கொள்வதை நிறுத்தும்படியும், வரி செலுத்தக்கூடாது என்றும் கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். சுருக்கமாக, அவர்கள் “(அனைத்து) தன்னார்வ தொடர்புகளை (பிரிட்டிஷ்) அரசாங்கத்துடன் துறப்பதை” கடைப்பிடிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். ஒத்துழையாமை திறம்பட மேற்கொள்ளப்பட்டால், இந்தியா ஒரு வருடத்திற்குள் சுயராஜ்ஜியத்தை வெல்லும் என்று காந்திஜி கூறினார். போராட்டத்தை மேலும் விரிவுபடுத்துவதற்காக, அவர் கலீபகத்தை மீட்டெடுக்க முயன்ற கிலாபத் இயக்கத்துடன் கைகோர்த்தார், இது பான்-இஸ்லாமியத்தின் சின்னமாக இருந்தது, இது சமீபத்தில் துருக்கிய ஆட்சியாளர் கெமல் அட்டாடர்க்கால் ஒழிக்கப்பட்டது.

2.1 ஒரு பிரபலமான இயக்கத்தை பின்னல் செய்தல்

காந்திஜி, ஒத்துழையாமையை கிலாபத்துடன் இணைப்பதன் மூலம், இந்தியாவின் இரண்டு முக்கிய மத சமூகங்களான இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் கூட்டாக காலனிய ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும் என்று நம்பினார். இந்த இயக்கங்கள் நிச்சயமாக காலனி இந்தியாவில் முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒரு பிரபலமான செயலின் பெருக்கத்தை வெளியிட்டன.

மாணவர்கள் அரசாங்கம் நடத்தும் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளுக்குச் செல்வதை நிறுத்தினர். வழக்கறிஞர்கள் நீதிமன்றத்தில் கலந்து கொள்ள மறுத்தனர். தொழிலாளி வர்க்கம் பல நகரங்களில் வேலைநிறுத்தம் செய்தது: அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்களின்படி, 1921 இல் 396 வேலைநிறுத்தங்கள் இருந்தன, இதில் 600,000 தொழிலாளர்கள் ஈடுபட்டனர் மற்றும் ஏழு மில்லியன் வேலை நாட்கள் இழப்பு ஏற்பட்டது. கிராமப்புறங்களும் அதிருப்தியில் கொதித்தன. வட ஆந்திராவின் மலைவாழ் பழங்குடியினர் காட்டுச் சட்டங்களை மீறினர். அவதில் உள்ள விவசாயிகள் வரி செலுத்தவில்லை. குமாவுனில் உள்ள விவசாயிகள் காலனி அதிகாரிகளுக்கு சுமைகளை சுமப்பதை மறுத்தனர். இந்த எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் சில நேரங்களில் உள்ளூர் தேசியவாத தலைமையை மீறி மேற்கொள்ளப்பட்டன. விவசாயிகள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் பிறர் காலனிய ஆட்சியுடன் “ஒத்துழையாமை” செய்ய அழைப்பை தங்கள் நலன்களுக்கு மிகவும் பொருந்தக்கூடிய வகையில் விளக்கி செயல்பட்டனர், மேலே இருந்து விதிக்கப்பட்ட கட்டளைகளுக்கு இணங்காமல்.

கிலாபத் இயக்கம் என்றால் என்ன?
கிலாபத் இயக்கம் (1919-1920) முகமது அலி மற்றும் ஷௌகத் அலி தலைமையிலான இந்திய முஸ்லிம்களின் இயக்கமாகும், இது பின்வருவனவற்றைக் கோரியது: துருக்கி சுல்தான் அல்லது கலீபா முன்னாள் ஓட்டோமான் பேரரசில் உள்ள முஸ்லிம் புனித இடங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்; ஜாஸிரத்-அல்-அரப் (அரேபியா, சிரியா, ஈராக், பாலஸ்தீன்) முஸ்லிம் இறையாண்மையின் கீழ் இருக்க வேண்டும்; மேலும் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பதற்கு கலீபாவுக்கு போதுமான பிரதேசம் விடப்பட வேண்டும். காங்கிரஸ் இந்த இயக்கத்தை ஆதரித்தது மற்றும் மகாத்மா காந்தி அதை ஒத்துழையாமை இயக்கத்துடன் இணைக்க முயன்றார்.

“ஒத்துழையாமை,” என்று மகாத்மா காந்தியின் அமெரிக்க சுயசரிதை ஆசிரியர் லூயிஸ் ஃபிஷர் எழுதினார், “இந்தியா மற்றும் காந்திஜியின் வாழ்க்கையில் ஒரு சகாப்தத்தின் பெயராக மாறியது. ஒத்துழையாமை அமைதியாக இருக்க எதிர்மறையாக இருந்தது, ஆனால் பயனுள்ளதாக இருக்க நேர்மறையாக இருந்தது. இது மறுப்பு, துறத்தல் மற்றும் சுய ஒழுக்கத்தை உள்ளடக்கியது. இது சுய ஆட்சிக்கான பயிற்சியாக இருந்தது.” ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் விளைவாக, 1857 கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு முதல் முறையாக பிரிட்டிஷ் ராஜ் அதன் அடித்தளங்களுக்கு அசைக்கப்பட்டது. பின்னர், பிப்ரவரி 1922 இல், ஒரு குழு விவசாயிகள் ஐக்கிய மாகாணங்களில் (இப்போது, உத்தரபிரதேசம் மற்றும் உத்தராஞ்சல்) சவுரி சவுரா என்ற சிற்றூரில் ஒரு காவல் நிலையத்தை தாக்கி தீ வைத்தது. பல கான்ஸ்டபிள்கள் தீயில் மாண்டனர். இந்த வன்முறைச் செயல் காந்திஜியை இயக்கத்தை முற்றிலும் நிறுத்தும்படி தூண்டியது. “எந்தத் தூண்டுதலும்,” என்று அவர் வலியுறுத்தினார், “பாதுகாப்பற்றவர்களாக மாற்றப்பட்ட மற்றும் கிட்டத்தட்ட கும்பலின் இரக்கத்தின் மீது தங்களை வீசிய மனிதர்களின் மிருகத்தனமான கொலைக்கு வழிவகுக்க முடியாது.”

படம் 11.4 ஒத்துழையாமை இயக்கம், ஜூலை 1922 வெளிநாட்டு துணி தீப்பந்தங்களில் எரிக்க சேகரிக்கப்படுகிறது.

ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் போது ஆயிரக்கணக்கான இந்தியர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். காந்திஜி மார்ச் 1922 இல் கைது செய்யப்பட்டு, அரசுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டில் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அவரது விசாரணையை நடத்திய நீதிபதி, நீதிபதி சி.என். புரூம்ஃபீல்ட், தனது தண்டனையை அறிவிக்கும் போது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பேச்சு செய்தார். “இந்த உண்மையை புறக்கணிப்பது சாத்தியமில்லை,” என்று நீதிபதி குறிப்பிட்டார், “நான் எப்போதும் விசாரித்த அல்லது விசாரிக்க வாய்ப்புள்ள எந்தவொரு நபரிடமிருந்தும் நீங்கள் வேறுபட்ட வகையில் இருக்கிறீர்கள். உங்கள் நாட்டின் கோடிக்கணக்கான மக்களின் கண்களில், நீங்கள் ஒரு பெரிய தேசபக்தர் மற்றும் ஒரு தலைவர் என்பதை புறக்கணிப்பது சாத்தியமில்லை. அரசியலில் உங்களிடமிருந்து வேறுபடுபவர்கள் கூட உயர்ந்த கருத்துகள் மற்றும் புனிதமான வாழ்க்கையைக் கொண்ட மனிதராக உங்களைப் பார்க்கிறார்கள்.” காந்திஜி சட்டத்தை மீறியதால், அவரை ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிப்பது பெஞ்சிற்கு கட்டாயமாக இருந்தது, ஆனால், நீதிபதி புரூம்ஃபீல்ட் கூறினார், “இந்தியாவில் நிகழ்வுகளின் போக்கு அரசாங்கத்திற்கு காலத்தைக் குறைத்து உங்களை விடுவிக்க முடிந்தால், நான் மகிழ்ச்சியடைவேன்”.

2.2 மக்கள் தலைவர்

1922 ஆம் ஆண்டுக்குள், காந்திஜி இந்திய தேசியவாதத்தை மாற்றியமைத்தார், இதன் மூலம் பிப்ரவரி 1916 இல் தனது பிஎச்யூ உரையில் செய்த வாக்குறுதியை மீட்டார். இது இனி தொழில்முறைவாதிகள் மற்றும் புத்திஜீவிகளின் இயக்கமாக இருக்கவில்லை; இப்போது, லட்சக்கணக்கான விவசாயிகள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்களும் அதில் பங்கேற்றனர். அவர்களில் பலர் காந்திஜியை மதித்து, அவரைத் தங்கள்

“மகாத்மா” என்று குறிப்பிட்டனர். அவர் அவர்களைப் போலவே உடை உடுத்தி, அவர்களைப் போலவே வாழ்ந்து, அவர்களின் மொழியில் பேசியதை அவர்கள் பாராட்டினார்கள். மற்ற தலைவர்களைப் போலல்லாமல், அவர் பொதுமக்களிடமிருந்து விலகி நிற்கவில்லை, ஆனால் அவர்களுடன் ஒத்துணர்ந்து, அவர்களுடன் அடையாளம் காண்கிறார்.

இந்த அடையாளம் அவரது உடையில் வியக்கத்தக்க வகையில் பிரதிபலித்தது: மற்ற தேசியவாத தலைவர்கள் முறையாக உடை அணிந்தனர், மேற்கத்திய உடை அல்லது இந்திய பந்த்காலா அணிந்தனர், காந்திஜி ஒரு எளிய தோட்டி அல்லது கோவணத்துடன் மக்களிடையே சென்றார். இதற்கிடையில், அவர் ஒவ்வொரு நாளின் ஒரு பகுதியையும் சக்கரத்தில் (நூற்பு சக்கரம்) வேலை செய்து கழித்தார், மற்ற தேசியவாதிகளும் அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவித்தார். நூற்பு செயல் காந்திஜியை மனித உழைப்புக்கும் உடல் உழைப்புக்கும் இடையே நிலவும் பாரம்பரிய சாதி முறையில் உள்ள எல்லைகளை உடைக்க அனுமதித்தது.

ஒரு கவர்ச்சிகரமான ஆய்வில், வரலாற்றாசிரியர் ஷாஹித் அமின் மகாத்மா காந்தியின் படத்தை கிழக்கு உத்தரபிரதேசத்தின் விவசாயிகளிடையே, உள்ளூர் பத்திரிகைகளின் அறிக்கைகள் மற்றும் வதந்திகளால் தெரிவிக்கப்பட்டதைக் கண்டறிந்தார். பிப்ரவரி 1921 இல் அவர் அந்தப் பகுதி வழியாகப் பயணம் செய்தபோது, காந்திஜி எல்லா இடங்களிலும் வணக்கமான கூட்டத்தால் வரவேற்கப்பட்டார்.

மூலம் 1

சக்கரம்

மகாத்மா காந்தி இயந்திரங்கள் மனிதர்களை அடிமைப்படுத்தி உழைப்பை இடம்பெயரச் செய்யும் நவீன யுகத்தை ஆழமாக விமர்சித்தார். இயந்திரங்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை மகிமைப்படுத்தாத மனித சமூகத்தின் சின்னமாக அவர் சக்கரத்தைக் கண்டார். மேலும், நூற்பு சக்கரம் ஏழைகளுக்கு கூடுதல் வருமானத்தை வழங்கி அவர்களை சுயநம்பிக்கை உடையவர்களாக ஆக்க முடியும்.

நான் எதிர்க்கிறேன், இயந்திரங்களுக்கான பைத்தியம். அவர்கள் தொழிலாளர் சேமிப்பு இயந்திரங்கள் என்று அழைப்பதற்காக பைத்தியம் பிடித்துள்ளது. ஆயிரக்கணக்கானோர் வேலையின்றி திறந்த வீதிகளில் பட்டினியால் சாகும்படி வீசப்படும் வரை மனிதர்கள் “தொழிலாளர் சேமிப்பை” தொடர்கிறார்கள். மனிதகுலத்தின் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும் நேரத்தையும் உழைப்பையும் சேமிக்க விரும்புகிறேன்; சிலரின் கைகளில் அல்ல, அனைவரின் கைகளிலும் செல்வத்தின் செறிவு நான் விரும்புகிறேன்.

யங் இந்தியா, 13 நவம்பர் 1924
கதர் அனைத்து இயந்திரங்களையும்