জাতীয়তাবাদৰ ইতিহাসত এজন ব্যক্তিক প্ৰায়ে এখন জাতি গঠনৰ সৈতে চিনাক্ত কৰা হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, আমি গেৰিবাল্ডিক ইটালী গঠনৰ সৈতে, জৰ্জ ৱাছিংটনক আমেৰিকাৰ স্বাধীনতা যুদ্ধৰ সৈতে, আৰু হ’ চি মিনক ঔপনিৱেশিক শাসনৰ পৰা ভিয়েটনামক মুক্ত কৰাৰ সংগ্ৰামৰ সৈতে সংযুক্ত কৰোঁ। একেদৰে, মহাত্মা গান্ধীক ভাৰতীয় জাতিৰ ‘পিতৃ’ হিচাপে গণ্য কৰা হৈছে।

যিমান দূৰ গান্ধীজী স্বাধীনতা সংগ্ৰামত অংশগ্ৰহণ কৰা সকলো নেতাৰ ভিতৰত সবাতোকৈ প্ৰভাৱশালী আৰু শ্ৰদ্ধেয় আছিল, সেই চৰিত্ৰায়ণ ভুল নহয়। কিন্তু, ৱাছিংটন বা হ’ চি মিনৰ দৰে, মহাত্মা গান্ধীৰ ৰাজনৈতিক কেৰিয়াৰ তেওঁ বাস কৰা সমাজৰ দ্বাৰা গঠিত আৰু সীমাবদ্ধ আছিল। কাৰণ ব্যক্তিসকল, মহান ব্যক্তিও, ইতিহাসৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হয় যিদৰে তেওঁলোকে ইতিহাস সৃষ্টি কৰে।

এই অধ্যায়টোৱে ১৯১৫-১৯৪৮ চনৰ নিৰ্ণায়ক সময়ছোৱাত ভাৰতত গান্ধীজীৰ কাৰ্যকলাপ বিশ্লেষণ কৰে। ই ভাৰতীয় সমাজৰ বিভিন্ন শ্ৰেণীৰ সৈতে তেওঁৰ আন্তঃক্ৰিয়া আৰু তেওঁ অনুপ্ৰাণিত আৰু নেতৃত্ব দিয়া জনপ্ৰিয় সংগ্ৰামসমূহ অন্বেষণ কৰে। ই ছাত্ৰ-ছাত্ৰীক সেইবোৰ প্ৰকাৰৰ উৎসৰ সৈতে পৰিচয় কৰাই দিয়ে যিবোৰ ইতিহাসবিদসকলে এজন নেতা আৰু তেওঁৰ সৈতে জড়িত সামাজিক আন্দোলনৰ কেৰিয়াৰ পুনৰ নিৰ্মাণ কৰোঁতে ব্যৱহাৰ কৰে।

চিত্ৰ ১১.১
১৯৩০ চনত লৱণ যাত্ৰা আৰম্ভ কৰাৰ আগতে মহাত্মা গান্ধীৰ ভাষণ শুনিবলৈ লোকসকল ছাবৰমতী নদীৰ পাৰত গোট খায়

১. এজন নেতাৰ আত্মপ্ৰকাশ

১৯১৫ চনৰ জানুৱাৰী মাহত, মোহনদাস কৰমচন্দ গান্ধীয়ে দুদশক বিদেশত বাস কৰাৰ পিছত নিজৰ মাতৃভূমিলৈ উভতি আহে। এই বছৰবোৰৰ বেছিভাগ সময় তেওঁ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত কটাইছিল, য’ত তেওঁ এজন উকীল হিচাপে গৈছিল, আৰু সময়ত সেই অঞ্চলত ভাৰতীয় সম্প্ৰদায়ৰ নেতা হৈ পৰিছিল। ইতিহাসবিদ চন্দ্ৰন দেৱনেশনে কৈছিল যেনে, দক্ষিণ আফ্ৰিকা আছিল “মহাত্মাৰ সৃষ্টি”। দক্ষিণ আফ্ৰিকাতেই মহাত্মা গান্ধীয়ে প্ৰথমে সত্যাগ্ৰহ নামেৰে জনাজাত অহিংস প্ৰতিবাদৰ স্বকীয় কৌশল সৃষ্টি কৰিছিল, প্ৰথমে ধৰ্মসমূহৰ মাজত মিলাপ্ৰীতি প্ৰচাৰ কৰিছিল, আৰু প্ৰথমে উচ্চবৰ্ণৰ ভাৰতীয়সকলক নিম্নবৰ্ণ আৰু মহিলাসকলৰ প্ৰতি তেওঁলোকৰ বৈষম্যমূলক আচৰণৰ প্ৰতি সতৰ্ক কৰিছিল।

১৯১৫ চনত মহাত্মা গান্ধী যি ভাৰতলৈ উভতি আহিছিল, সেয়া ১৮৯৩ চনত তেওঁ এৰি অহা ভাৰততকৈ বেলেগ আছিল। যদিও ই তেতিয়াও ব্ৰিটিছৰ এখন উপনিৱেশ আছিল, ৰাজনৈতিক অৰ্থত ই বহুত সক্ৰিয় আছিল। ভাৰতীয় জাতীয় কংগ্ৰেছৰ এতিয়া বেছিভাগ ডাঙৰ চহৰ আৰু নগৰত শাখা আছিল। ১৯০৫-০৭ চনৰ স্বদেশী আন্দোলনৰ জৰিয়তে ই মধ্যম শ্ৰেণীৰ মাজত ইয়াৰ আকৰ্ষণ বহুলভাৱে বৃদ্ধি কৰিছিল। সেই আন্দোলনে কিছুমান উচ্চাভিলাষী নেতা উত্থাপন কৰিছিল - তাৰ ভিতৰত আছিল মহাৰাষ্ট্ৰৰ বাল গঙ্গাধৰ তিলক, বংগৰ বিপিন চন্দ্ৰ পাল, আৰু পঞ্জাবৰ লালা লাজপত ৰায়। এই তিনিজনক “লাল, বাল আৰু পাল” বুলি জনা গৈছিল, এই অলংকাৰে তেওঁলোকৰ সংগ্ৰামৰ সমগ্ৰ-ভাৰতীয় চৰিত্ৰ প্ৰকাশ কৰিছিল, কাৰণ তেওঁলোকৰ মাতৃভূমি প্ৰদেশবোৰ ইটোৰ পৰা সিটো বহু দূৰৈত আছিল। য’ত এই নেতাসকলে ঔপনিৱেশিক শাসনৰ বিৰুদ্ধে সশস্ত্ৰ বিৰোধিতাৰ পোষকতা কৰিছিল, তাত “মধ্যপন্থী"ৰ এটা গোট আছিল যিসকলে অধিক ক্ৰমিক আৰু প্ৰবোধক পদ্ধতি পছন্দ কৰিছিল। এই মধ্যপন্থীসকলৰ ভিতৰত আছিল গান্ধীজীৰ স্বীকৃত ৰাজনৈতিক গুৰু, গোপাল কৃষ্ণ গোখলে, লগতে মহম্মদ আলী জিন্নাহ, যি গান্ধীজীৰ দৰেই লণ্ডনত প্ৰশিক্ষিত গুজৰাটী বংশোদ্ভূত উকীল আছিল।

গোখলৰ পৰামৰ্শত, গান্ধীজীয়ে এটা বছৰ ব্ৰিটিছ ভাৰতত ঘূৰি-ফুৰি, দেশ আৰু ইয়াৰ জনসাধাৰণক চিনি পোৱাত কটায়। তেওঁৰ প্ৰথম ডাঙৰ ৰাজহুৱা উপস্থিতি আছিল ১৯১৬ চনৰ ফেব্ৰুৱাৰীত বানাৰস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় (BHU) উদ্বোধনত। এই অনুষ্ঠানলৈ আমন্ত্ৰিতসকলৰ ভিতৰত আছিল ৰাজকুমাৰ আৰু মানৱহিতৈষীসকল, যাৰ দানৰ দ্বাৰা BHU প্ৰতিষ্ঠাত অৰিহণা যোগাইছিল। কংগ্ৰেছৰ গুৰুত্বপূৰ্ণ নেতা, যেনে এনি বেছান্তও উপস্থিত আছিল। এই গণ্যমান্য ব্যক্তিসকলৰ তুলনাত, গান্ধীজী অপেক্ষাকৃত অজ্ঞাত আছিল। তেওঁক ভাৰতৰ ভিতৰত তেওঁৰ মৰ্যাদাৰ বাবে নহয়, বৰঞ্চ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত তেওঁৰ কামৰ বাবে আমন্ত্ৰণ জনোৱা হৈছিল।

যেতিয়া তেওঁৰ কথা কোৱাৰ পাল আহিল, গান্ধীজীয়ে ভাৰতীয় অভিজাত শ্ৰেণীক শ্ৰমিক দুখীয়াসকলৰ প্ৰতি উদাসীনতাৰ বাবে অভিযুক্ত কৰিলে। BHU ৰ উদ্বোধন, তেওঁ ক’লে, “নিশ্চিতভাৱে এক অতি ভৱ্য প্ৰদৰ্শন” আছিল। কিন্তু তেওঁ উপস্থিত “ধনী অলংকৃত অভিজাতসকল” আৰু অনুপস্থিত “লক্ষ লক্ষ দুখীয়া” ভাৰতীয়সকলৰ মাজৰ বৈসাদৃশ্যৰ বিষয়ে চিন্তিত হৈছিল। গান্ধীজীয়ে সুবিধাপ্ৰাপ্ত আমন্ত্ৰিতসকলক ক’লে যে “আপোনালোকে এই অলংকাৰবোৰ আপোনাৰ পৰা আঁতৰাই ভাৰতৰ আপোনাৰ দেশবাসীৰ বাবে বিশ্বাসত ৰখালৈকে ভাৰতৰ মুক্তি নাই”। “আমাৰ মাজত স্ব-চৰকাৰৰ কোনো ভাৱ নাথাকিব,” তেওঁ কৈ গ’ল, “যদি আমি খেতিয়কসকলৰ পৰা তেওঁলোকৰ শ্ৰমৰ প্ৰায় সমগ্ৰ ফলাফল আঁতৰাই লওঁ বা আনক ল’বলৈ দিওঁ। আমাৰ মুক্তি কেৱল খেতিয়কৰ জৰিয়তেহে আহিব পাৰে। উকীলসকল, ডাক্তৰসকল, বা ধনী ভূম্যধিকাৰীসকলে ইয়াক সুৰক্ষিত কৰিব নোৱাৰে।”

BHU ৰ উদ্বোধন উদযাপনৰ এক উপলক্ষ আছিল, যিয়ে এটা জাতীয়তাবাদী বিশ্ববিদ্যালয়ৰ উদ্বোধন চিহ্নিত কৰিছিল, ভাৰতীয় ধন আৰু ভাৰতীয় উদ্যোগৰ দ্বাৰা সমৰ্থিত। কিন্তু আত্ম-অভিনন্দনৰ সূৰ এটা গ্ৰহণ কৰাৰ সলনি, গান্ধীজীয়ে ভাৰতীয় জনসংখ্যাৰ বেছিভাগৰে গঠিত, তথাপি দৰ্শকসকলৰ মাজত প্ৰতিনিধিত্বহীনসকলৰ কথা কোৱাটো বাছি ল’লে।

চিত্ৰ ১১.২
দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ জোহানেছবাৰ্গত মহাত্মা গান্ধী, ফেব্ৰুৱাৰী ১৯০৮

১৯১৬ চনৰ ফেব্ৰুৱাৰীত বানাৰসত গান্ধীজীৰ ভাষণ, এটা স্তৰত, কেৱল এক বাস্তৱতাৰ বিবৃতি আছিল - অৰ্থাৎ, ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদ এটা অভিজাত পৰিঘটনা আছিল, উকীল আৰু ডাক্তৰ আৰু ভূম্যধিকাৰীসকলৰ এক সৃষ্টি। কিন্তু, আন এটা স্তৰত, ইয়াৰ উদ্দেশ্যৰ এক বিবৃতিও আছিল - গান্ধীজীৰ নিজৰ ইচ্ছাৰ প্ৰথম ৰাজহুৱা ঘোষণা যে ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদক সমগ্ৰ ভাৰতীয় জনসাধাৰণৰ প্ৰতিনিধিত্বমূলক কৰক। সেই বছৰৰ শেষ মাহত, গান্ধীজীক তেওঁৰ নীতি-নিয়ম প্ৰয়োগ কৰাৰ সুযোগ দিয়া হৈছিল। ডিচেম্বৰ ১৯১৬ চনত লখনৌত অনুষ্ঠিত বাৰ্ষিক কংগ্ৰেছত, বিহাৰৰ চম্পাৰণৰ এজন খেতিয়কে তেওঁৰ ওচৰলৈ আহিছিল, যিয়ে তেওঁক ব্ৰিটিছ নীল চাহাবসকলে খেতিয়কসকলৰ প্ৰতি কঠোৰ আচৰণৰ বিষয়ে কৈছিল।

২. অসহযোগৰ সৃষ্টি আৰু বিসৰ্জন

মহাত্মা গান্ধীয়ে ১৯১৭ চনৰ বেছিভাগ সময় চম্পাৰণত কটাবলগীয়া হৈছিল, খেতিয়কসকলৰ বাবে ভোগাধিকাৰৰ সুৰক্ষা আৰু তেওঁলোকৰ পছন্দৰ শস্য খেতি কৰাৰ স্বাধীনতা লাভ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰি। পৰৱৰ্তী বছৰ, ১৯১৮ চনত, গান্ধীজী তেওঁৰ ঘৰৰ ৰাজ্য গুজৰাটত দুটা অভিযানত জড়িত হৈছিল। প্ৰথমে, তেওঁ আহমেদাবাদত এটা শ্ৰমিক বিবাদত হস্তক্ষেপ কৰি, বয়ন কলৰ কামাৰসকলৰ বাবে উন্নত কাৰ্য্যকৰী অৱস্থাৰ দাবী জনায়। তাৰ পিছত তেওঁ খেড়াৰ খেতিয়কসকলৰ লগত তেওঁলোকৰ শস্য নষ্ট হোৱাৰ পিছত ৰাজ্যখনক কৰ ৰেহাই দিবলৈ অনুৰোধ জনায়।

চম্পাৰণ, আহমেদাবাদ আৰু খেড়াৰ এই উদ্যোগবোৰে গান্ধীজীক দুখীয়াসকলৰ প্ৰতি গভীৰ সহানুভূতি থকা এজন জাতীয়তাবাদী হিচাপে চিহ্নিত কৰিছিল। একে সময়তে, এইবোৰ আছিল স্থানীয় সংগ্ৰাম। তাৰ পিছত, ১৯১৯ চনত, ঔপনিৱেশিক শাসকসকলে গান্ধীজীৰ কোলালৈ এটা বিষয় দিলে যাৰ পৰা তেওঁ বহু বিস্তৃত আন্দোলন গঢ়িব পাৰে। ১৯১৪-১৮ চনৰ মহাযুদ্ধৰ সময়ত, ব্ৰিটিছসকলে প্ৰেছৰ চেন্সৰশ্বিপ প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল আৰু বিচাৰ নোহোৱাকৈ আটকৰ অনুমতি দিছিল। এতিয়া, ছাৰ চিডনী ৰাউলাটৰ সভাপতিত্বত এখন সমিতিৰ পৰামৰ্শৰ ওপৰত, এই কঠোৰ ব্যৱস্থাবোৰ অব্যাহত ৰখা হৈছিল। ইয়াৰ প্ৰত্যুত্তৰত, গান্ধীজীয়ে “ৰাউলাট আইন"ৰ বিৰুদ্ধে এখন দেশব্যাপী অভিযানৰ আহ্বান জনায়। উত্তৰ আৰু পশ্চিম ভাৰতৰ চহৰবোৰত, দোকানবোৰ বন্ধ হোৱাৰ লগে লগে স্কুলবোৰ বন্ধ হোৱাৰ লগে লগে জীৱন স্থবিৰ হৈ পৰিল। পঞ্জাবত প্ৰতিবাদবোৰ বিশেষকৈ তীব্ৰ আছিল, য’ত বহু মানুহে যুদ্ধত ব্ৰিটিছ পক্ষত সেৱা আগবঢ়াইছিল, তেওঁলোকৰ সেৱাৰ বাবে পুৰস্কৃত হ’ব বুলি আশা কৰি। তাৰ সলনি তেওঁলোকক ৰাউলাট আইন দিয়া হৈছিল। গান্ধীজীক পঞ্জাবলৈ যোৱাৰ সময়ত আটক কৰা হৈছিল, স্থানীয় বিশিষ্ট কংগ্ৰেছীসকলকো গ্ৰেপ্তাৰ কৰা হৈছিল। প্ৰদেশখনৰ পৰিস্থিতি ক্ৰমাৎ অধিক টান হৈ পৰিল, এপ্ৰিল ১৯১৯ চনত অমৃতসৰত এক ৰক্তাক্ত শিখৰত উপনীত হ’ল, যেতিয়া এজন ব্ৰিটিছ ব্ৰিগেডিয়ে তেওঁৰ সৈন্যসকলক এখন জাতীয়তাবাদী সভাত গুলী চলোৱাৰ আদেশ দিলে। জালিয়ানৱালা বাগ হত্যাকাণ্ড বুলি জনাজাত এই ঘটনাত চাৰিশতকৈয়ো অধিক লোক নিহত হৈছিল।

আলোচনা কৰক…
১৯১৫ চনৰ আগতে ভাৰতত জাতীয় আন্দোলনৰ বিষয়ে অধিক জানি লওক আৰু চাওক মহাত্মা গান্ধীৰ মন্তব্যবোৰ ন্যায়সঙ্গত নে নহয়।

ৰাউলাট সত্যাগ্ৰহেই গান্ধীজীক সঁচাকৈয়ে এজন জাতীয় নেতা কৰি তুলিছিল। ইয়াৰ সফলতাত উৎসাহিত হৈ, গান্ধীজীয়ে ব্ৰিটিছ শাসনৰ সৈতে “অসহযোগ"ৰ এক অভিযানৰ আহ্বান জনায়। ঔপনিৱেশিকতাৰ অন্ত পাব বিচৰা ভাৰতীয়সকলক স্কুল, কলেজ আৰু আইনী আদালতলৈ যোৱা বন্ধ কৰিবলৈ, আৰু কৰ নিদিবলৈ কোৱা হৈছিল। সামৰি ক’লে, তেওঁলোকক “(ব্ৰিটিছ) চৰকাৰৰ সৈতে (সকলো) স্বেচ্ছাসেৱামূলক সংগঠন ত্যাগ” কৰিবলৈ কোৱা হৈছিল। গান্ধীজীয়ে কৈছিল যে যদি অসহযোগ কাৰ্য্যকৰীভাৱে চলোৱা হয়, তেন্তে ভাৰতে এবছৰৰ ভিতৰত স্বৰাজ লাভ কৰিব। সংগ্ৰামক অধিক বিস্তৃত কৰিবলৈ তেওঁ খিলাফত আন্দোলনৰ সৈতে হাত মিলাইছিল যিয়ে খিলাফত পুনৰ্স্থাপন কৰিব বিচাৰিছিল, পেন-ইছলামবাদৰ এক প্ৰতীক যাক সদ্য তুৰ্কী শাসক কেমাল আতাতুৰ্কে বিলুপ্ত কৰিছিল।

২.১ এটা জনপ্ৰিয় আন্দোলন গঢ়ি তোলা

গান্ধীজীয়ে আশা কৰিছিল যে অসহযোগক খিলাফতৰ সৈতে সংযুক্ত কৰি, ভাৰতৰ দুটা প্ৰধান ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়, হিন্দু আৰু মুছলমানসকলে সমূহীয়াভাৱে ঔপনিৱেশিক শাসনৰ অন্ত পেলাব পাৰে। এই আন্দোলনবোৰে নিশ্চিতভাৱে জনপ্ৰিয় কাৰ্য্যৰ এক ঢৌ মুকলি কৰিছিল যি ঔপনিৱেশিক ভাৰতত একেবাৰে অভূতপূৰ্ব আছিল।

ছাত্ৰ-ছাত্ৰীয়ে চৰকাৰে চলোৱা স্কুল আৰু কলেজলৈ যোৱা বন্ধ কৰিলে। উকীলসকলে আদালতলৈ যোৱাত অস্বীকাৰ কৰিলে। কৰ্মজীৱী শ্ৰেণীয়ে বহুতো চহৰ আৰু নগৰত ধৰ্মঘট কৰিলে: চৰকাৰী তথ্য অনুসৰি, ১৯২১ চনত ৩৯৬টা ধৰ্মঘট হৈছিল, য’ত ৬,০০,০০০ কামাৰ আৰু ৭০ লাখ কামৰ দিনৰ ক্ষতি হৈছিল। গ্ৰামাঞ্চলো অসন্তুষ্টিৰে উতলি আছিল। উত্তৰ অন্ধ্ৰপ্ৰদেশৰ পাহাৰীয়া জনজাতিয়ে বন আইন ভংগ কৰিছিল। অৱধৰ খেতিয়কসকলে কৰ দিয়া নাছিল। কুমাউনৰ খেতিয়কসকলে ঔপনিৱেশিক বিষয়াসকলৰ বাবে বোজা কঢ়া অস্বীকাৰ কৰিছিল। এই প্ৰতিবাদ আন্দোলনবোৰ কেতিয়াবা স্থানীয় জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বক অমান্য কৰি চলোৱা হৈছিল। খেতিয়ক, কামাৰ, আৰু আনসকলে ঔপনিৱেশিক শাসনৰ সৈতে “অসহযোগ” কৰিবলৈ আহ্বানটো তেওঁলোকৰ স্বাৰ্থৰ বাবে সবাতোকৈ উপযুক্ত ধৰণে ব্যাখ্যা কৰিছিল আৰু কাৰ্য্য কৰিছিল, ওপৰৰ পৰা নিৰ্ধাৰিত নিৰ্দেশনা মানি চলাৰ সলনি।

খিলাফত আন্দোলন কি আছিল?
খিলাফত আন্দোলন, (১৯১৯-১৯২০) আছিল ভাৰতীয় মুছলমানসকলৰ এক আন্দোলন, মহম্মদ আলী আৰু চৌকত আলীৰ নেতৃত্বত, যিয়ে নিম্নলিখিত দাবী কৰিছিল: তুৰ্কী চুলতান বা খলিফাই পূৰ্বৰ অটোমান সাম্ৰাজ্যত মুছলমান পবিত্ৰ স্থানসমূহৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ ৰাখিব লাগিব; জাজিৰাত-উল-আৰব (আৰৱ, চিৰিয়া, ইৰাক, পেলেষ্টাইন) মুছলমানৰ আধিপত্যৰ অধীনত থাকিব লাগিব; আৰু খলিফাক যথেষ্ট ভূখণ্ড এৰি দিব লাগিব যাতে তেওঁ ইছলামিক ধৰ্ম ৰক্ষা কৰিব পাৰে। কংগ্ৰেছে আন্দোলনটোক সমৰ্থন কৰিছিল আৰু মহাত্মা গান্ধীয়ে ইয়াক অসহযোগ আন্দোলনৰ সৈতে সংযুক্ত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল।

“অসহযোগ,” মহাত্মা গান্ধীৰ আমেৰিকান জীৱনী লেখক লুই ফিছাৰে লিখিছিল, “ভাৰত আৰু গান্ধীজীৰ জীৱনৰ এক যুগৰ নাম হৈ পৰিল। অসহযোগ শান্তিপূৰ্ণ হোৱাৰ বাবে যথেষ্ট নেতিবাচক আছিল কিন্তু কাৰ্যকৰী হোৱাৰ বাবে যথেষ্ট ইতিবাচক আছিল। ইয়াত অস্বীকাৰ, ত্যাগ, আৰু আত্ম-শাসন অন্তৰ্ভুক্ত আছিল। ই আছিল স্ব-শাসনৰ বাবে প্ৰশিক্ষণ।” অসহযোগ আন্দোলনৰ ফলত ব্ৰিটিছ ৰাজ ১৮৫৭ চনৰ বিদ্ৰোহৰ পিছত প্ৰথমবাৰৰ বাবে ইয়াৰ ভেটি লৰচৰ হৈছিল। তাৰ পিছত, ১৯২২ চনৰ ফেব্ৰুৱাৰীত, খেতিয়কৰ এটা দলে ইউনাইটেড প্ৰভিন্সছৰ (এতিয়া, উত্তৰ প্ৰদেশ আৰু উত্তৰাঞ্চল) চৌৰী চৌৰা গাঁৱত এখন থানা আক্ৰমণ কৰি জ্বলাই দিয়ে। কেইবাজনো কনষ্টেবল জুইত মৃত্যুমুখত পৰে। এই হিংসাৰ কাৰ্য্যই গান্ধীজীক সম্পূৰ্ণৰূপে আন্দোলন বন্ধ কৰিবলৈ আহ্বান জনায়। “কোনো উসকনি,” তেওঁ জোৰ দি ক’লে, “যিসকলক নিৰাপত্তাহীন কৰি তুলিছিল আৰু যিসকলে প্ৰায়ে ভিৰৰ ওপৰত নিজকে নিক্ষেপ কৰিছিল তেনে মানুহৰ নৃশংস হত্যা ন্যায়সঙ্গত কৰিব নোৱাৰে।”

চিত্ৰ ১১.৪ অসহযোগ আন্দোলন, জুলাই ১৯২২ বিদেশী কাপোৰ জুইত পোৰিবলৈ সংগ্ৰহ কৰি থকা হৈছে।

অসহযোগ আন্দোলনৰ সময়ত হাজাৰ হাজাৰ ভাৰতীয়ক জেলত ভৰোৱা হৈছিল। গান্ধীজীক ১৯২২ চনৰ মাৰ্চ মাহত গ্ৰেপ্তাৰ কৰা হৈছিল, আৰু ৰাজদ্ৰোহৰ অভিযোগত অভিযুক্ত কৰা হৈছিল। তেওঁৰ বিচাৰৰ সভাপতিত্ব কৰা বিচাৰপতি, ন্যায়াধীশ চি.এন. ব্ৰুমফিল্ডে, তেওঁৰ শাস্তি ঘোষণা কৰোঁতে এক উল্লেখযোগ্য ভাষণ দিছিল। “এই সত্যক উপেক্ষা কৰাটো অসম্ভব,” বিচাৰপতিয়ে কৈছিল, “আপুনি মই কেতিয়াও বিচাৰ কৰা বা বিচাৰ কৰাৰ সম্ভাৱনা থকা যিকোনো ব্যক্তিৰ পৰা এক ভিন্ন শ্ৰেণীত আছে। এই সত্যক উপেক্ষা কৰাটো অসম্ভব যে, আপোনাৰ লক্ষ লক্ষ দেশবাসীৰ চকুত, আপুনি এজন মহান দেশপ্ৰেমিক আৰু নেতা। যিসকলে ৰাজনীতিত আপোনাৰ পৰা পৃথক হয় তেওঁলোকেও আপোনাক উচ্চ আদৰ্শৰ আৰু সাধু জীৱনৰ ব্যক্তি হিচাপে গণ্য কৰে।” যিহেতু গান্ধীজীয়ে আইন ভংগ কৰিছিল, বেঞ্চৰ বাবে তেওঁক ছয় বছৰৰ কাৰাদণ্ড দিয়া বাধ্যতামূলক আছিল, কিন্তু, বিচাৰপতি ব্ৰুমফিল্ডে কৈছিল, “যদি ভাৰতৰ ঘটনাৱলীয়ে চৰকাৰৰ বাবে সময়সীমা কমাই আপোনাক মুকলি কৰাটো সম্ভৱ কৰি তোলে, তেন্তে মোতকৈ আন কেওঁ সন্তুষ্ট নহ’ব।”

২.২ এজন জননেতা

১৯২২ চনলৈকে, গান্ধীজীয়ে ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদক ৰূপান্তৰিত কৰিছিল, আৰু তেনেদৰে ১৯১৬ চনৰ ফেব্ৰুৱাৰীত তেওঁৰ BHU ভাষণত দিয়া প্ৰতিশ্ৰুতি ৰক্ষা কৰিছিল। ই আৰু বৃত্তিধাৰী আৰু বুদ্ধিজীৱীসকলৰ আন্দোলন নাছিল; এতিয়া, হাজাৰ হাজাৰ খেতিয়ক, কামাৰ আৰু শিল্পীয়েও ইয়াত অংশগ্ৰহণ কৰিছিল। তেওঁলোকৰ বহুতোৱে গান্ধীজীৰ পূজা কৰিছিল, তেওঁক তেওঁলোকৰ “মহাত্মা” বুলি উল্লেখ কৰিছিল। তেওঁলোকে এই সত্যৰ প্ৰশংসা কৰিছিল যে তেওঁ তেওঁলোকৰ দৰে পোছাক পিন্ধিছিল, তেওঁলোকৰ দৰে বাস কৰিছিল, আৰু তেওঁলোকৰ ভাষা কৈছিল। আন নেতাসকলৰ দৰে তেওঁ সাধাৰণ লোকৰ পৰা পৃথক নাছিল, বৰঞ্চ তেওঁলোকৰ প্ৰতি সহানুভূতিশীল আছিল আৰু তেওঁলোকৰ সৈতে চিনাক্ত হৈছিল।

এই চিনাক্তকৰণ তেওঁৰ পোছাকত স্পষ্টকৈ প্ৰতিফলিত হৈছিল: আন জাতীয়তাবাদী নেতাসকলে আনুষ্ঠানিক পোছাক পিন্ধিছিল, এটা পাশ্চাত্য চুট বা ভাৰতীয় বন্দগালা পিন্ধিছিল, গান্ধীজীয়ে সাধাৰণ ধুতি বা লংগোটা পিন্ধি লোকসকলৰ মাজলৈ গৈছিল। ইয়াৰ মাজতে, তেওঁ প্ৰতিদিনৰ কিছু সময় চৰখা (চৰকা)ত কাম কৰি কটাইছিল, আৰু আন জাতীয়তাবাদীসকলক তেনেকৈ কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰিছিল। চৰকা চলোৱাৰ কাৰ্য্যই গান্ধীজীক পৰম্পৰাগত বৰ্ণ ব্যৱস্থাৰ ভিতৰত প্ৰচলিত সীমাবোৰ ভাঙিবলৈ অনুমতি দিছিল, মানসিক শ্ৰম আৰু শাৰীৰিক শ্ৰমৰ মাজত।

এটা চিত্তাকৰ্ষক অধ্যয়নত, ইতিহাসবিদ শাহিদ আমিনে স্থানীয় প্ৰেছত প্ৰতিবেদন আৰু গুজবৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হিচাপে পূব উত্তৰ প্ৰদেশৰ খেতিয়কসকলৰ মাজত মহাত্মা গান্ধীৰ প্ৰতিচ্ছবি অনুসৰণ কৰিছে। ১৯২১ চনৰ ফেব্ৰুৱাৰীত তেওঁ অঞ্চলটোৰ মাজেৰে ভ্ৰমণ কৰোঁতে, গান্ধীজীক সকলো ঠাইতে প্ৰশংসাকাৰী ভিৰেৰে আদৰণি জনোৱা হৈছিল।

উৎস ১

চৰখা

মহাত্মা গান্ধী আধুনিক যুগৰ প্ৰতি গভীৰভাৱে সমালোচনামূলক আছিল য’ত যন্ত্ৰই মানুহক দাসত্ব কৰিছিল আৰু শ্ৰমক স্থানচ্যুত কৰিছিল। তেওঁ চৰখাক এনে মানৱ সমাজৰ প্ৰতীক হিচাপে দেখিছিল যিয়ে যন্ত্ৰ আৰু প্ৰযুক্তিক গৌৰৱান্বিত নকৰে। তদুপৰি, চৰকাখনে দুখীয়াসকলক অতিৰিক্ত আয় প্ৰদান কৰিব পাৰে আৰু তেওঁলোকক স্বাৱলম্বী কৰিব পাৰে।

মই যি বস্তুৰ বিৰোধিতা কৰোঁ, সেয়া হ’ল যন্ত্ৰৰ বাবে উন্মাদনা। উন্মাদনা হ’ল যাক তেওঁলোকে শ্ৰম-সংৰক্ষণ যন্ত্ৰ বুলি কয়। মানুহে “শ্ৰম ৰক্ষা” কৰি যায়, যেতিয়ালৈকে হাজাৰ হাজাৰ লোক নোহোৱা হয় আৰু খোলা ৰাস্তাত মৰিবলৈ পেলাই দিয়া হয়। মই সময় আৰু শ্ৰম ৰক্ষা কৰিব বিচাৰোঁ, মানৱজাতিৰ এটা ভগ্নাংশৰ বাবে নহয়, কিন্তু সকলোৰে বাবে; মই সম্পদৰ ঘনীভৱন বিচাৰোঁ, কেইজনমানৰ হাতত নহয়, কিন্তু সকলোৰে হাতত।

ইয়ং ইণ্ডিয়া, ১৩ নৱেম্বৰ ১৯২৪
খদ্দৰে সকলো যন্ত্ৰ ধ্বংস কৰিবলৈ বিচাৰা নাই কিন্তু ই ইয়াৰ ব্যৱহাৰ নিয়ন্ত্ৰণ কৰে আৰু ইয়াৰ আগাছাৰ বৃদ্ধি পৰীক্ষা কৰে। ই যন্ত্ৰ ব্যৱহাৰ কৰে আটাইতকৈ দুখীয়াসকলৰ সেৱাৰ বাবে তেওঁলোকৰ নিজৰ কুঁৱৰীত। চকাটো নিজেই যন্ত্ৰৰ এক উৎকৃষ্ট নমুনা।

ইয়ং ইণ্ডিয়া, ১৭ মাৰ্চ ১৯২৭

চিত্ৰ ১১.৫

চিত্ৰ ১১.৫ চৰখাৰ সৈতে মহাত্মা গান্ধী ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদৰ সবাতোকৈ স্থায়ী প্ৰতিচ্ছবি হৈ পৰিছে।
১৯২১ চনত, দক্ষিণ ভাৰতৰ ভ্ৰমণৰ সময়ত, গান্ধীজীয়ে দুখীয়াসকলৰ সৈতে চিনাক্ত হ’বলৈ তেওঁৰ মূৰ খুৰাই লংগোটা পিন্ধিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। তেওঁৰ নতুন ৰূপেও তপস্বীতা আৰু সংযমৰ প্ৰতীক হৈ পৰিছিল - গুণবোৰ তেওঁ আধুনিক বিশ্বৰ ভোগবাদী সংস্কৃতিৰ বিৰুদ্ধে উদযাপন কৰিছিল।

গোৰখপুৰৰ এখন হিন্দী বাতৰি কাকতে তেওঁৰ ভাষণৰ সময়ত পৰিৱেশ কেনেকৈ প্ৰতিবেদন কৰিছিল:

ভাটনীত গান্ধীজীয়ে স্থানীয় জনসাধাৰণক সম্বোধন কৰিছিল আৰু তাৰ পিছত ৰেলখন গোৰখপুৰলৈ ৰাওনা হৈছিল। নুনখাৰ, দেৱৰিয়া, গৌৰী বজাৰ, চৌৰী চৌৰা আৰু কুছমী (ষ্টেচন)ত ১৫,০০০ৰ পৰা ২০,০০০তকৈ কম লোক নাছিল… মহাত্মাজী কুছমীৰ দৃশ্য দেখি বৰ সন্তুষ্ট হৈছিল, কাৰণ সত্য যে ষ্টেচনখন জংঘলৰ মাজত থকা সত্ত্বেও ইয়াত ১০,০০০তকৈ কম লোক নাছিল। কিছুমান, তেওঁলোকৰ মৰমত অভিভূত হৈ, কান্দি থকা দেখা গৈছিল। দেৱৰিয়াত লোকসকলে গান্ধীজীক ভেণ্ট