জাতীয়তাবাদের ইতিহাসে প্রায়শই একটি একক ব্যক্তিকে একটি জাতি গঠনের সাথে চিহ্নিত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা গ্যারিবাল্ডিকে ইতালি গঠনের সাথে, জর্জ ওয়াশিংটনকে আমেরিকান স্বাধীনতা যুদ্ধের সাথে এবং হো চি মিনকে ঔপনিবেশিক শাসন থেকে ভিয়েতনামকে মুক্ত করার সংগ্রামের সাথে যুক্ত করি। একইভাবে, মহাত্মা গান্ধীকে ভারতীয় জাতির ‘পিতা’ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে।

যতটুকু গান্ধীজি স্বাধীনতা সংগ্রামে অংশগ্রহণকারী সকল নেতার মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ও শ্রদ্ধেয় ছিলেন, সেই চরিত্রায়ণটি ভুল নয়। তবে, ওয়াশিংটন বা হো চি মিনের মতো, মহাত্মা গান্ধীর রাজনৈতিক কর্মজীবনও যে সমাজে তিনি বাস করতেন তা দ্বারা গঠিত ও সীমাবদ্ধ ছিল। কারণ ব্যক্তি, এমনকি মহান ব্যক্তিরাও ইতিহাস দ্বারা গঠিত হন, ঠিক যেমন তারা ইতিহাস সৃষ্টি করেন।

এই অধ্যায়টি ১৯১৫-১৯৪৮ সালের গুরুত্বপূর্ণ সময়কালে ভারতে গান্ধীজির কার্যক্রম বিশ্লেষণ করে। এটি ভারতীয় সমাজের বিভিন্ন অংশের সাথে তার মিথস্ক্রিয়া এবং তিনি যে জনপ্রিয় সংগ্রামগুলিকে অনুপ্রাণিত ও নেতৃত্ব দিয়েছেন তা অন্বেষণ করে। এটি শিক্ষার্থীকে ঐতিহাসিকদের দ্বারা ব্যবহৃত বিভিন্ন ধরনের উৎসের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়, যা একজন নেতার কর্মজীবন এবং তার সাথে যুক্ত সামাজিক আন্দোলনগুলিকে পুনর্গঠনে ব্যবহৃত হয়।

চিত্র ১১.১
১৯৩০ সালে সল্ট মার্চ শুরু করার আগে মহাত্মা গান্ধীর বক্তৃতা শুনতে সাবরমতী নদীর তীরে লোকজনের সমাবেশ

১. একজন নেতার আত্মপ্রকাশ

১৯১৫ সালের জানুয়ারিতে, মোহনদাস করমচন্দ গান্ধী দুই দশক বিদেশে বসবাসের পর তার স্বদেশে ফিরে আসেন। এই বছরগুলি বেশিরভাগই দক্ষিণ আফ্রিকায় কাটে, যেখানে তিনি একজন আইনজীবী হিসেবে গিয়েছিলেন এবং সময়ের সাথে সাথে সেই অঞ্চলের ভারতীয় সম্প্রদায়ের নেতা হয়ে ওঠেন। ঐতিহাসিক চন্দ্রন দেবনেসনের মন্তব্য অনুযায়ী, দক্ষিণ আফ্রিকা ছিল “মহাত্মার গঠন”। দক্ষিণ আফ্রিকাতেই মহাত্মা গান্ধী প্রথম অহিংস প্রতিবাদের স্বতন্ত্র কৌশল, যা সত্যাগ্রহ নামে পরিচিত, প্রথম গড়ে তোলেন, প্রথম ধর্মসমূহের মধ্যে সম্প্রীতি প্রচার করেন এবং প্রথম উচ্চবর্ণের ভারতীয়দের নিম্নবর্ণ ও নারীদের প্রতি তাদের বৈষম্যমূলক আচরণ সম্পর্কে সতর্ক করেন।

১৯১৫ সালে মহাত্মা গান্ধী যে ভারতে ফিরে আসেন তা ১৮৯৩ সালে তিনি যে ভারত ছেড়ে গিয়েছিলেন তার থেকে বেশ আলাদা ছিল। যদিও তখনও ব্রিটিশদের একটি উপনিবেশ, এটি রাজনৈতিক অর্থে অনেক বেশি সক্রিয় ছিল। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের এখন বেশিরভাগ প্রধান শহর ও শহরে শাখা ছিল। ১৯০৫-০৭ সালের স্বদেশী আন্দোলনের মাধ্যমে এটি মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মধ্যে তার আবেদন ব্যাপকভাবে প্রসারিত করেছিল। সেই আন্দোলন কিছু উচ্চাকাঙ্ক্ষী নেতাকে উদ্গীরণ করেছিল - তাদের মধ্যে ছিলেন মহারাষ্ট্রের বাল গঙ্গাধর তিলক, বাংলার বিপিন চন্দ্র পাল এবং পাঞ্জাবের লালা লাজপত রাই। এই তিনজন “লাল, বাল এবং পাল” নামে পরিচিত ছিলেন, অলিটারেশনটি তাদের সংগ্রামের সর্বভারতীয় চরিত্র প্রকাশ করত, কারণ তাদের জন্মস্থানগুলি একে অপরের থেকে খুব দূরবর্তী ছিল। যেখানে এই নেতারা ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে মিলিট্যান্ট বিরোধিতার পক্ষে ছিলেন, সেখানে একটি “মডারেট” গোষ্ঠী ছিল যারা আরও ধীর ও প্ররোচনামূলক পদ্ধতি পছন্দ করতেন। এই মডারেটদের মধ্যে ছিলেন গান্ধীজির স্বীকৃত রাজনৈতিক গুরু গোপাল কৃষ্ণ গোখলে, সেইসাথে মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ, যিনি গান্ধীজির মতোই লন্ডনে প্রশিক্ষিত গুজরাটি বংশোদ্ভূত একজন আইনজীবী ছিলেন।

গোখলের পরামর্শে, গান্ধীজি এক বছর ব্রিটিশ ভারত ভ্রমণ করে কাটান, দেশ ও তার জনগণকে জানার চেষ্টা করেন। তার প্রথম বড় জনসভায় উপস্থিতি ছিল ফেব্রুয়ারি ১৯১৬ সালে বনaras হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় (BHU) উদ্বোধনের সময়। আমন্ত্রিতদের মধ্যে ছিলেন

এই অনুষ্ঠানে যেসব রাজপুত্র ও দানবীরদের দান BHU প্রতিষ্ঠায় অবদান রেখেছিল। কংগ্রেসের গুরুত্বপূর্ণ নেতারাও উপস্থিত ছিলেন, যেমন অ্যানি বেসান্ত। এই গণ্যমান্য ব্যক্তিদের তুলনায় গান্ধীজি অপেক্ষাকৃত অপরিচিত ছিলেন। তাকে ভারতের মধ্যে তার মর্যাদার কারণে নয়, বরং দক্ষিণ আফ্রিকায় তার কাজের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।

যখন তার কথা বলার পালা এল, গান্ধীজি ভারতীয় অভিজাতদের শ্রমজীবী দরিদ্রদের প্রতি উদাসীনতার অভিযোগ আনেন। তিনি বলেন, BHU-এর উদ্বোধন “নিঃসন্দেহে একটি অত্যন্ত জমকালো প্রদর্শনী”। কিন্তু তিনি উপস্থিত “সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত অভিজাতদের” এবং অনুপস্থিত লক্ষ লক্ষ দরিদ্র ভারতীয়দের মধ্যে বৈসাদৃশ্য নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। গান্ধীজি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত আমন্ত্রিতদের বলেছিলেন যে “ভারতের কোনও মুক্তি নেই যদি না আপনি নিজেকে এই গহনা থেকে মুক্ত করেন এবং এটি ভারতের আপনার দেশবাসীর জন্য আমানত হিসেবে রাখেন”। “আমাদের মধ্যে স্ব-শাসনের কোনও চেতনা থাকতে পারে না,” তিনি继续说, “যদি আমরা কৃষকদের শ্রমের প্রায় সমগ্র ফলাফল কেড়ে নিই বা অন্যরা কেড়ে নিতে দিই। আমাদের মুক্তি কেবল কৃষকের মাধ্যমেই আসতে পারে। আইনজীবী, ডাক্তার বা ধনী জমিদাররা এটা নিশ্চিত করবে না।”

BHU-এর উদ্বোধন ছিল উদযাপনের একটি উপলক্ষ, যা একটি জাতীয়তাবাদী বিশ্ববিদ্যালয়ের উদ্বোধন চিহ্নিত করেছিল, যা ভারতীয় অর্থ ও ভারতীয় উদ্যোগে সমর্থিত ছিল। কিন্তু স্ব-অভিনন্দনের সুর গ্রহণের পরিবর্তে, গান্ধীজি বেছে নিলেন মহাত্মা গান্ধী করাচিতে, মার্চ ১৯১৬, যারা ভারতীয় জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ গঠন করেছিল, কিন্তু শ্রোতাদের মধ্যে অপ্রতিনিধিত্বশীল ছিল।

চিত্র ১১.২
দক্ষিণ আফ্রিকার জোহানেসবার্গে মহাত্মা গান্ধী, ফেব্রুয়ারি ১৯০৮

ফেব্রুয়ারি ১৯১৬ সালে বনaras-এ গান্ধীজির বক্তৃতা, এক স্তরে, কেবলমাত্র একটি সত্যের বিবৃতি ছিল - যথা, যে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ একটি অভিজাত ঘটনা, আইনজীবী, ডাক্তার এবং জমিদারদের একটি সৃষ্টি। কিন্তু, অন্য স্তরে, এটি একটি অভিপ্রায়েরও বিবৃতি ছিল - গান্ধীজির নিজের ইচ্ছার প্রথম প্রকাশ্য ঘোষণা যে ভারতীয় জাতীয়তাবাদকে পুরো ভারতীয় জনগণের প্রতিনিধিত্বকারী করে তোলা। সেই বছরের শেষ মাসে, গান্ধীজিকে তার নীতিগুলিকে অনুশীলনে প্রয়োগ করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল। ডিসেম্বর ১৯১৬ সালে লখনউতে অনুষ্ঠিত বার্ষিক কংগ্রেসে, বিহারের চম্পারণের একজন কৃষক তার কাছে এসেছিলেন, যিনি ব্রিটিশ নীল চাষীদের দ্বারা কৃষকদের কঠোর আচরণের কথা বলেছিলেন।

২. অসহযোগ আন্দোলনের গঠন ও ভাঙ্গন

মহাত্মা গান্ধী ১৯১৭ সালের বেশিরভাগ সময় চম্পারণে কাটান, কৃষকদের জন্য ভোগাধিকারের নিরাপত্তা এবং তাদের পছন্দের ফসল চাষের স্বাধীনতা অর্জনের চেষ্টা করেন। পরের বছর, ১৯১৮ সালে, গান্ধীজি তার গৃহ রাজ্য গুজরাটে দুটি প্রচারণায় জড়িত ছিলেন। প্রথমত, তিনি আহমেদাবাদের একটি শ্রম বিরোধে হস্তক্ষেপ করেন, টেক্সটাইল মিল শ্রমিকদের জন্য উন্নত কাজের অবস্থার দাবি জানান। তারপর তিনি খেদার কৃষকদের সাথে যোগ দেন, তাদের ফসল ব্যর্থ হওয়ার পর রাজ্যকে কর মওকুফের জন্য অনুরোধ করেন।

চম্পারণ, আহমেদাবাদ এবং খেদায় এই উদ্যোগগুলি গান্ধীজিকে দরিদ্রদের প্রতি গভীর সহানুভূতিসম্পন্ন একজন জাতীয়তাবাদী হিসেবে চিহ্নিত করেছিল। একই সময়ে, এগুলি সবই স্থানীয় সংগ্রাম ছিল। তারপর, ১৯১৯ সালে, ঔপনিবেশিক শাসকরা গান্ধীজির কোলে একটি ইস্যু দেয়, যেখান থেকে তিনি একটি অনেক বিস্তৃত আন্দোলন গড়ে তুলতে পারেন। ১৯১৪-১৮ সালের মহাযুদ্ধের সময়, ব্রিটিশরা প্রেসে সেন্সরশিপ চালু করেছিল এবং বিচার ছাড়াই আটকের অনুমতি দিয়েছিল। এখন, স্যার সিডনি রাউলাটের সভাপতিত্বে একটি কমিটির সুপারিশে, এই কঠোর ব্যবস্থাগুলি অব্যাহত রাখা হয়েছিল। প্রতিক্রিয়ায়, গান্ধীজি “রাউলাট আইন” বিরোধী একটি দেশব্যাপী প্রচারণার ডাক দেন। উত্তর ও পশ্চিম ভারতের শহরগুলিতে, জীবন স্থবির হয়ে পড়ে, দোকান বন্ধ হয়ে যায় এবং স্কুলগুলি বন্ধের ডাকে সাড়া দিয়ে বন্ধ হয়ে যায়। পাঞ্জাবে বিক্ষোভগুলি বিশেষত তীব্র ছিল, যেখানে অনেক পুরুষ যুদ্ধে ব্রিটিশ পক্ষে কাজ করেছিল তাদের সেবার জন্য পুরস্কার পাওয়ার আশায়। পরিবর্তে তাদের রাউলাট আইন দেওয়া হয়েছিল। গান্ধীজি পাঞ্জাবের দিকে যাওয়ার সময় আটক হন, এমনকি স্থানীয় বিশিষ্ট কংগ্রেস নেতাদেরও গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। প্রদেশের পরিস্থিতি ক্রমাগত বেশি উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে, এপ্রিল ১৯১৯ সালে অমৃতসরে একটি রক্তাক্ত চরমে পৌঁছায়, যখন একজন ব্রিটিশ ব্রিগেডিয়ার জাতীয়তাবাদী সভায় গুলি চালানোর জন্য তার সৈন্যদের নির্দেশ দেন। জালিয়ানওয়ালা বাগ হত্যাকাণ্ড নামে পরিচিত ঘটনায় চারশতেরও বেশি মানুষ নিহত হয়।

আলোচনা করুন…
১৯১৫ সালের আগে ভারতের জাতীয় আন্দোলন সম্পর্কে আরও জানুন এবং দেখুন মহাত্মা গান্ধীর মন্তব্যগুলি ন্যায়সঙ্গত কিনা।

রাউলাট সত্যাগ্রহই গান্ধীজিকে সত্যিকারের জাতীয় নেতা বানিয়েছিল। এর সাফল্যে উৎসাহিত হয়ে, গান্ধীজি ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে “অসহযোগ” এর একটি প্রচারণার ডাক দেন। যেসব ভারতীয় উপনিবেশবাদ শেষ হতে চেয়েছিলেন তাদের স্কুল, কলেজ এবং আইন আদালতে যাওয়া বন্ধ করতে, এবং কর না দেওয়ার জন্য বলা হয়েছিল। সংক্ষেপে, তাদের (ব্রিটিশ) সরকারের সাথে (সমস্ত) স্বেচ্ছাসেবী সংস্থার “পরিত্যাগ” মেনে চলতে বলা হয়েছিল। গান্ধীজি বলেছিলেন, যদি অসহযোগ কার্যকরভাবে বাস্তবায়িত হয়, তবে ভারত এক বছরের মধ্যে স্বরাজ জিতবে। সংগ্রামকে আরও বিস্তৃত করার জন্য তিনি খিলাফত আন্দোলনের সাথে হাত মিলিয়েছিলেন, যা খিলাফত পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল, পান-ইসলামবাদের একটি প্রতীক যা সম্প্রতি তুর্কি শাসক কেমাল আতাতুর্ক বাতিল করেছিলেন।

২.১ একটি জনপ্রিয় আন্দোলন বুনন

গান্ধীজি আশা করেছিলেন যে অসহযোগকে খিলাফতের সাথে যুক্ত করে, ভারতের দুটি প্রধান ধর্মীয় সম্প্রদায়, হিন্দু ও মুসলমানরা সম্মিলিতভাবে ঔপনিবেশিক শাসনের অবসান ঘটাতে পারে। এই আন্দোলনগুলি নিঃসন্দেহে একটি জনপ্রিয় কর্মের ঢেউ ছেড়ে দিয়েছিল যা ঔপনিবেশিক ভারতে একেবারেই অভূতপূর্ব ছিল।

ছাত্ররা সরকার পরিচালিত স্কুল ও কলেজে যাওয়া বন্ধ করে দেয়। আইনজীবীরা আদালতে উপস্থিত হতে অস্বীকার করে। শ্রমিক শ্রেণী অনেক শহরে ধর্মঘট করে: সরকারি তথ্য অনুযায়ী, ১৯২১ সালে ৩৯৬টি ধর্মঘট হয়েছিল, যাতে ৬০০,০০০ শ্রমিক জড়িত ছিল এবং সাত মিলিয়ন কর্মদিবসের ক্ষতি হয়েছিল। গ্রামাঞ্চলও অসন্তোষে ফুটছিল। উত্তর অন্ধ্রের পাহাড়ি উপজাতিরা বন আইন লঙ্ঘন করে। অযোধ্যার কৃষকরা কর দেয়নি। কুমায়ুনের কৃষকরা ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের জন্য বোঝা বহন করতে অস্বীকার করে। এই প্রতিবাদ আন্দোলনগুলি কখনও কখনও স্থানীয় জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বকে অমান্য করে চালানো হত। কৃষক, শ্রমিক এবং অন্যান্যরা ঔপনিবেশিক শাসনের সাথে “অসহযোগ” করার ডাকটিকে তাদের স্বার্থের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত উপায়ে ব্যাখ্যা করে এবং কাজ করত, উপর থেকে দেওয়া নির্দেশাবলী মেনে চলার পরিবর্তে।

খিলাফত আন্দোলন কী ছিল?
খিলাফত আন্দোলন, (১৯১৯-১৯২০) ছিল ভারতীয় মুসলমানদের একটি আন্দোলন, মুহাম্মদ আলী এবং শওকত আলীর নেতৃত্বে, যা নিম্নলিখিত দাবি করেছিল: তুর্কি সুলতান বা খলিফাকে অবশ্যই পূর্বতন অটোমান সাম্রাজ্যে মুসলিম পবিত্র স্থানগুলির নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে হবে; jazirat-ul-Arab (আরব, সিরিয়া, ইরাক, ফিলিস্তিন) অবশ্যই মুসলিম সার্বভৌমত্বের অধীনে থাকবে; এবং খলিফাকে ইসলামী বিশ্বাস রক্ষা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য পর্যাপ্ত অঞ্চল দিয়ে রেখে দেওয়া উচিত। কংগ্রেস এই আন্দোলনকে সমর্থন করে এবং মহাত্মা গান্ধী এটিকে অসহযোগ আন্দোলনের সাথে যুক্ত করার চেষ্টা করেন।

“অসহযোগ,” মহাত্মা গান্ধীর আমেরিকান জীবনীকার লুই ফিশার লিখেছেন, “ভারত ও গান্ধীজির জীবনের একটি যুগের নাম হয়ে উঠল। অসহযোগ শান্তিপূর্ণ হওয়ার জন্য যথেষ্ট নেতিবাচক ছিল কিন্তু কার্যকর হওয়ার জন্য যথেষ্ট ইতিবাচক। এতে অস্বীকার, ত্যাগ এবং আত্ম-শৃঙ্খলা জড়িত ছিল। এটি স্ব-শাসনের প্রশিক্ষণ ছিল।” অসহযোগ আন্দোলনের ফলে ব্রিটিশ রাজ ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর প্রথমবারের মতো তার ভিত্তি নাড়িয়ে দেয়। তারপর, ফেব্রুয়ারি ১৯২২ সালে, একদল কৃষক ইউনাইটেড প্রভিন্সেসের (বর্তমানে, উত্তর প্রদেশ এবং উত্তরাখণ্ড) চৌরী চৌরা গ্রামে একটি থানা আক্রমণ করে এবং আগুন দেয়। বেশ কয়েকজন কনস্টেবল আগুনে মারা যান। এই সহিংস কাজটি গান্ধীজিকে সম্পূর্ণভাবে আন্দোলন বন্ধ করার আহ্বান জানায়। “কোনও উস্কানি,” তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন, “সম্ভবত সেই নিষ্ঠুর হত্যাকে ন্যায্যতা দিতে পারে না যারা প্রতিরক্ষাহীন করে দেওয়া হয়েছিল এবং যারা কার্যত জনতার দয়ার উপর নিজেদের নিক্ষেপ করেছিল।”

চিত্র ১১.৪ অসহযোগ আন্দোলন, জুলাই ১৯২২ বিদেশি কাপড় বনফায়ারে পোড়ানোর জন্য সংগ্রহ করা হচ্ছে।

অসহযোগ আন্দোলনের সময় হাজার হাজার ভারতীয় জেলে পাঠানো হয়েছিল। গান্ধীজি নিজে মার্চ ১৯২২ সালে গ্রেপ্তার হন এবং রাজদ্রোহের অভিযোগে অভিযুক্ত হন। যে বিচারক তার বিচারের সভাপতিত্ব করেছিলেন, বিচারপতি সি.এন. ব্রুমফিল্ড, তার রায় দিতে গিয়ে একটি উল্লেখযোগ্য বক্তৃতা দেন। বিচারক মন্তব্য করেন, “এই সত্য উপেক্ষা করা অসম্ভব হবে,” যে “আপনি যে কোনও ব্যক্তির থেকে একটি ভিন্ন বিভাগে আছেন যাদের আমি কখনও বিচার করেছি বা সম্ভবত বিচার করব। এই সত্য উপেক্ষা করা অসম্ভব হবে যে, আপনার লক্ষ লক্ষ দেশবাসীর দৃষ্টিতে, আপনি একজন মহান দেশপ্রেমিক এবং নেতা। এমনকি যারা রাজনীতিতে আপনার সাথে ভিন্নমত পোষণ করে তারা আপনাকে উচ্চ আদর্শের এবং এমনকি সাধু জীবনের মানুষ হিসেবে দেখে।” যেহেতু গান্ধীজি আইন ভঙ্গ করেছিলেন, তাই বেঞ্চের পক্ষে তাকে ছয় বছরের কারাদণ্ড দেওয়া বাধ্যতামূলক ছিল, কিন্তু, বিচারপতি ব্রুমফিল্ড বলেছিলেন, “যদি ভারতের ঘটনাবলীর গতি সরকারের পক্ষে সময়কাল কমিয়ে আপনাকে মুক্তি দেওয়া সম্ভব করে তোলে, তবে আমার চেয়ে বেশি খুশি কেউ হবে না”।

২.২ একজন জননেতা

১৯২২ সালের মধ্যে, গান্ধীজি ভারতীয় জাতীয়তাবাদকে রূপান্তরিত করেছিলেন, thereby ফেব্রুয়ারি ১৯১৬ সালে তার BHU বক্তৃতায় দেওয়া প্রতিশ্রুতি পূরণ করেছিলেন। এটি আর পেশাদার এবং বুদ্ধিজীবীদের আন্দোলন ছিল না; এখন, শত শত হাজার কৃষক, শ্রমিক এবং কারিগররাও এতে অংশ নেয়। তাদের অনেকেই গান্ধীজিকে শ্রদ্ধা করতেন, তাকে তাদের

“মহাত্মা” বলে উল্লেখ করতেন। তারা এই সত্যটি উপলব্ধি করেছিল যে তিনি তাদের মতো পোশাক পরতেন, তাদের মতো বাস করতেন এবং তাদের ভাষায় কথা বলতেন। অন্যান্য নেতাদের মতো তিনি সাধারণ মানুষের থেকে আলাদা হয়ে দাঁড়াতেন না, বরং তাদের সাথে সহানুভূতি প্রকাশ করতেন এবং এমনকি তাদের সাথে পরিচয় করাতেন।

এই পরিচয়টি তার পোশাকে আকর্ষণীয়ভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল: যখন অন্যান্য জাতীয়তাবাদী নেতারা আনুষ্ঠানিক পোশাক পরতেন, একটি পশ্চিমা স্যুট বা ভারতীয় বান্দগালা পরতেন, গান্ধীজি সাধারণ ধুতি বা লেংটি পরে মানুষের মধ্যে যেতেন। এদিকে, তিনি প্রতিদিনের কিছু অংশ চরখা (স্পিনিং হুইল) নিয়ে কাজ করে কাটাতেন এবং অন্যান্য জাতীয়তাবাদীদেরও একই কাজ করতে উৎসাহিত করতেন। স্পিনিং করার কাজটি গান্ধীজিকে ঐতিহ্যবাহী বর্ণ প্রথার মধ্যে প্রচলিত সীমানা ভাঙতে দিয়েছিল, মানসিক শ্রম ও শারীরিক শ্রমের মধ্যে।

একটি আকর্ষণীয় গবেষণায়, ঐতিহাসিক শাহিদ আমিন স্থানীয় প্রেসের প্রতিবেদন ও গুজবের মাধ্যমে পূর্ব উত্তর প্রদেশের কৃষকদের মধ্যে মহাত্মা গান্ধীর চিত্রের সন্ধান করেছেন। যখন তিনি ফেব্রুয়ারি ১৯২১ সালে অঞ্চলটি ভ্রমণ করেন, গান্ধীজি সর্বত্র শ্রদ্ধেয় জনতার দ্বারা অভ্যর্থনা পান।

উৎস ১

চরখা

মহাত্মা গান্ধী আধুনিক যুগের প্রতি গভীরভাবে সমালোচনামূলক ছিলেন যেখানে মেশিন মানুষকে দাসত্ব করেছিল এবং শ্রমকে স্থানচ্যুত করেছিল। তিনি চরখাকে এমন একটি মানব সমাজের প্রতীক হিসেবে দেখেছিলেন যা মেশিন ও প্রযুক্তিকে গৌরবান্বিত করবে না। তদুপরি, স্পিনিং হুইল দরিদ্রদের অতিরিক্ত আয় দিতে পারে এবং তাদের স্বনির্ভর করে তুলতে পারে।

আমি যা প্রতিবাদ করি, তা হল মেশিনের প্রতি উন্মাদনা। উন্মাদনা হল তারা যা শ্রম-সংরক্ষণকারী মেশিন বলে। মানুষ “শ্রম সংরক্ষণ” করতে থাকে, যতক্ষণ না হাজার হাজার মানুষ কাজ ছাড়া থাকে এবং খোলা রাস্তায় অনাহারে মরতে ফেলে দেওয়া হয়। আমি সময় ও শ্রম সংরক্ষণ করতে চাই, মানবজাতির একটি ভগ্নাংশের জন্য নয়, বরং সবার জন্য; আমি সম্পদের ঘনত্ব চাই, কয়েকজনের হাতে নয়, বরং সবার হাতে।

ইয়ং ইন্ডিয়া, ১৩ নভেম্বর ১৯২৪
খাদ্দর সব মেশিন ধ্বংস করতে চায় না কিন্তু এটি এর ব্যবহার নিয়ন্ত্রণ করে এবং এর আগাছার মতো বৃদ্ধি রোধ করে। এটি দরিদ্রতমদের নিজস্ব কুটিরে তাদের সেবার জন্য মেশিন ব্যবহার করে। চাকা নিজেই মেশিনের একটি উৎকৃষ্ট অংশ।

ইয়ং ইন্ডিয়া, ১৭ মার্চ ১৯২৭

চিত্র ১১.৫

চিত্র ১১.৫ চরখা সহ মহাত্মা গান্ধী ভারতীয় জাতীয়তাবাদের সবচেয়ে স্থায়ী চিত্র হয়ে উঠেছেন।
১৯২১ সালে, দক্ষিণ ভারত সফরের সময়, গান্ধীজি দরিদ্রদের সাথে পরিচয় করানোর জন্য তার মাথা কামান এবং একটি লেংটি পরতে শুরু করেন। তার নতুন চেহারা তপস্যা ও সংযমের প্রতীকও হয়ে ওঠে - আধুনিক বিশ্বের ভোগবাদী সংস্কৃতির বিরোধিতায় তিনি যে গুণাবলী উদযাপন করেছিলেন।

একটি গোরখপুরের হিন্দি সংবাদপত্র তার বক্তৃতার সময়ের পরিবেশ কীভাবে রিপোর্ট করেছিল:

ভাটনিতে গান্ধীজি স্থানীয় জনসাধারণকে সম্বোধন করেন এবং তারপর ট্রেনটি গোরখপুরের জন্য রওনা হয়। নুনখার, দেউরিয়া, গৌরি বাজার, চৌরী চৌরা এবং কুস্মি (স্টেশন) এ কমপক্ষে ১৫,০০০ থেকে ২০,০০০ লোক ছিল … মহাত্মাজি কুস্মির দৃশ্য দেখে খুব খুশি হয়েছিলেন, কারণ স্টেশনটি জঙ্গলের মাঝখানে থাকা সত্ত্বেও এখানে কমপক্ষে ১০,০০০ লোক ছিল। কেউ কেউ, তাদের ভালবাসায় অভিভূত হয়ে, কাঁদতে দেখা গেছে। দেউরিয়ায় লোকেরা গান্ধীজিকে ভেন্ট (দান) দিতে চেয়েছিল, কিন্তু তিনি তাদের গোরখপুরে দিতে বলেছিলেন। কিন্তু চৌরী চৌরায় একজন মারওয়ারি ভদ্রলোক তার কাছে কিছু হস্তান্তর করতে সক্ষম হন। তারপর আর থামানো যায়নি। একটি চাদর বিছানো হয়েছিল এবং মুদ্রা নোট ও কয়েন বৃষ্টি হতে শুরু করে। এটি একটি দৃশ্য ছিল … গোরখপুর স্টেশনের বাইরে মহাত্মাকে একটি উচ্চ গাড়িতে দাঁড় করানো হয়েছিল এবং লোকেরা কয়েক মিনিটের জন্য তার ভাল দর্শন পেয়েছিল।

গান্ধীজি যেখানেই গেছেন, তার অলৌকিক ক্ষমতার গুজব ছড়িয়ে পড়েছে। কিছু জায়গায় বলা হয়েছিল যে তিনি কৃষকদের অভিযোগ দূর করতে রাজা দ্বারা প্রেরিত হয়েছিলেন এবং তার স্থানীয় সকল কর্মকর্তাকে অগ্রাহ্য করার ক্ষমতা ছিল। অন্য জায়গায় দাবি করা হয়েছিল যে গান্ধীজির ক্ষমতা ইংরেজ সম্রাটের চেয়ে উচ্চতর, এবং তার আগমনে ঔপনিবেশিক শাসকরা জেলা থেকে পালিয়ে যাবে। যারা তার বিরোধিতা করেছিল তাদের জন্য ভয়ানক পরিণতির গল্পও ছিল; গুজব ছড়িয়ে পড়েছিল যে কীভাবে গ্রামবাসীরা যারা গান্ধীজির সমালোচনা করেছিল তাদের বাড়ি রহস্যজনকভাবে ভেঙে পড়েছে বা তাদের ফসল নষ্ট হয়েছে।

“গান্ধী বাবা”, “গান্ধী মহারাজ”, বা সহজভাবে “মহাত্মা” নামে পরিচিত, গান্ধীজি ভারতীয় কৃষকের কাছে একজন ত্রাণকর্তা হিসেবে আবির্ভূত হন, যিনি তাদের উচ্চ কর ও নিপীড়ক কর্মকর্তাদের থেকে উদ্ধার করবেন এবং তাদের জীবনে মর্যাদা ও স্বায়ত্তশাসন পুনরুদ্ধার করবেন। গান্ধীজির দরিদ্র, এবং বিশেষ করে কৃষকদের মধ্যে আবেদন, তার তপস্বী জীবনধারা এবং ধুতি ও চরখার মতো প্রতীকগুলির চতুর ব্যবহার দ্বারা বৃদ্ধি পেয়েছিল। মহাত্মা গান্ধী বর্ণ দ্বারা একজন ব্যবসায়ী ছিলেন, এবং পেশায় একজন আইনজীবী; কিন্তু তার সরল জীবনধারা এবং হাত দিয়ে কাজ করার ভালবাসা তাকে শ্রমজীবী দরিদ্রদের সাথে আরও সম্পূর্ণভাবে সহানুভূতি প্রকাশ করতে দিয়েছিল এবং তাদের জন্য, পাল্টাপাল্টি, তার সাথে সহানুভূতি প্রকাশ করতে। যেখানে বেশিরভাগ

উৎস ২

অলৌকিক এবং অবিশ্বাস্য

ইউনাইটেড প্রভিন্সেসের স্থানীয় সংবাদপত্রগুলি সেই সময় প্রচলিত অনেক গুজব রেকর্ড করেছিল। গুজব ছিল যে মহাত্মার শক্তি পরীক্ষা করতে চাওয়া প্রত্যেক ব্যক্তি অবাক হয়েছিল:

১. বস্তির একটি গ্রামের সিকান্দর সাহু ১৫ ফেব্রুয়ারি বলেছিলেন যে তিনি মহাত্মাজিতে বিশ্বাস করবেন যখন তার কারখানায় (যেখানে গুড় উৎপাদিত হত) গুড়ের রস ভরা কড়াহ (ফুটন্ত প্যান) দুভাগ হয়ে যাবে। সঙ্গে সঙ্গে কড়াহ আসলে মাঝখান থেকে দুভাগ হয়ে গেল।

২. আজমগড়ের একজন চাষী বলেছিলেন যে তিনি মহাত্মাজির সত্যতা বিশ্বাস করবেন যদি তার গম লাগানো জমিতে তিল গজায়। পরের দিন সেই ক্ষেত্রের সমস্ত গম তিল হয়ে গেল।

গুজব ছিল যে যারা মহাত্মা গান্ধীর বিরোধিতা করেছিল তারা অনিবার্যভাবে কিছু ট্র্যাজেডির সম্মুখীন হয়েছিল।

১. গোরখপুর শহরের একজন ভদ্রলোক চরখা চালানোর প্রয়োজনীয়তা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন। তার বাড়িতে আগুন লাগে।

২. এপ্রিল ১৯২১ সালে উত্তর প্রদেশের একটি গ্রামে কিছু লোক জুয়া খেলছিল। কেউ তাদের থামতে বলল। দলের মধ্যে মাত্র একজন থামতে অস্বীকার করে এবং গান্ধীজিকে গালি দেয়। পরের দিন তার ছাগল তার নিজের চারটি কুকুরের কামড়ে মারা যায়।

৩. গোরখপুরের একটি গ্রামে, কৃষকরা মদ খাওয়া ছেড়ে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। একজন ব্যক্তি তার প্রতিশ্রুতি রাখেনি। সে মদের দোকানের দিকে যাওয়া মাত্রই তার পথে ইটের টুকরো বৃষ্টি হতে শুরু করে। যখন তিনি মহাত্মা গান্ধীর নাম বললেন তখন ইটের টুকরো উড়তে থেমে গেল।

শাহিদ আমিন, “গান্ধী as মহাত্মা”, সাবঅল্টার্ন স্টাডিজ III, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, দিল্লি।

$\Rightarrow$ আপনি অধ্যায় ১০-এ গুজব সম্পর্কে পড়েছেন এবং দেখেছেন যে গুজবের প্রচার আমাদের একটি সময়ের বিশ্বাসের কাঠামো সম্পর্কে বলে: তারা আমাদের সেই লোকদের মন বলে যারা গুজবে বিশ্বাস করে এবং সেই পরিস্থিতি যা এই বিশ্বাসকে সম্ভব করে তোলে। আপনি কি মনে করেন গান্ধীজি সম্পর্কে এই গুজবগুলি কী প্রতিফলিত করে?

অন্যান্য রাজনীতিবিদ তাদের সাথে নিচু স্বরে কথা বলতেন, গান্ধীজি শুধু তাদের মতো দেখতে নয়, বরং তাদের বুঝতে এবং তাদের জীবনের সাথে সম্পর্কিত হতে দেখা গিয়েছিল।

যদিও মহাত্মা গান্ধীর গণআবেদন নিঃসন্দেহে সত্যিকারের ছিল - এবং ভারতীয় রাজনীতির প্রেক্ষাপটে, নজিরবিহীন - এটাও জোর দিতে হবে যে জাতীয়তাবাদের ভিত্তি প্রসারিত করার তার সাফল্য সতর্ক সংগঠনের উপর ভিত্তি করে ছিল। ভারতের বিভিন্ন অংশে কংগ্রেসের নতুন শাখা স্থাপন করা হয়েছিল। রাজকীয় রাজ্যগুলিতে জাতীয়তাবাদী মতবাদ প্রচারের জন্য一系列 “প্রজা মণ্ডল” প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। গান্ধীজি শাসকদের ভাষা ইংরেজির পরিবর্তে মাতৃভাষায় জাতীয়তাবাদী বার্তার যোগাযোগকে উৎসাহিত করেছিলেন। এইভাবে কংগ্রেসের প্রাদেশিক কমিটিগুলি ব্রিটিশ ভারতের কৃত্রিম সীমানার পরিবর্তে ভাষাগত অঞ্চলের উপর ভিত্তি করে ছিল। এই বিভিন্ন উপায়ে জাতীয়তাবাদ দেশের দূরতম কোণে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং পূর্বে অপ্রভাবিত সামাজিক গোষ্ঠীগুলি দ্বারা আলিঙ্গন করা হয়েছিল।

এখন পর্যন্ত, কংগ্রেসের সমর্থকদের মধ্যে কিছু খুব সমৃদ্ধ ব্যবসায়ী ও শিল্পপতি ছিলেন। ভারতীয় উদ্যোক্তারা দ্রুত স্বীকার করেছিলেন যে, একটি মুক্ত ভারতেও, তাদের ব্রিটিশ প্রতিযোগীদের যে সুবিধা ভোগ করত তা শেষ হয়ে যাবে। এই উদ্যোক্তাদের কিছু, যেমন জি.ডি. বিড়লা, জাতীয় আন্দোলনকে প্রকাশ্যে সমর্থন করেছিলেন; অন্যরা তা নীরবে করেছিল। এইভাবে, গান্ধীজির প্রশংসকদের মধ্যে দরিদ্র কৃষক এবং ধনী শিল্পপতি উভয়ই ছিলেন, যদিও কৃষকরা কেন গান্ধীজিকে অনুসরণ করেছিল তার কারণগুলি কিছুটা আলাদা ছিল, এবং সম্ভবত শিল্পপতিদের কারণের বিরোধী ছিল।

যখন মহাত্মা গান্ধীর নিজের ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ ছিল, তখন আমরা যা “গান্ধীবাদী জাতীয়তাবাদ” বলতে পারি তার বৃদ্ধিও অনেকাংশে তার অনুসারীদের উপর নির্ভরশীল ছিল। ১৯১৭ এবং ১৯২২ সালের মধ্যে, অত্যন্ত প্রতিভাবান ভারতীয়দের একটি দল গান্ধীজির সাথে যুক্ত হয়েছিল। তাদের মধ্যে ছিলেন মহাদেব দেশাই, বল্লভ ভাই প্যাটেল, জে.বি. কৃপালনী, সুভাষ চন্দ্র বসু, আবুল কালাম আজাদ, জওহরলাল নেহরু, সরোজিনী নাইডু, গোবিন্দ বল্লভ পন্ত এবং সি. রাজাগোপালাচারী। উল্লেখযোগ্যভাবে, গান্ধীজির এই ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা বিভিন্ন অঞ্চল থেকে এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে এসেছিলেন। পাল্টাপাল্টি, তারা অসংখ্য অন্যান্য ভারতীয়কে কংগ্রেসে যোগ দিতে এবং এর জন্য কাজ করতে অনুপ্রাণিত করেছিল।

ম