राष्ट्रवाद के इतिहास में अक्सर किसी एक व्यक्ति को राष्ट्र के निर्माण से जोड़कर देखा जाता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हम इटली के निर्माण से गैरिबाल्डी, अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध से जॉर्ज वॉशिंगटन और वियतनाम को उपनिवेशवाद से मुक्त कराने के संघर्ष से हो चि मिन्ह को जोड़ते हैं। इसी तरह, महात्मा गांधी को भारतीय राष्ट्र के ‘पिता’ के रूप में माना गया है।

जहाँ तक गांधीजी स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने वाले सभी नेताओं में सबसे प्रभावशाली और सम्मानित थे, वहाँ यह विशेषण गलत नहीं है। हालाँकि, वॉशिंगटन या हो चि मिन्ह की तरह, महात्मा गांधी का राजनीतिक जीवन भी उस समाज द्वारा आकारित और सीमित था जिसमें वे रहते थे। क्योंकि व्यक्ति, चाहे वे कितने भी महान हों, इतिहास द्वारा बनाए जाते हैं जैसे वे इतिहास बनाते हैं।

यह अध्याय 1915-1948 की महत्वपूर्ण अवधि के दौरान भारत में गांधीजी की गतिविधियों का विश्लेषण करता है। यह भारतीय समाज के विभिन्न वर्गों के साथ उनकी बातचीत और उन संघर्षों का अन्वेषण करता है जिन्हें उन्होंने प्रेरित और नेतृत्व किया। यह छात्र को उन विभिन्न प्रकार के स्रोतों से परिचित कराता है जिनका इतिहासकार किसी नेता के जीवन और उन सामाजिक आंदोलनों के पुनर्निर्माण में उपयोग करते हैं जिनसे वह जुड़ा था।

चित्र 11.1
लोग साबरमती नदी के तट पर महात्मा गांधी को सुनने के लिए इकट्ठा हुए हैं, 1930 में नमक मार्च शुरू करने से पहले

1. एक नेता की घोषणा

जनवरी 1915 में, मोहनदास करमचंद गांधी विदेश में दो दशक बिताने के बाद अपने वतन लौटे। ये वर्ष अधिकतर दक्षिण अफ्रीका में बीते, जहाँ वे एक वकील के रूप में गए थे, और समय के साथ उस क्षेत्र में भारतीय समुदाय के नेता बन गए। जैसा कि इतिहासकार चंद्रन देवनेशन ने टिप्पणी की है, दक्षिण अफ्रीका “महात्मा की निर्माण भूमि” थी। यहीं पर महात्मा गांधी ने पहली बार सत्याग्रह के रूप में ज्ञात अहिंसक प्रतिरोध की विशिष्ट तकनीकों को विकसित किया, पहली बार धर्मों के बीच सद्भाव को बढ़ावा दिया, और पहली बार उच्च जाति के भारतीयों को निम्न जातियों और महिलाओं के प्रति उनके भेदभावपूर्ण व्यवहार के प्रति सचेत किया।

वह भारत जिसमें महात्मा गांधी 1915 में लौटे, वह उस भारत से काफी अलग था जिसे उन्होंने 1893 में छोड़ा था। यद्यपि यह अब भी ब्रिटिशों की कॉलोनी था, राजनीतिक दृष्टि से यह कहीं अधिक सक्रिय था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अब अधिकांश प्रमुख शहरों और कस्बों में शाखाएँ थीं। 1905-07 के स्वदेशी आंदोलन के माध्यम से इसने मध्यम वर्ग के बीच अपनी पहुँच को काफी व्यापक बना लिया था। उस आंदोलन ने कुछ शिखर नेताओं को जन्म दिया — उनमें महाराष्ट्र के बाल गंगाधर तिलक, बंगाल के बिपिन चंद्र पाल और पंजाब के लाला लाजपत राय प्रमुख थे। इन तीनों को “लाल, बाल और पाल” के नाम से जाना जाता था, इस अनुप्रास से उनके संघर्ष का सर्वभारतीय स्वरूप व्यक्त होता था, क्योंकि इनके मूल प्रांत एक-दूसरे से बहुत दूर थे। जहाँ इन नेताओं ने औपनिवेशिक शासन के प्रति सशस्त्र विरोध की वकालत की, वहीं “नरमपंथी” नामक एक समूह था जो अधिक क्रमिक और प्रेरणात्मक दृष्टिकोण को प्राथमिकता देता था। इन नरमपंथियों में गांधीजी के माने-जाने वाले राजनीतिक गुरु गोपाल कृष्ण गोखले थे, साथ ही मोहम्मद अली जिन्ना भी, जो गांधीजी की तरह लंदन में प्रशिक्षित गुजराती वंश के वकील थे।

गोखले की सलाह पर गांधीजी ने एक वर्ष ब्रिटिश भारत की यात्रा करते हुए देश और उसके लोगों को जानने में बिताया। उनकी पहली प्रमुख सार्वजनिक उपस्थिति फरवरी 1916 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (BHU) के उद्घाटन पर हुई। आमंत्रित अतिथियों में

इस अवसर पर वे राजकुमार और परोपकारी उपस्थित थे जिनके दान ने बीएचयू की स्थापना में योगदान दिया था। कांग्रेस के महत्वपूर्ण नेताओं की भी उपस्थिति थी, जैसे एनी बेसेंट। इन गणमान्य व्यक्तियों की तुलना में गांधीजी अपेक्षाकृत अज्ञात थे। उन्हें उनके दक्षिण अफ्रीका में काम के आधार पर आमंत्रित किया गया था, न कि भारत में उनकी स्थिति के कारण।

जब उनकी बोलने की बारी आई, तो गांधीजी ने भारतीय कुलीन वर्ग पर श्रमिक गरीबों के प्रति उदासीनता का आरोप लगाया। उन्होंने कहा कि बीएचयू का उद्घाटन “निश्चित रूप से एक अत्यंत भव्य प्रदर्शन” था। लेकिन उन्हें उपस्थित “सुसज्जित अमीर सज्जनों” और अनुपस्थित “लाखों गरीब” भारतीयों के बीच के इस विरोधाभास की चिंता थी। गांधीजी ने विशेषाधिकार प्राप्त आमंत्रितों से कहा कि “भारत के लिए कोई मुक्ति नहीं है जब तक आप इस आभूषण को उतारकर अपने देशवासियों के लिए भरोसे में नहीं रखते।” “हमारे भीतर स्वशासन की भावना नहीं हो सकती,” वे आगे बोले, “यदि हम किसानों से उनके श्रम के लगभग संपूर्ण परिणाम छीन लेते हैं या दूसरों को छीनने देते हैं। हमारी मुक्ति केवल किसान के माध्यम से आ सकती है। न तो वकील, न डॉक्टर और न ही अमीर जमींदार इसे सुनिश्चित करने वाले हैं।”

बीएचयू का उद्घाटन एक उत्सव का अवसर था, क्योंकि यह एक राष्ट्रवादी विश्वविद्यालय का उद्घाटन था, जो भारतीय धन और भारतीय पहल द्वारा संचालित था। लेकिन स्व-अभिनंदन के स्वर को अपनाने के बजाय, गांधीजी ने कराची में महात्मा गांधी की तरह, मार्च 1916 में चुना कि वे उस आबादी की बात करें जो भारतीय जनसंख्या का बहुमत थी, फिर भी वे श्रोताओं में अप्रतिनिधित्वित थीं।

चित्र 11.2
महात्मा गांधी जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में, फरवरी 1908

फरवरी 1916 में बनारस में गांधीजी का भाषण एक स्तर पर केवल तथ्यों की घोषणा थी — यह कि भारतीय राष्ट्रवाद एक अभिजात घटना थी, वकीलों, डॉक्टरों और जमींदारों की रचना। लेकिन दूसरे स्तर पर, यह इरादे की भी घोषणा थी — गांधीजी की अपनी इच्छा का पहला सार्वजनिक एलान कि वे भारतीय राष्ट्रवाद को भारतीय जनता के समग्र प्रतिनिधित्व के अनुरूप बनाना चाहते हैं। उस वर्ष के अंतिम महीने में, गांधीजी को अपने उपदेशों को व्यवहार में उतारने का अवसर मिला। दिसंबर 1916 में लखनऊ में आयोजित वार्षिक कांग्रेस में, बिहार के चंपारण के एक किसान ने उनसे संपर्क किया, जिसने उन्हें ब्रिटिश नील किसानों द्वारा किसानों के साथ किए जा रहे कठोर व्यवहार के बारे में बताया।

2. असहयोग की रचना और विघटन

महात्मा गांधी को 1917 का अधिकांश समय चंपारण में बिताना था, जहाँ वे किसानों को उनकी पसंद की फसलें उगाने की स्वतंत्रता के साथ-साथ भूमि पर कब्जे की सुरक्षा दिलाने का प्रयास कर रहे थे। अगले वर्ष, 1918 में, गांधीजी अपने गृह राज्य गुजरात में दो आंदोलनों में शामिल हुए। पहले, उन्होंने अहमदाबाद में एक श्रम विवाद में हस्तक्षेप किया, जहाँ उन्होंने वस्त्र मिल के मजदूरों के लिए बेहतर कार्य स्थितियों की माँग की। फिर वे खेड़ा के किसानों के साथ जुड़े, जो अपनी फसल की विफलता के बाद राज्य से करों में छूट की माँग कर रहे थे।

चंपारण, अहमदाबाद और खेड़ा में ये पहल गांधीजी को गरीबों के प्रति गहरी सहानुभूति रखने वाले राष्ट्रवादी के रूप में चिन्हित करती हैं। साथ ही, ये सभी स्थानीय संघर्ष थे। फिर, 1919 में उपनिवेशवादी शासकों ने गांधीजी की गोद में एक ऐसा मुद्दा डाला जिससे वे एक बहुत व्यापक आंदोलन का निर्माण कर सकते थे। 1914-18 के महान युद्ध के दौरान ब्रिटिशों ने प्रेस पर सेंसर लगाया और बिना मुकदमे के निरोध की अनुमति दी। अब, सर सिडनी रौलेट की अध्यक्षता वाली एक समिति की सिफारिश पर, ये कठोर उपाय जारी रखे गए। प्रतिक्रिया में, गांधीजी ने “रौलेट अधिनियम” के खिलाफ देशव्यापी अभियान की अपील की। उत्तर और पश्चिम भारत के शहरों में जीवन ठप हो गया, दुकानें बंद हो गईं और स्कूल बंद हो गए क्योंकि बंद के आह्वान पर लोगों ने प्रतिक्रिया दी। पंजाब में विरोध विशेष रूप से तीव्र था, जहाँ कई पुरुषों ने युद्ध में ब्रिटिश पक्ष की सेवा की थी और उम्मीद थी कि उनकी सेवा के लिए उन्हें इनाम मिलेगा। इसके बजाय उन्हें रौलेट अधिनियम दिया गया। गांधीजी को पंजाब जाते समय हिरासत में ले लिया गया, जबकि प्रमुख स्थानीय कांग्रेसी नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया। प्रांत में स्थिति तेजी से तनावपूर्ण होती गई, और अप्रैल 1919 में अमृतसर में एक खूनी चरम पर पहुँच गई, जब एक ब्रिटिश ब्रिगेडियर ने अपने सैनिकों को एक राष्ट्रवादी सभा पर गोली चलाने का आदेश दिया। जलियांवाला बाग नरसंहार के रूप में जाने जाने वाली इस घटना में चार सौ से अधिक लोग मारे गए।

चर्चा करें…
1915 से पहले भारत में राष्ट्रीय आंदोलन के बारे में और जानकारी प्राप्त करें और देखें कि क्या महात्मा गांधी की टिप्पणियाँ उचित हैं।

यह रॉलेट सत्याग्रह ही था जिसने गांधीजी को वास्तव में एक राष्ट्रीय नेता बनाया। इसकी सफलता से उत्साहित होकर गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के साथ “असहयोग” अभियान की अपील की। उन भारतीयों जो उपनिवेशवाद को समाप्त करना चाहते थे, उनसे कहा गया कि वे स्कूलों, कॉलेजों और न्यायालयों में जाना बंद करें और कर न दें। संक्षेप में, उनसे कहा गया कि वे “(ब्रिटिश) सरकार के साथ (सभी) स्वैच्छिक संबंधों का त्याग” करें। यदि असहयोग प्रभावी ढंग से किया जाता, तो गांधीजी ने कहा, भारत एक वर्ष के भीतर स्वराज प्राप्त कर लेगा। संघर्ष को और व्यापक बनाने के लिए उन्होंने खिलाफत आंदोलन से हाथ मिलाया, जो खलीफा को पुनर्स्थापित करना चाहता था—पैन-इस्लामवाद का प्रतीक जिसे हाल ही में तुर्की शासक केमल अतातुर्क ने समाप्त कर दिया था।

2.1 एक लोकप्रिय आंदोलन को गूंथना

गांधीजी ने आशा की कि असहयोग को खिलाफत से जोड़कर भारत के दो प्रमुख धार्मिक समुदाय—हिंदू और मुसलमान—सामूहिक रूप से उपनिवेशवाद को समाप्त कर सकेंगे। इन आंदोलनों ने निश्चित रूप से उपनिवेशी भारत में अभूतपूर्व लोकप्रिय कार्रवाई की लहर को उजागर किया।

छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित स्कूलों और कॉलेजों में जाना बंद कर दिया। वकीलों ने अदालत में उपस्थित होने से इनकार कर दिया। श्रमिक वर्ग ने कई शहरों और कस्बों में हड़ताल की: आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 1921 में 396 हड़तालें हुईं, जिनमें 600,000 श्रमिक शामिल थे और सात लाख कार्यदिवसों की हानि हुई। ग्रामीण क्षेत्र भी असंतोष से उबल रहे थे। उत्तरी आंध्र की पहाड़ी जनजातियों ने वन कानूनों का उल्लंघन किया। अवध के किसानों ने कर नहीं दिया। कुमाऊं के किसानों ने औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए भार ढोने से इनकार कर दिया। ये विरोध आंदोलन कभी-कभी स्थानीय राष्ट्रवादी नेतृत्व की अवहेलना में किए गए। किसानों, श्रमिकों और अन्य लोगों ने औपनिवेशिक शासन के साथ “असहयोग” करने के आह्वान को उन तरीकों से समझा और उस पर अमल किया जो उनके हितों के लिए सर्वोत्तम थे, बजाय इसके कि ऊपर से दिए गए निर्देशों के अनुरूप चलें।

खिलाफत आंदोलन क्या था?
खिलाफत आंदोलन, (1919-1920) भारतीय मुसलमानों का एक आंदोलन था, जिसका नेतृत्व मुहम्मद अली और शौकत अली ने किया था, जिसमें निम्नलिखित की मांग की गई: तुर्की सुल्तान या खलीफा को पूर्व ओटोमन साम्राज्य में स्थित मुस्लिम पवित्र स्थलों पर नियंत्रण बनाए रखना चाहिए; जज़ीरत-उल-अरब (अरब, सीरिया, इराक, फिलिस्तीन) को मुस्लिम संप्रभुता के अंतर्गत रहना चाहिए; और खलीफा को इस्लामिक धर्म की रक्षा करने के लिए पर्याप्त क्षेत्र प्रदान किया जाना चाहिए। कांग्रेस ने इस आंदोलन का समर्थन किया और महात्मा गांधी ने इसे असहयोग आंदोलन से जोड़ने का प्रयास किया।

“असहयोग,” महात्मा गांधी के अमेरिकी जीवनीकार लुई फिशर ने लिखा, “भारत और गांधीजी के जीवन में एक युग का नाम बन गया। असहयोग इतना नकारात्मक था कि शांतिपूर्ण हो सके और इतना सकारात्मक कि प्रभावी हो सके। इसमें इनकार, त्याग और आत्म-अनुशासन शामिल था। यह स्वराज के लिए प्रशिक्षण था।” असहयोग आंदोलन के परिणामस्वरूप ब्रिटिश राज 1857 के विद्रोह के बाद पहली बार अपनी नींवों पर हिल गया। फिर, फरवरी 1922 में, कुछ किसानों ने संयुक्त प्रांतों (अब उत्तर प्रदेश और उत्तरांचल) के चौरी चौरा गाँव में एक पुलिस थाने पर हमला करके उसे आग लगा दी। कई सिपाही इस आग में जलकर मर गए। इस हिंसा की घटना ने गांधीजी को पूरे आंदोलन को वापस लेने के लिए प्रेरित किया। “कोई भी उकसावा,” उन्होंने जोर देकर कहा, “ऐसे बर्बर हत्या को उचित ठहरा नहीं सकता जहाँ पुरुषों को बेसहारा कर दिया गया था और जिन्होंने भीड़ की दया पर खुद को छोड़ दिया था।”

चित्र 11.4 असहयोग आंदोलन, जुलाई 1922 विदेशी कपड़ों को जलाने के लिए जमा किया जा रहा है।

असहयोग आंदोलन के दौरान हजारों भारतीयों को जेल में डाला गया। गांधीजी को स्वयं मार्च 1922 में गिरफ्तार किया गया और राजद्रोह का आरोप लगाया गया। उनके मुकदमे की सुनवाई करने वाले न्यायाधीश, जस्टिस सी.एन. ब्रूमफील्ड ने अपना फैसला सुनाते समय एक उल्लेखनीय भाषण दिया। “यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा,” न्यायाधीश ने टिप्पणी की, “कि आप उस श्रेणी के अलग हैं जिसमें मैंने कभी किसी को मुकदमा चलाया है या भविष्य में चलाने की संभावना है। यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा कि आप अपने देशवासियों की नजर में एक महान देशभक्त और नेता हैं। राजनीति में आपसे असहमत होने वाले भी आपको उच्च आदर्शों और पवित्र जीवन वाले व्यक्ति के रूप में देखते हैं।” चूंकि गांधीजी ने कानून का उल्लंघन किया था, इसलिए बेंच के लिए उन्हें छह वर्ष के कारावास की सजा देना अनिवार्य था, लेकिन जज ब्रूमफील्ड ने कहा, “यदि भारत में घटनाओं का क्रम ऐसा हो कि सरकार आपकी सजा की अवधि घटाकर आपको रिहा कर सके, तो इससे अधिक प्रसन्न कोई नहीं होगा।”

2.2 जनता का नेता

1922 तक, गांधीजी ने भारतीय राष्ट्रवाद को बदल दिया था, इस प्रकार उन्होंने फरवरी 1916 में अपने बीएचयू भाषण में किए गए वादे को पूरा किया। यह अब केवल पेशेवरों और बुद्धिजीवियों का आंदोलन नहीं रहा; अब इसमें लाखों किसान, मजदूर और कारीगर भी शामिल हो गए थे। उनमें से कई गांधीजी की पूजा करते थे, उन्हें अपना

“महात्मा”। उन्होंने इस बात की सराहना की कि वह उनकी तरह कपड़े पहनता था, उनकी तरह रहता था और उनकी भाषा बोलता था। अन्य नेताओं के विपरीत वह आम लोगों से अलग नहीं खड़ा था, बल्कि उनके साथ सहानुभूति रखता था और उनसे खुद को जोड़ता भी था।

यह पहचान उसके पोशाक में स्पष्ट रूप से झलकती थी: जबकि अन्य राष्ट्रवादी नेता औपचारिक रूप से पश्चिमी सूट या भारतीय बंदगाला पहनते थे, गांधीजी लोगों के बीच सादे धोती या लंगोट में जाते थे। इस बीच, वह हर दिन का कुछ समय चरखे पर काम करते हुए बिताते थे और अन्य राष्ट्रवादियों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। कताई का कार्य गांधीजी को पारंपरिक जाति प्रणाली के भीतर मौजूद मानसिक श्रम और शारीरिक श्रम के बीच की सीमाओं को तोड़ने में मदद करता था।

एक आकर्षक अध्ययन में, इतिहासकार शाहिद अमीन ने पूर्वी उत्तर प्रदेश के किसानों के बीच महात्मा गांधी की छवि का अध्ययन किया है, जैसा कि स्थानीय प्रेस में आई रिपोर्टों और अफवाहों के माध्यम से व्यक्त हुई। जब वह फरवरी 1921 में इस क्षेत्र से यात्रा कर रहे थे, गांधीजी हर जगह उत्साही भीड़ों द्वारा स्वागत किए गए।

स्रोत 1

चरखा

महात्मा गांधी आधुनिक युग के कटु आलोचक थे जिसमें मशीनें मनुष्यों को गुलाम बनाती हैं और श्रम को विस्थापित कर देती हैं। उन्होंने चरखे को ऐसे मानव समाज का प्रतीक देखा जो मशीनों और तकनीक की महिमा नहीं गाएगा। चरखा, इसके अतिरिक्त, गरीबों को अतिरिक्त आय प्रदान कर सकता है और उन्हें आत्मनिर्भर बना सकता है।

मैं जिस चीज़ का विरोध करता हूँ, वह है मशीनरी के प्रति पागलपन। पागलपन है उसके प्रति जिसे वे श्रम-बचत मशीनरी कहते हैं। लोग “श्रम बचाते” चले जाते हैं, जब तक कि हज़ारों बेरोज़गार न हो जाएँ और खुली सड़कों पर भूख से मरने को न छोड़ दिए जाएँ। मैं समय और श्रम बचाना चाहता हूँ, मानवता के किसी अंश के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए; मैं संपत्ति का केंद्रीकरण चाहता हूँ, कुछ हाथों में नहीं, बल्कि सबके हाथों में।

यंग इंडिया, १३ नवम्बर १९२४

खद्दर सभी मशीनरी को नष्ट करने की बात नहीं करता, पर वह उसके उपयोग को नियंत्रित करता है और उसकी खरपतवार-सी वृद्धि को रोकता है। यह मशीनरी का उपयोग सबसे गरीबों की सेवा के लिए उनके अपने कुटीरों में करता है। चरखा स्वयं एक उत्कृष्ट मशीन है।

यंग इंडिया, १७ मार्च १९२७

आकृति ११.५

चित्र 11.5 चरखे के साथ महात्मा गांधी भारतीय राष्ट्रवाद की सबसे स्थायी छवि बन गए हैं।
1921 में, दक्षिण भारत की यात्रा के दौरान, गांधीजी ने अपना सिर मुंडवा लिया और गरीबों के साथ एकता दिखाने के लिए लंगोट पहनना शुरू कर दिया। उनकी इस नई छवि ने तपस्या और संयम के प्रतीक के रूप में भी काम किया — ऐसे गुण जिन्हें वे आधुनिक दुनिया की उपभोक्तावादी संस्कृति के विरोध में मनाते थे।

गोरखपुर के एक हिंदी अखबार ने उनके भाषणों के दौरान के वातावरण की इस प्रकार रिपोर्ट की:

भटनी में गांधीजी ने स्थानीय जनता को संबोधित किया और फिर ट्रेन गोरखपुर के लिए रवाना हुई। नunkhar, देवरिया, गौरी बाजार, चौरी चौरा और कुसम्हि (स्टेशनों) पर कम से कम 15,000 से 20,000 लोग मौजूद थे… महात्माजी कुसम्हि के दृश्य को देखकर बहुत प्रसन्न हुए, क्योंकि यह स्टेशन जंगल के बीच में होने के बावजूद यहां कम से कम 10,000 लोग मौजूद थे। कुछ लोग, अपने प्रेम से अभिभूत, रोते हुए देखे गए। देवरिया में लोग गांधीजी को भेंट (दान) देना चाहते थे, लेकिन उन्होंने उन्हें गोरखपुर में देने को कहा। लेकिन चौरी चौरा में एक मारवाड़ी सज्जन ने किसी तरह उन्हें कुछ सौंप दिया। फिर कोई रोक-टोक नहीं रही। एक चादर बिछाई गई और नोटों और सिक्कों की बारिश होने लगी। यह एक अद्भुत दृश्य था… गोरखपुर स्टेशन के बाहर महात्मा एक ऊंची गाड़ी पर खड़े थे और लोगों ने उनके दर्शन कुछ मिनटों तक किए।

जहाँ-जहाँ गांधीजी गए, वहाँ-वहाँ उनकी चमत्कारी शक्तियों की अफवाहें फैल गईं। कुछ स्थानों पर यह कहा गया कि वे किसानों की शिकायतों को दूर करने के लिए राजा की ओर से भेजे गए हैं और उनके पास सभी स्थानीय अधिकारियों को रद्द करने की शक्ति है। अन्य स्थानों पर यह दावा किया गया कि गांधीजी की शक्ति अंग्रेज़ राजा से भी बड़ी है और उनके आते ही उपनिवेशवादी शासक ज़िला छोड़कर भाग जाएँगे। यह भी कहानियाँ थीं कि जिन्होंने उनका विरोध किया, उनके साथ भयंकर परिणाम हुए; अफवाहें फैलीं कि जिन ग्रामीणों ने गांधीजी की आलोचना की, उनके घर रहस्यमय ढंग से ढह गए या उनकी फसलें नष्ट हो गईं।

“गांधी बाबा”, “गांधी महाराज” या सिर्फ़ “महात्मा” के नाम से जाने जाने वाले गांधीजी भारतीय किसानों के लिए एक उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट हुए, जो उन्हें उच्च करों और अत्याचारी अधिकारियों से बचाएगा और उनके जीवन में गरिमा और स्वायत्तता को पुनः स्थापित करेगा। गांधीजी की गरीबों और विशेष रूप से किसानों के बीच अपील उनके तपस्वी जीवनशैली और धोती तथा चरखा जैसे प्रतीकों के चतुर उपयोग से बढ़ी। महात्मा गांधी जाति से वैश्य थे और पेशे से वकील; परंतु उनकी सादगीपूर्ण जीवनशैली और हाथों से काम करने के प्रेम ने उन्हें श्रमिक गरीबों के साथ पूरी तरह सहानुभूति रखने और उनके लिए, बदले में, उनके साथ सहानुभूति रखने में सक्षम बनाया। जहाँ अधिकांश

स्रोत 2

चमत्कार और अविश्वसनीय

संयुक्त प्रांतों के स्थानीय समाचार-पत्रों ने उस समय फैली अनेक अफवाहों को दर्ज किया। अफवाहें थीं कि हर व्यक्ति जो महात्मा की शक्ति की परीक्षा लेना चाहता था, हैरान रह गया:

1. बस्ती ज़िले के एक गाँव के सिकन्दर साहू ने 15 फरवरी को कहा कि वे महात्माजी पर तभी विश्वास करेंगे जब उनके कड़ाह (गुड़ बनाने वाला उबलता हुआ पात्र) जो गन्ने के रस से भरा है, बीच से दो टुकड़ों में फट जाए। तुरन्त कड़ाह वास्तव में बीच से दो हिस्सों में बँट गया।

2. आज़मगढ़ के एक किसान ने कहा कि वह महात्माजी की सच्चाई पर तभी विश्वास करेगा जब उसके गेहूँ की बोवाई वाले खेत में तिल उग आए। अगले दिन उस खेत की सारी गेहूँ की फसल तिल में बदल गई।

अफवाहें थीं कि जिन्होंने महात्मा गाँधी का विरोध किया, उन पर कोई न कोई आपदा अवश्य आई।

1. गोरखपुर शहर के एक सज्जन ने चरखा चलाने की आवश्यकता पर सवाल उठाया। उनका घर आग से जल गया।

2. अप्रैल 1921 में संयुक्त प्रांत के एक गाँव में कुछ लोग जुआ खेल रहे थे। किसी ने उन्हें रोकने को कहा। समूह में से केवल एक ने रोकने से इनकार किया और गाँधीजी को गालियाँ दीं। अगले दिन उसकी बकरी को उसी के चार कुत्तों ने काट लिया।

3. गोरखपुर ज़िले के एक गाँव में किसानों ने शराब पीना छोड़ने का संकल्प लिया। एक व्यक्ति ने वादा नहीं निभाया। जैसे ही वह शराब की दुकान की ओर चला, रास्ते में ईंटें बरसने लगीं। जब उसने गाँधीजी का नाम लिया, तो ईंटें चलना बंद हो गईं।

शाहिद अमीन, “गाँधी as महात्मा”, सबाल्टर्न स्टडीज़ III, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, दिल्ली।

$\Rightarrow$ आपने अफवाहों के बारे में अध्याय 10 में पढ़ा है और देखा है कि अफवाहों का प्रसार उस समय की आस्था की संरचना के बारे में बताता है: वे उन लोगों की मानसिकता और परिस्थितियों को उजागर करती हैं जिनसे यह आस्था सम्भव होती है। आपके विचार से गाँधीजी के बारे में ये अफवाहें क्या दर्शाती हैं?

अन्य राजनेता उनसे बात करते समय ऊपर से बोलते थे, गांधीजी न केवल उनकी तरह दिखते थे, बल्कि उन्हें समझते थे और उनके जीवन से जुड़ाव रखते थे।

जबकि महात्मा गांधी का जन-आकर्षण निस्संदेश वास्तविक था — और भारतीय राजनीति के संदर्भ में, बिना किसी पूर्ववर्ती उदाहरण के — यह भी ज़ोर देना ज़रूरी है कि राष्ट्रवाद के आधार को व्यापक बनाने में उनकी सफलता सावधान संगठन पर आधारित थी। भारत के विभिन्न हिस्सों में कांग्रेस की नई शाखाएँ स्थापित की गईं। “प्रजा मंडलों” की एक श्रृंखला स्थापित की गई ताकि रियासतों में राष्ट्रवादी विचारधारा को बढ़ावा दिया जा सके। गांधीजी ने राष्ट्रवादी संदेश को शासकों की भाषा अंग्रेज़ी के बजाय मातृभाषा में संप्रेषित करने को प्रोत्साहित किया। इस प्रकार कांग्रेस की प्रांतीय समितियाँ ब्रिटिश भारत की कृत्रिम सीमाओं के बजाय भाषाई क्षेत्रों पर आधारित थीं। इन विभिन्न तरीकों से राष्ट्रवाद देश के सबसे दूर-दराज़ कोनों तक पहुँचाया गया और उन सामाजिक समूहों ने इसे अपनाया जो पहले इससे अछूते थे।

अब तक, कांग्रेस के समर्थकों में कुछ बहुत ही समृद्ध व्यापारी और उद्योगपति शामिल हो गए थे। भारतीय उद्यमियों ने जल्दी पहचान लिया कि एक स्वतंत्र भारत में उनके ब्रिटिश प्रतिस्पर्धियों को मिलने वाले विशेषाधिकार समाप्त हो जाएंगे। इन उद्यमियों में से कुछ, जैसे जी.डी. बिड़ला, राष्ट्रीय आंदोलन का खुले तौर पर समर्थन करते थे; अन्य चुपचाप समर्थन देते थे। इस प्रकार, गांधीजी के प्रशंसकों में गरीब किसानों के साथ-साथ धनी उद्योगपति भी शामिल थे, यद्यपि किसानों के गांधीजी का अनुसरण करने के कारण उद्योगपतियों के कारणों से कुछ अलग और शायद विपरीत थे।

जबकि महात्मा गांधी की भूमिका स्वयं अत्यंत महत्वपूर्ण थी, “गांधीवादी राष्ट्रवाद” के विकास को हम जिसे कह सकते हैं, वह काफी हद तक उनके अनुयायियों पर भी निर्भर था। 1917 और 1922 के बीच, कुछ अत्यंत प्रतिभाशाली भारतीय गांधीजी से जुड़ गए। इनमें महादेव देसाई, वल्लभ भाई पटेल, जे.बी. कृपलानी, सुभाष चंद्र बोस, अबुल कलाम आज़ाद, जवाहरलाल नेहरू, सरोजिनी नायडू, गोविंद बल्लभ पंत और सी. राजगोपालाचारी शामिल थे। उल्लेखनीय है कि गांधीजी के ये निकट सहयोगी विभिन्न क्षेत्रों के साथ-साथ विभिन्न धार्मिक परंपराओं से आते थे। बदले में, उन्होंने अनगिनत अन्य भारतीयों को कांग्रेस में शामिल होने और उसके लिए कार्य करने के लिए प्रेरित किया।

महात्मा गांधी को फरवरी 1924 में जेल से रिहा किया गया, और अब उन्होंने अपना ध्यान खादी के प्रचार और अस्पृश्यता के उन्मूलन पर केंद्रित करना चुना। क्योंकि गांधीजी उतने ही बड़े सामाजिक सुधारक थे जितने कि राजनीतिज्ञ। उनका मानना था कि स्वतंत्रता के योग्य बनने के लिए भारतीयों को बाल विवाह और अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों से मुक्त होना पड़ेगा। एक धर्म के भारतीयों को दूसरे धर्म के भारतीयों के प्रति सच्ची सहिष्णुता विकसित करनी थी—इसीलिए उन्होंने हिंदू-मुस्लिम सद्भाव पर बल दिया। इस बीच, आर्थिक मोर्चे पर भारतीयों को आत्मनिर्भर बनना था—इसीलिए उन्होंने विदेशों से आयात किए गए मिल-बने कपड़े की बजाय खादी पहनने के महत्व पर जोर दिया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
‘‘नॉन-कोऑपरेशन’’ क्या था? विभिन्न सामाजिक समूहों ने इस आंदोलन में भाग लेने के किन-किन तरीकों को अपनाया, इसकी जानकारी प्राप्त करें।
साथ मिलकर, जो असंभव नहीं है। प्रतिभागी एक शपथ लेते थे जिसमें यह पुष्टि की जाती थी कि ‘‘भारतीय जनता का, जैसा कि किसी अन्य जनता का, स्वतंत्रता प्राप्त करना और अपने परिश्रम के फलों का आनंद लेना अहस्तांतरणीय अधिकार है’’, और यह कि ‘‘यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करे और उन पर अत्याचार करे, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या उसका उन्मूलन करें’’।

3. नमक सत्याग्रह: एक केस स्टडी

असहयोग आंदोलन समाप्त होने के कई वर्षों तक महात्मा गांधी ने अपना ध्यान सामाजिक सुधार कार्यों पर केंद्रित किया। 1928 में, हालांकि, उन्होंने फिर से राजनीति में प्रवेश करने के बारे में सोचना शुरू किया। उस वर्ष इंग्लैंड से उपनिवेश की स्थितियों की जांच के लिए भेजी गई सर्व-श्वेत साइमन कमीशन के विरोध में एक अखिल भारतीय अभियान चलाया गया। गांधीजी स्वयं इस आंदोलन में भाग नहीं लेते थे, यद्यपि उन्होंने इसे अपना आशीर्वाद दिया, जैसा कि उन्होंने उसी वर्ष बारदोली में एक किसान सत्याग्रह को भी दिया था।

दिसंबर 1929 के अंत में, कांग्रेस ने अपना वार्षिक अधिवेशन लाहौर शहर में आयोजित किया। यह बैठक दो बातों के लिए महत्वपूर्ण थी: जवाहरलाल नेहरू का अध्यक्ष के रूप में चयन, जो नेतृत्व की बागडोर को युवा पीढ़ी को सौंपने का संकेत था; और “पूर्ण स्वराज” या पूर्ण स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता की घोषणा। अब राजनीति की गति फिर से तेज हो गई। 26 जनवरी 1930 को, “स्वतंत्रता दिवस” मनाया गया, जिसमें विभिन्न स्थानों पर राष्ट्रीय ध्वज फहराया गया और देशभक्ति गीत गाए गए। गांधीजी ने स्वयं इस बात के लिए सटीक निर्देश जारी किए कि यह दिन कैसे मनाया जाना चाहिए। “यह अच्छा होगा,” उन्होंने कहा, “यदि स्वतंत्रता की घोषणा पूरे गांवों, पूरे शहरों द्वारा की जाए … यह उचित होगा यदि सभी बैठकें सभी स्थानों पर एक ही मिनट में आयोजित की जाएं।”

गांधीजी ने सुझाव दिया कि बैठक के समय की घोषणा परंपरागत तरीके से ढोल पीटकर की जाए। समारोह की शुरुआत राष्ट्रीय ध्वज फहराने के साथ होगी। बाकी का दिन “किसी रचनात्मक कार्य में बिताया जाएगा, चाहे वह कताई हो, या ‘अछूतों’ की सेवा हो, या हिंदुओं और मुसलमानों की पुनर्मिलन हो, या मदिरा निषेध कार्य हो, या यह सब एक साथ भी, जो असंभव नहीं है”। प्रतिभागी एक संकल्प लेंगे जिसमें वे पुष्टि करेंगे कि “भारतीय लोगों का, जैसे किसी अन्य लोगों का, स्वतंत्रता पाना और अपनी मेहनत के फल का आनंद लेना अहस्तगत अधिकार है”, और यह कि “यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करती है और उन पर अत्याचार करती है, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या समाप्त करें”।

3.1 दांडी

इस “स्वतंत्रता दिवस” के आयोजन के तुरंत बाद, महात्मा गांधी ने घोषणा की कि वे ब्रिटिश भारत के सबसे अधिक नापसंद किए जाने वाले कानूनों में से एक को तोड़ने के लिए एक मार्च का नेतृत्व करेंगे, जो राज्य को नमक के निर्माण और विक्रय में एकाधिकार देता था। नमक एकाधिकार को चुनना गांधीजी की रणनीतिक समझ का एक और उदाहरण था। क्योंकि प्रत्येक भारतीय घर में नमक अनिवार्य था; फिर भी लोगों को घरेलू उपयोग के लिए भी नमक बनाने से मना किया गया था, जिससे उन्हें उच्च कीमत पर दुकानों से नमक खरीदना पड़ता था। नमक पर राज्य का एकाधिकार गहराई से लोकप्रिय नहीं था; इसे अपना लक्ष्य बनाकर, गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ व्यापक असंतोष को गतिशील करने की आशा की।

चित्र 11.6
दांडी मार्च पर,
मार्च 1930

जहाँ अधिकांश भारतीयों ने गांधीजी की चुनौती के महत्व को समझा, वहीं ब्रिटिश राज को स्पष्टतः इसकी समझ नहीं थी। यद्यपि गांधीजी ने अपने “नमक मार्च” की पूर्व सूचना वायसराय लॉर्ड इरविन को दी थी, इरविन इस कार्रवाई के महत्व को समझने में असफल रहे। 12 मार्च 1930 को गांधीजी ने अपने साबरमती आश्रम से समुद्र की ओर पैदल चलना शुरू किया। वे तीन सप्ताह बाद अपने गंतव्य पर पहुँचे, रास्ते में मुट्ठीभर नमक बनाया और इस प्रकार कानून की नजर में अपराधी बन गए। इस बीच, देश के अन्य भागों में समानांतर नमक मार्च आयोजित किए जा रहे थे।

चित्र 11.7
दांडी मार्च के अंत में सत्याग्रही प्राकृतिक नमक उठाते हुए, 6 अप्रैल 1930

स्रोत 3

नमक सत्याग्रह क्यों?

नमक प्रतिरोध का प्रतीक क्यों था? यह वही है जो महात्मा गांधी ने लिखा था:

प्रतिदिन प्राप्त हो रही जानकारी की मात्रा दिखाती है कि नमक कर को कितनी शातिरता से बनाया गया है। उस कर का भुगतान न किए गए नमक के उपयोग को रोकने के लिए—जो कभी-कभी उसकी कीमत से चौदह गुना तक होता है—सरकार उस नमक को नष्ट कर देती है जिसे वह लाभदायक रूप से नहीं बेच सकती। इस प्रकार यह राष्ट्र की जीवन-आवश्यक वस्तु पर कर लगाती है; यह जनता को उसे बनाने से रोकती है और उसे नष्ट कर देती है जो प्रकृति बिना किसी प्रयास के उत्पन्न करती है। इस दुष्ट ‘कुत्ते-से-गेंहू-चबाना’ नीति का वर्णन करने के लिए कोई विशेषण पर्याप्त नहीं है। विभिन्न स्रोतों से मुझे भारत के सभी भागों में राष्ट्रीय संपत्ति की इस प्रकार की स्वेच्छा से विनाश की कहानियाँ मिलती हैं। कोकण तट पर मनके नहीं तो टन नमक नष्ट किए जाने की बात कही जाती है। वही कहानी डांडी से आती है। जहाँ भी प्राकृतिक नमक के उस क्षेत्र के निकट रहने वाले लोगों द्वारा अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिए ले जाने की संभावना होती है, वहाँ नमक अधिकारी केवल विनाश करने के उद्देश्य से तैनात किए जाते हैं। इस प्रकार कीमती राष्ट्रीय संपत्ति राष्ट्रीय खर्च पर नष्ट की जाती है और नमक लोगों के मुँह से छीन लिया जाता है।

इस प्रकार नमक एकाधिकार चार गुना अभिशाप है। यह लोगों को एक कीमती, सरल ग्रामोद्योग से वंचित करता है, उस संपत्ति की जो प्रकृति प्रचुर मात्रा में उत्पन्न करती है उसकी स्वेच्छा से विनाशी कार्रवाई करता है, वह विनाश स्वयं और भी राष्ट्रीय व्यय को बढ़ाता है, और चौथे स्थान पर, इस मूर्खता को शिखर देते हुए, भूखे लोगों से 1,000 प्रतिशत से भी अधिक का अभूतपूर्व कर वसूला जाता है।

यह कर इतने दिनों तक इसलिए बना रहा क्योंकि आम जनता उदासीन थी। अब जबकि वह पर्याप्त रूप से जागृत हो चुकी है, यह कर जाना होगा। यह कितनी शीघ्रता से समाप्त होगा, यह लोगों की शक्ति पर निर्भर करता है।

द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (CWMG), खंड 49

$\Rightarrow$ उपनिवेशी सरकार ने नमक को क्यों नष्ट किया? महात्मा गांधी नमक कर को अन्य करों से अधिक अत्याचारी क्यों मानते थे?

स्रोत 4

“कल हम नमक कर कानून को तोड़ेंगे”

5 अप्रैल 1930 को महात्मा गांधी ने डांडी में कहा:

जब मैं साबरमती से अपने साथियों के साथ इस समुद्रतटीय गाँव डांडी के लिए निकला, तो मेरे मन में यकीन नहीं था कि हमें यहाँ तक पहुँचने दिया जाएगा। यहाँ तक कि जब मैं साबरमती में था, तब भी अफवाह थी कि मुझे गिरफ्तार किया जा सकता है। मैंने सोचा था कि शायद सरकार मेरे दल को डांडी तक आने दे, लेकिन मुझे निश्चित रूप से नहीं। यदि कोई कहे कि इससे मेरी अपूर्ण आस्था प्रकट होती है, तो मैं इस आरोप से इनकार नहीं करूँगा। यह तथ्य कि मैं यहाँ पहुँचा हूँ, किसी छोटे कारण से नहीं, बल्कि शांति और अहिंसा की शक्ति के कारण है: वह शक्ति सर्वत्र अनुभव की जाती है। सरकार चाहे तो स्वयं को बधाई दे सकती है कि उसने जैसा किया वैसा किया, क्योंकि वह हम सबको गिरफ्तार कर सकती थी। यह कहना कि उसमें इस शांति की सेना को गिरफ्तार करने की हिम्मत नहीं थी, हम उसकी प्रशंसा करते हैं। उसे ऐसी सेना को गिरफ्तार करते हुए शर्म आई। वह सभ्य मनुष्य है जिसे वह काम करते हुए शर्म आए जिसे उसके पड़ोसी नापसंद करें। सरकार बधाई की पात्र है कि उसने हमें गिरफ्तार नहीं किया, भले ही उसने ऐसा केवल विश्व-मत के डर से किया हो।

कल हम नमक कर कानून को तोड़ेंगे। सरकार इसे सहेगी या नहीं, यह अलग सवाल है। हो सकता है वह इसे सहन न करे, फिर भी इस दल के प्रति जो धैर्य और सहनशीलता उसने दिखाई है, उसके लिए वह बधाई की पात्र है। …

यदि मुझे और गुजरात तथा देश के अन्य सभी प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया जाए तो क्या होगा? यह आंदोलन इस आस्था पर आधारित है कि जब पूरा राष्ट्र जागृत होकर चल पड़े, तो कोई नेता आवश्यक नहीं होता।

$\Rightarrow$ यह भाषण हमें यह बताती है कि गांधीजी औपनिवेशिक राज्य को किस रूप में देखते थे?

जैसे असहयोग के समय, आधिकारिक रूप से स्वीकृत राष्ट्रवादी अभियान के अलावा, विरोध की कई अन्य धाराएँ भी थीं। भारत के बड़े हिस्सों में किसानों ने घृणित उपनिवेशवादी वन कानूनों का उल्लंघन किया जो उन्हें और उनके मवेशियों को उन जंगलों से बाहर रखते थे जिनमें वे पहले स्वतंत्र रूप से घूमा करते थे। कुछ शहरों में, कारखाने के मजदूरों ने हड़ताल की जबकि वकीलों ने ब्रिटिश अदालतों का बहिष्कार किया और छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित शैक्षणिक संस्थानों में जाने से इनकार कर दिया। जैसा 1920-22 में हुआ था, अब भी गांधीजी के आह्वान ने सभी वर्गों के भारतीयों को उपनिवेशवादी शासन के प्रति अपनी असंतोष को प्रकट करने के लिए प्रेरित किया। शासकों ने असंतुष्टों को हिरासत में लेकर प्रतिक्रिया दी। नमक मार्च के बाद, लगभग 60,000 भारतीयों को गिरफ्तार किया गया, उनमें निश्चित रूप से स्वयं गांधीजी भी शामिल थे।

समुद्र तट की ओर गांधीजी की मार्च की प्रगति का पता उन गुप्त रिपोर्टों से लगाया जा सकता है जो उनकी गतिविधियों की निगरानी के लिए नियुक्त पुलिस अधिकारियों द्वारा दायर की गई थीं। इनमें रास्ते में आने वाले गाँवों में उनके द्वारा दिए गए भाषणों को दोहराया गया है, जिनमें उन्होंने स्थानीय अधिकारियों से सरकारी नौकरी छोड़ने और स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने का आह्वान किया। एक गाँव में,

वासना, गांधीजी ने उच्च जातियों से कहा कि “यदि आप स्वराज चाहते हैं तो आपको अस्पृश्यों की सेवा करनी होगी। आप केवल नमक कर या अन्य करों को समाप्त करके स्वराज नहीं पा सकते। स्वराज के लिए आपको अस्पृश्यों के प्रति किए गए अपने अन्याय की भरपाई करनी होगी। स्वराज के लिए हिंदू, मुसलमान, पारसी और सिखों को एक होना होगा। ये स्वराज की ओर कदम हैं।” पुलिस के जासूसों ने रिपोर्ट किया कि गांधीजी की सभाओं में सभी जातियों के ग्रामीणों और पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं ने भी बड़ी संख्या में भाग लिया। उन्होंने देखा कि हजारों स्वयंसेवक राष्ट्रवादी आंदोलन से जुड़ रहे हैं। इनमें कई अधिकारी भी थे, जिन्होंने औपनिवेशिक सरकार में अपने पदों से इस्तीफा दे दिया था। सरकार को लिखे गए पत्र में जिला पुलिस अधीक्षक ने टिप्पणी की, “श्री गांधी शांत और संयमित प्रतीत होते हैं। वे आगे बढ़ते हुए और अधिक शक्ति प्राप्त कर रहे हैं।”

नमक मार्च की प्रगति को एक अन्य स्रोत से भी ट्रेस किया जा सकता है: अमेरिकन न्यूज़मैगज़ीन, टाइम। इसने शुरुआत में गांधीजी की बनावट पर उपहास किया, उनके “दुबले-पतले बदन” और “मकड़ी जैसी कमर” पर तिरस्कार से लिखा। इस प्रकार अपनी पहली रिपोर्ट में टाइम मार्च के गंतव्य तक पहुँचने को लेकर गहराई से संशयित था। इसने दावा किया कि गांधीजी दूसरे दिन की पैदल यात्रा के अंत में “ज़मीन पर गिर पड़े”; पत्रिका को विश्वास नहीं हुआ कि “यह क्षीण संत शारीरिक रूप से आगे और जा सकेगा”। परंतु एक सप्ताह के भीतर ही इसने अपना मन बदल लिया। मार्च द्वारा जुटाई गई विशाल जनभागीदारी, टाइम ने लिखा, ने ब्रिटिश शासकों को “हताश चिंतित” बना दिया था। गांधीजी को वे अब “संत” और “राजनेता” के रूप में सलाम करते थे, जो “ईसाई विश्वासों वाले लोगों के खिलाफ ईसाई कर्मों को हथियार के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे”।

आकृति 11.8
जनवरी 1931 में महात्मा गांधी की जेल से रिहाई के बाद, कांग्रेस नेताओं ने भविष्य की कार्यवाही की योजना बनाने के लिए इलाहाबाद में बैठक की।
आप (दाएँ से बाएँ) जवाहरलाल नेहरू, जमनालाल बजाज, सुभाष चंद्र बोस, गांधीजी, महादेव देसाई (सामने), सरदार वल्लभ भाई पटेल को देख सकते हैं।

स्रोत 5

समस्या क्या है

पृथक निर्वाचन मंडलों कीराउंड टेबल कॉन्फ्रेंस में महात्मा गांधी ने दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचन मंडलों के विरुद्ध अपने तर्क प्रस्तुत किए:

“अछूतों” को पृथक निर्वाचन मंडल देना उन्हें सदा के लिए गुलामी में बाँध देगा … क्या आप चाहते हैं कि “अछूत” सदा के लिए “अछूत” ही रहें? खैर, पृथक निर्वाचन मंडल यह कलंक बनाए रखेंगे। जो चीज़ ज़रूरी है वह “अछूतापन” का विनाश है, और जब आपने इसे मिटा दिया, तो वह बार-सिनिस्टर — जो एक घमंडी “ऊँचे” वर्ग ने एक “नीचे” वर्ग पर थोपा है — नष्ट हो जाएगा। जब आपने बार-सिनिस्टर को नष्ट कर दिया, तो आप पृथक निर्वाचन मंडल किसे देंगे?

3.2 संवाद

नमक मार्च कम-से-कम तीन कारणों से उल्लेखनीय था। पहला, यह वह घटना थी जिसने महात्मा गांधी को पहली बार विश्व-स्तर पर ध्यान में लाया। यूरोपीय और अमेरिकी प्रेस ने इस मार्च को व्यापक रूप से कवर किया। दूसरा, यह पहला राष्ट्रवादी आंदोलन था जिसमें महिलाओं ने बड़ी संख्या में भाग लिया। समाजवादी कार्यकर्ता कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने गांधीजी को राजी किया था कि विरोध को केवल पुरुषों तक सीमित न रखें। कमलादेवी स्वयं उन अनेक महिलाओं में से एक थीं जिन्होंने नमक या शराब कानून तोड़कर गिरफ्तारी दी। तीसरा, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, यह नमक मार्च था जिसने अंग्रेज़ों को यह एहसास कराया कि उनकी राजगद्दी हमेशा के लिए नहीं चलेगी, और उन्हें भारतीयों को कुछ शक्ति सौंपनी ही होगी।

इस उद्देश्य के लिए, ब्रिटिश सरकार ने लंदन में “गोलमेज सम्मेलनों” की एक श्रृंखला बुलाई। पहली बैठक नवंबर 1930 में आयोजित की गई, लेकिन भारत के प्रमुख राजनीतिक नेता के बिना, जिससे यह एक व्यर्थ अभ्यास बन गया। गांधीजी को जनवरी 1931 में जेल से रिहा किया गया और अगले महीने उनकी वायसराय के साथ कई लंबी बैठकें हुईं। इनका समापन “गांधी-इरविन समझौते” के रूप में हुआ, जिसकी शर्तों के अनुसार सविनय अवज्ञा आंदोलन को समाप्त किया जाएगा, सभी कैदियों को रिहा किया जाएगा, और तट के साथ नमक निर्माण की अनुमति दी जाएगी। इस समझौते की कट्टर राष्ट्रवादियों ने आलोचना की, क्योंकि गांधीजी वायसराय से भारतीयों के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता की प्रतिबद्धता प्राप्त करने में असमर्थ रहे; वे केवल उस संभावित अंत की ओर बातचीत के आश्वासन को ही प्राप्त कर सके।

दूसरा गोलमेज सम्मेलन 1931 के उत्तरार्ध में लंदन में आयोधित किया गया। यहां, गांधीजी ने कांग्रेस का प्रतिनिधित्व किया। हालांकि, उनके दावे कि उनकी पार्टी पूरे भारत का प्रतिनिधित्व करती है, तीन पक्षों से चुनौती का सामना कर रहे थे: मुस्लिम लीग से, जो मुस्लिम अल्पसंख्यक के हितों के लिए खड़ी होने का दावा करती थी; रजवाड़ों से, जिन्होंने दावा किया कि कांग्रेस का उनके क्षेत्रों में कोई हिस्सा नहीं है; और प्रतिभाशाली वकील और विचारक बी.आर. अंबेडकर से, जिन्होंने तर्क दिया कि गांधीजी और कांग्रेस वास्तव में निम्नतम जातियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते।

स्रोत 6

अंबेडकर पृथक निर्वाचन के बारे में

महात्मा गांधी के दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचन की मांग के विरोध के जवाब में अंबेडकर ने लिखा:

यहाँ एक वर्ग है जो निस्संदेह अस्तित्व की लड़ाई में खुद को टिकाए रखने की स्थिति में नहीं है। वह धर्म, जिससे वे बँधे हुए हैं, उन्हें सम्मानजनक स्थान देने के बजाय उन्हें कुष्ठ रोगी के रूप में चिह्नित करता है, सामान्य मेल-जोल के लिए अयोग्य। आर्थिक रूप से यह वर्ग पूरी तरह से उच्च जाति के हिंदुओं पर अपनी रोटी कमाने के लिए निर्भर है, इसके लिए कोई स्वतंत्र जीवन-यापन का रास्ता खुला नहीं है। न केवल हिंदुओं की सामाजिक पूर्वाग्रहों के कारण सभी रास्ते बंद हैं, बल्कि हिंदू समाज में हर संभव दरवाजे को बंद करने का एक स्पष्ट प्रयास है ताकि दलित वर्गों को जीवन की सीढ़ी पर चढ़ने का कोई अवसर न मिले।

इन परिस्थितियों में, सभी निष्पक्ष व्यक्तियों द्वारा यह माना जाएगा कि एक ऐसे समुदाय के लिए जो इतनी बाधाओं से घिरा हो, संगठित अत्याचार के खिलाफ जीवन की लड़ाई में सफल होने का एकमात्र रास्ता यह है कि वह खुद को बचाने के लिए कुछ राजनीतिक शक्ति हासिल करे, यह एक परम आवश्यकता है…

डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर से, “कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया”, WRITINGS AND SPEECHES, खंड 9, पृष्ठ 312

लंदन में सम्मेलन निष्कर्षहीन रहा, इसलिए गांधीजी भारत लौट आए और नागरिक अवज्ञा फिर से शुरू कर दी। नए वायसराय, लॉर्ड विलिंगडन, भारतीय नेता के प्रति गहराई से असहानुभूति रखते थे। एक निजी

चित्र 11.9
द्वितीय गोलमेज सम्मेलन, लंदन, नवम्बर 1931 में महात्मा गांधी ने “निचली जातियों” के लिए पृथक निर्वाचन प्रणाली की मांग का विरोध किया। उनका मानना था कि इससे उनका मुख्यधारा के समाज में समावेश रुक जाएगा और वे अन्य जाति के हिंदुओं से स्थायी रूप से अलग-थलग पड़ जाएंगे।

अपनी बहन को लिखे पत्र में विलिंगडन ने लिखा: “यह एक सुंदर दुनिया है, अगर गांधी न हों … उसके द्वारा किए गए हर कदम के पीछे, जिसे वह हमेशा ईश्वर से प्रेरित बताता है, एक राजनीतिक चाल दिखाई देती है। मैं देख रहा हूं कि अमेरिकी प्रेस कह रही है कि वह कितना अद्भुत व्यक्ति है … लेकिन सच यह है कि हम बहुत ही अव्यावहारिक, रहस्यवादी और अंधविश्वासी लोगों के बीच रहते हैं, जो गांधी को किसी पवित्र व्यक्ति के रूप में देखते हैं, …”

1935 में, हालांकि, भारत सरकार अधिनियम ने प्रतिनिधि सरकार के किसी रूप का वादा किया। दो वर्ष बाद, सीमित मताधिकार के आधार पर हुए चुनाव में कांग्रेस ने व्यापक विजय प्राप्त की। अब 11 में से आठ प्रांतों में कांग्रेस के “प्रधानमंत्री” थे, जो एक ब्रिटिश गवर्नर की देखरेख में कार्य कर रहे थे।

सितंबर 1939 में, दो वर्ष बाद जब कांग्रेस मंत्रालयों ने कार्यभार संभाला, द्वितीय विश्व युद्ध प्रारंभ हुआ। महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू दोनों ने हिटलर और नाजियों की कड़ी आलोचना की थी। तदनुसार, उन्होंने युद्ध प्रयासों में कांग्रेस का समर्थन देने का वादा किया, यदि ब्रिटिश, बदले में, युद्ध समाप्त होने पर भारत को स्वतंत्रता देने का वादा करें।

चित्र 11.10
महात्मा गांधी और राजेंद्र प्रसाद वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो के साथ बैठक के लिए जाते हुए, 13 अक्टूबर 1939
बैठक में युद्ध में भारत की भागीदारी की प्रकृति पर चर्चा हुई। जब वायसराय के साथ वार्ता विफल हो गई, तो कांग्रेस मंत्रालयों ने इस्तीफा दे दिया।

प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया गया। विरोध में, कांग्रेस मंत्रालयों ने अक्टूबर 1939 में इस्तीफा दे दिया। 1940 और 1941 के दौरान, कांग्रेस ने शासकों पर दबाव बनाने के लिए व्यक्तिगत सत्याग्रहों की एक श्रृंखला आयोजित की ताकि युद्ध समाप्त होने पर स्वतंत्रता का वादा किया जा सके।

इस बीच, मार्च 1940 में, मुस्लिम लीग ने उपमहाद्वीप के मुस्लिम बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। राजनीतिक परिदृश्य अब जटिल होता जा रहा था: यह अब केवल भारतीयों बनाम ब्रिटिश नहीं रह गया था; बल्कि यह कांग्रेस, मुस्लिम लीग और ब्रिटिशों के बीच त्रिपक्षीय संघर्ष बन गया था। इस समय ब्रिटेन में सर्वदलीय सरकार थी, जिसके लेबर सदस्य भारतीय आकांक्षाओं के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन जिसके कंज़र्वेटिव प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल एक कट्टर साम्राज्यवादी थे, जो यह कहते हुए अड़े रहे कि उन्हें राजा के प्रथम मंत्री के रूप में ब्रिटिश साम्राज्य के समापन की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त नहीं किया गया है। 1942 की वसंत में, चर्चिल को अपने एक मंत्री, सर स्टाफोर्ड क्रिप्स, को भारत भेजने के लिए राजी किया गया ताकि गांधीजी और कांग्रेस के साथ समझौता किया जा सके। हालांकि, बातचीत विफल हो गई, जब कांग्रेस ने यह अड़ी कि यदि उसे ब्रिटिशों की मदद से भारत की रक्षा अक्ष शक्तियों से करनी है, तो वायसराय को पहले अपनी कार्यकारी परिषद में एक भारतीय को रक्षा सदस्य नियुक्त करना होगा।

चित्र 11.11
महात्मा गांधी साथ में स्टाफोर्ड क्रिप्स, मार्च 1942

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
स्रोत 5 और 6 को पढ़ें। दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचन के मुद्दे पर अंबेडकर और महात्मा गांधी के बीच एक काल्पनिक संवाद लिखें।

4. भारत छोड़ो

क्रिप्स मिशन की विफलता के बाद, महात्मा गांधी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ अपना तीसरा प्रमुख आंदोलन शुरू करने का निर्णय लिया। यह “भारत छोड़ो” अभियान था, जो अगस्त 1942 में शुरू हुआ। यद्यपि गांधीजी को तुरंत जेल भेज दिया गया, युवा कार्यकर्ताओं ने पूरे देश में हड़तालें और तोड़फोड़ की कार्रवाइयाँ आयोजित कीं। भूमिगत प्रतिरोध में विशेष रूप से सक्रिय कांग्रेस के समाजवादी सदस्य, जैसे जयप्रकाश नारायण, थे। कई जिलों में, जैसे पश्चिम में सतारा और पूर्व में मिदनापुर, “स्वतंत्र” सरकारों की घोषणा की गई। ब्रिटिशों ने भारी बल से प्रतिक्रिया दी, फिर भी विद्रोह को दबाने में एक वर्ष से अधिक समय लगा।

सतारा, 1943
उन्नीसवीं सदी के अंत से, महाराष्ट्र में एक गैर-ब्राह्मण आंदोलन विकसित हुआ था, जो जाति व्यवस्था और जमींदारी का विरोध करता था। यह आंदोलन 1930 के दशक तक राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ गया था।

1943 में, महाराष्ट्र के सतारा जिले के कुछ युवा नेताओं ने एक समानांतर सरकार (प्रति सरकार) स्थापित की, जिसमें स्वयंसेवक दल (सेवा दल) और गांव इकाइयां (तूफान दल) शामिल थीं। उन्होंने जन अदालतें चलाईं और रचनात्मक कार्यों का आयोजन किया। कुंबी किसानों के प्रभुत्व वाली और दलितों के समर्थन से चलने वाली सतारा प्रति सरकार 1946 के चुनावों तक सरकार के दमन और बाद के चरणों में कांग्रेस की असहमति के बावजूद कार्य करती रही।

“गुट इंडिया” वास्तव में एक जन आंदोलन था, जिसने सैकड़ों हजारों सामान्य भारतीयों को अपने दायरे में लाया। इसने विशेष रूप से युवाओं को ऊर्जावान बनाया, जो बड़ी संख्या में अपने कॉलेजों को छोड़कर जेल गए। हालांकि, जब कांग्रेस नेता जेलों में सड़ रहे थे, तब जिन्ना और मुस्लिम लीग के उनके सहयोगी धैर्यपूर्वक अपने प्रभाव का विस्तार करने में लगे रहे। यही वे वर्ष थे जब लीग ने पंजाब और सिंध में अपनी पहचान बनानी शुरू की, प्रांत जहां पहले उसकी उपस्थिति लगभग नगण्य थी।

जून 1944 में, युद्ध के समाप्त होने के संकेतों के साथ, गांधीजी को जेल से रिहा किया गया। उस वर्ष के बाद

चित्र 11.12
बॉम्बे में भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान महिलाओं की शोभायात्रा

उन्होंने जिन्ना के साथ एक श्रृंखला की बैठकें की, कांग्रेस और लीग के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया। 1945 में ब्रिटेन में एक श्रम सरकार सत्ता में आई और उसने भारत को स्वतंत्रता देने का वचन लिया। इस बीच भारत में वाइसराय लॉर्ड वेवेल ने कांग्रेस और लीग को एक साथ बातचीत की एक श्रृंखला के लिए लाया।

1946 की शुरुआत में प्रांतीय विधानसभाओं के लिए नए चुनाव हुए। कांग्रेस ने “सामान्य” श्रेणी में सफ़ाया कर दिया, परंतु मुसलमानों के लिए विशेष रूप से आरक्षित सीटों पर लीग ने भारी बहुमत जीता। राजनीतिक ध्रुवीकरण पूर्ण हो गया। 1946 की गर्मियों में भेजी गई एक कैबिनेट मिशन कांग्रेस और लीग को एक संघीय व्यवस्था पर सहमत कराने में असफल रही जो भारत को एक साथ रखते हुए प्रांतों को कुछ स्वायत्तता देती। बातचीत टूटने के बाद जिन्ना ने पाकिस्तान की लीग की मांग को दबाव देने के लिए “सीधी कार्रवाई दिवस” की घोषणा की। निर्धारित दिन 16 अगस्त 1946 को कलकत्ता में खूनी दंगे भड़क उठे। हिंसा ग्रामीण बंगाल में फैली, फिर बिहार में, और फिर पूरे देश में संयुक्त प्रांतों और पंजाब तक पहुँच गई। कुछ स्थानों पर मुसलमान मुख्य रूप से पीड़ित हुए, अन्य स्थानों पर हिंदू।

चित्र 11.13
महात्मा गांधी जवाहरलाल नेहरू (उनके दाएँ) और सरदार वल्लभ भाई पटेल (उनके बाएँ) के साथ परामर्श करते हुए। नेहरू और पटेल कांग्रेस के भीतर दो अलग-अलग राजनीतिक प्रवृत्तियों - समाजवादी और रूढ़िवादी - का प्रतिनिधित्व करते थे। महात्मा गांधी को अक्सर इन दोनों समूहों के बीच मध्यस्थता करनी पड़ती थी।

फरवरी 1947 में, वेवेल को वायसराय पद से हटाकर लॉर्ड माउंटबेटन को नियुक्त किया गया। माउंटबेटन ने एक अंतिम दौर की बातचीत बुलाई, लेकिन जब ये बातचीत भी निष्फल रहीं, तो उन्होंने घोषणा की कि ब्रिटिश भारत को स्वतंत्रता तो मिलेगी, लेकिन वह विभाजित भी होगा। सत्ता के औपचारिक हस्तांतरण की तिथि 15 अगस्त निर्धारित की गई। जब वह दिन आया, तो भारत के विभिन्न हिस्सों में उत्साह के साथ उसे मनाया गया। दिल्ली में, जब संविधान सभा के अध्यक्ष ने बैठक की शुरुआत राष्ट्रपिता - मोहनदास करमचंद गांधी - का स्मरण करते हुए की, तो “देर तक तालियाँ बजती रहीं।” सभा के बाहर भीड़ “महात्मा गांधी की जय” के नारे लगा रही थी।

5. अंतिम वीरतापूर्ण दिन

जैसा कि हुआ, महात्मा गांधी 15 अगस्त 1947 को राजधानी में हो रहे समारोहों में मौजूद नहीं थे। वे कलकत्ता में थे, लेकिन वहाँ भी उन्होंने किसी समारोह में भाग नहीं लिया और न ही झंडा फहराया। गांधीजी ने इस दिन 24 घंटे का उपवास रखा। वह स्वतंत्रता जिसके लिए उन्होंने इतने लंबे समय तक संघर्ष किया था, एक अस्वीकार्य कीमत पर मिली थी—एक विभाजित राष्ट्र के साथ और हिंदू-मुसलमान एक-दूसरे के गले पर उतर आए थे।

सितंबर और अक्टूबर के दौरान, उनके जीवनीकार डी.जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “अस्पतालों और शरणार्थी शिविरों में घूम-घूम कर दुखी लोगों को सांत्वना देते रहे”। उन्होंने “सिखों, हिंदुओं और मुसलमानों से अपील की कि वे अतीत को भूल जाएँ और अपने कष्टों पर न डटें, बल्कि एक-दूसरे को भाईचारे का हाथ बढ़ाएँ और शांति से रहने का संकल्प लें …”

गांधीजी और नेहरू की पहल पर कांग्रेस ने अब “अल्पसंख्यकों के अधिकारों” पर एक प्रस्ताव पारित किया। पार्टी ने कभी भी “दो-राष्ट्र सिद्धांत” को स्वीकार नहीं किया था: अनिच्छा से विभाजन को स्वीकार करने के बावजूद वह आज भी यह मानती थी कि “भारत अनेक धर्मों और अनेक जातियों की भूमि है और ऐसा ही बना रहना चाहिए”। चाहे पाकिस्तान में कुछ भी स्थिति हो, भारत “एक लोकतांत्रिक धर्मनिरपेक्ष राज्य होगा जहाँ सभी नागरिकों को पूर्ण अधिकार प्राप्त होंगे और वे धर्म की परवाह किए बिना राज्य के समान संरक्षण के हकदार होंगे”। कांग्रेस भारत के अल्पसंख्यकों को “यह आश्वासन देना चाहती है कि वह अपनी पूरी क्षमता से उनके नागरिक अधिकारों की रक्षा करती रहेगी”।

चित्र 11.14
दंगा-ग्रस्त गाँव की ओर जाते हुए, 1947

कई विद्वानों ने स्वतंत्रता के बाद के महीनों को गांधीजी का “सर्वश्रेष्ठ समय” बताया है। बंगाल में शांति लाने के बाद गांधीजी अब दिल्ली चले गए, जहाँ से वे पंजाब के दंगा-ग्रस्त जिलों में जाने की उम्मीद कर रहे थे। राजधानी में रहते हुए उनकी बैठकों को शरणार्थियों द्वारा बाधित किया गया, जो कुरान की तिलावत पर आपत्ति जताते थे या नारे लगाते थे कि वे पाकिस्तान में रह रहे हिंदुओं और सिखों के दुखों के बारे में क्यों नहीं बोलते। वास्तव में, जैसा कि डी.जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “पाकिस्तान में अल्पसंख्यक समुदाय के दुखों के प्रति भी समान रूप से चिंतित थे। वह उनकी सहायता के लिए जाना चाहते थे। लेकिन अब वह किस मुँह से वहाँ जा सकते थे, जब वे दिल्ली में मुसलमानों को पूर्ण न्याय दिलाने की गारंटी नहीं दे सकते थे?”

चित्र 11.15
महात्मा की मृत्यु, एक लोकप्रिय प्रिंट
लोकप्रिय चित्रणों में महात्मा गांधी को देवत्व प्रदान किया गया और राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर एकता का प्रतीक दिखाया गया। यहाँ आप जवाहरलाल नेहरू और सरदार पटेल को देख सकते हैं—कांग्रेस के भीतर दो धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हुए—गांधीजी की चिता के दोनों ओर खड़े हैं। स्वर्गीय लोक से दोनों को आशीर्वाद दे रहे हैं स्वयं महात्मा गांधी, केंद्र में।

20 जनवरी 1948 को गांधीजी पर जानलेवा हमला हुआ, पर वे निर्भय आगे बढ़ते रहे। 26 जनवरी को उन्होंने अपनी प्रार्थना सभा में कहा कि यह दिन पहले स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया जाता था। अब आज़ादी आ चुकी थी, पर उसके पहले कुछ महीने गहरी निराशा से भरे रहे। फिर भी उन्हें विश्वास था कि “सबसे बुरा समय बीत चुका है”, कि भारतीय अब सामूहिक रूप से “सभी वर्गों और मतों की समानता” के लिए कार्य करेंगे, “किसी बड़े समुदाय का छोटे पर—चाहे वह संख्या या प्रभाव में कितना ही नगण्य क्यों न हो—अधिकार या श्रेष्ठता” कभी नहीं होगी। उन्होंने यह आशा भी व्यक्त की कि “यद्यपि भौगोलिक और राजनीतिक रूप से भारत दो भागों में बँटा है, पर हृदय से हम सदा मित्र और भाई बने रहेंगे, एक-दूसरे की सहायता और सम्मान करेंगे और बाहरी दुनिया के लिए एक होंगे”।

गांधीजी ने जीवनभर एक स्वतंत्र और एकीकृत भारत के लिए संघर्ष किया; और जब देश बँट गया तब भी उन्होंने दोनों भागों से एक-दूसरे का सम्मान और मित्रता बनाए रखने की अपील की।

अन्य भारतीय कम क्षमाशील थे। 30 जनवरी की शाम अपनी दैनिक प्रार्थना सभा में गांधीजी को एक युवक ने गोली मार दी। हत्यारा, जिसने बाद में आत्मसमर्पण कर दिया, नाथूराम गोडसे था।

गांधीजी की मृत्यु पर असाधारण शोक की लहर दौड़ गई; भारत में समूचे राजनीतिक वर्ग से उन्हें भरपूर श्रद्धांजलि मिली और जॉर्ज ऑरवेल तथा अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे अंतरराष्ट्रीय व्यक्तियों की हृदयस्पर्शी प्रशंसाएँ सामने आईं। टाइम पत्रिका, जिसने एक बार गांधीजी के शारीरिक आकार और प्रतीत होने वाले अतार्किक विचारों की खिल्ली उड़ाई थी, अब उनकी शहादत की तुलना अब्राहम लिंकन की शहादत से कर रही थी: एक कट्टर अमेरिकी ने लिंकन को इसलिए मारा क्योंकि वह मानता था कि मनुष्य जाति और त्वचा के रंग की परवाह किए बिना सभी मनुष्य समान हैं; और एक कट्टर हिंदू ने गांधीजी को इसलिए मारा क्योंकि वह मानता था कि भिन्न-भिन्न धर्मों के भारतीयों के बीच मित्रता संभव है, वास्तव में आवश्यक है। इस दृष्टि से, जैसा टाइम ने लिखा, “दुनिया जान गई कि उसने, एक ऐसे अर्थ में जो बहुत गहरा, बहुत सरल है—दुनिया की समझ से परे—गांधीजी की मृत्यु में भाग लिया जैसे उसने लिंकन की मृत्यु में भाग लिया था।”

6. गांधी को जानना

गांधीजी के राजनीतिक जीवन और राष्ट्रवादी आंदोलन के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए हमारे पास कई प्रकार के स्रोत उपलब्ध हैं।

6.1 सार्वजनिक स्वर और निजी लेखन

एक महत्वपूर्ण स्रोत महात्मा गांधी और उनके समकालीनों—उनके सहयोगियों और राजनीतिक विरोधियों दोनों—की लिखत-पढ़त तथा भाषण हैं। इन लेखनों में हमें उन लेखनों के बीच भेद करना होगा जो जनता के लिए थे और जो नहीं थे। उदाहरण के लिए, भाषण हमें किसी व्यक्ति की सार्वजनिक आवाज़ सुनने देते हैं, जबकि निजी पत्र हमें उसके निजी विचारों की झलक देते हैं। पत्रों में हम लोगों को अपना क्रोध और दर्द, उनकी निराशा और चिंता, उनकी आशाएँ और हताशाएँ इस तरह व्यक्त करते देखते हैं जैसे वे सार्वजनिक बयानों में नहीं करते। पर हमें याद रखना चाहिए कि यह निजी-सार्वजनिक भेद अक्सर टूट जाता है। कई पत्र व्यक्तियों को लिखे जाते हैं, इसलिए निजी होते हैं, पर वे सार्वजनिक दर्शकों के लिए भी होते हैं। पत्रों की भाषा अक्सर इस बोध से आकार लेती है कि वे एक दिन प्रकाशित हो सकते हैं। इसके विपरीत, यह डर कि कोई पत्र छप सकता है, लोगों को निजी पत्रों में अपनी राय खुलकर व्यक्त करने से रोकता है। महात्मा गांधी ने नियमित रूप से अपने पत्रिका हरिजन में उन पत्रों को प्रकाशित किया जो दूसरों ने उन्हें लिखे थे। नेहरू ने राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान उन्हें लिखे गए पत्रों का एक संग्रह संपादित किया और ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स प्रकाशित किया।

स्रोत 7

पत्रों के ज़रिए एक घटना

1920 के दशक में जवाहरलाल नेहरू समाजवाद से तेज़ी से प्रभावित हो रहे थे और वे 1928 में यूरोप से लौटे तो सोवियत संघ से गहरा प्रभावित थे। जैसे ही उन्होंने समाजवादियों (जयप्रकाश नारायण, नरेंद्र देव, एन. जी. रंगा और अन्य) के साथ निकटता से काम करना शुरू किया, कांग्रेस के भीतर समाजवादियों और रूढ़िवादियों के बीच दरार पड़ गई। 1936 में कांग्रेस अध्यक्ष बनने के बाद नेहरू ने फासीवाद के खिलाफ जोशीले भाषण दिए और मजदूरों तथा किसानों की मांगों का समर्थन किया।

नेहरू के समाजवादी उद्गारों से चिंतित रूढ़िवादियों, जिनका नेतृत्व राजेंद्र प्रसाद और सरदार पटेल कर रहे थे, ने वर्किंग कमेटी से इस्तीफा देने की धमकी दी और बंबई के कुछ प्रमुख उद्योगपतियों ने नेहरू पर हमला करते हुए एक बयान जारी किया। प्रसाद और नेहरू दोनों महात्मा गांधी के पास गए और वर्धा के आश्रम में उनसे मिले। गांधीजी ने अपनी आम शैली में मध्यस्थ की भूमिका निभाई, नेहरू की अतिवादिता को रोका और प्रसाद तथा अन्य को नेहरू के नेतृत्व के महत्व को समझाने के लिए मनाया।

1958 में प्रकाशित ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स में नेहरू ने उस समय हुए पत्राचार की कई चिट्ठियाँ पुनः मुद्रित की हैं।

निम्न पृष्ठों में निकाले पढ़ें।

$\textbf{ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स से}$

$\text{प्रिय जवाहरलालजी,} \hspace{10 cm} $ $\text{वर्धा, 1 जुलाई 1936}$

कल हमारे बिछड़ने के बाद हमने महात्माजी से लंबी बातचीत की और स्वयं में भी देर तक विचार-विमर्श किया। हम समझते हैं कि हमारे द्वारा अपनाए गए कदमों और विशेषतः हमारे पत्र के स्वर ने आपको बहुत आहत किया है। आपको शर्मिंदा करना या चोट पहुँचाना कभी भी हमारा इरादा नहीं था और यदि आपने संकेत दिया होता कि इससे आपको पीड़ा हुई है तो हम बिना एक पल की भी हिचकिचाहट के पत्र को संशोधित या बदल देते। परंतु पूरे परिदृश्य पर पुनर्विचार करते हुए हमने उसे वापस लेने और त्यागपत्र देने का निर्णय लिया है।

हमने यह अनुभव किया है कि प्रेस में प्रकाशित आपके सभी वक्तव्यों में आपने सामान्य कांग्रेस कार्यक्रम की अपेक्षा उस विषय पर अधिक बोला है जिसे कांग्रेस ने स्वीकार नहीं किया है और ऐसा करते समय आप कार्यकारिणी समिति और कांग्रेस के अपने सहयोगियों की अल्पसंख्यक मात्र की आवाज़ बनकर बोल रहे हैं, जबकि हमें आशा थी कि आप कांग्रेस अध्यक्ष के नाते बहुमत की आवाज़ बनेंगे।

हमारे विरुद्ध एक निरंतर और नियमित अभियान चलाया जा रहा है जिसमें हमें ऐसे व्यक्ति माना जाता है जिनका समय बीत चुका है, जो घिसे-पिटे विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनकी आज कोई प्रासंगिकता नहीं है, जो केवल देश की प्रगति में बाधा डाल रहे हैं और जो उन पदों से बाहर फेंके जाने के योग्य हैं जिन्हें वे अनर्गल रूप से धारण किए हुए हैं … हमने यह महसूस किया है कि हमारे साथ एक बड़ा अन्याय हुआ है और हो रहा है और हमें आपसे—हमारे सहयोगी और अध्यक्ष—वह संरक्षण नहीं मिल रहा जिसके हम अधिकारी हैं …

$ \text{आपका सच्चा} \\ \text{राजेन्द्र प्रसाद} \\ $

$\text{प्रिय बापू,} \hspace{10 cm} $ $\text{इलाहाबाद, 5 जुलाई 1936}$

मैं कल रात यहाँ पहुँचा। वर्धा से प्रस्थान करने के बाद से ही मैं शारीरिक रूप से दुर्बल और मानसिक रूप से व्यथित महसूस कर रहा हूँ।

… यूरोप से लौटने के बाद से मैंने पाया कि कार्यकारिणी समिति की बैठकें मुझे अत्यधिक थका देती हैं; उनका मुझ पर जीवन-शक्ति हर लेने वाला प्रभाव पड़ता है और हर बार के अनुभव के बाद मुझे ऐसा लगता है जैसे मेरी उम्र कई वर्ष बढ़ गई हो …

मैं आपका आभारी हूँ कि आपने इतनी परेशानी उठाकर मामलों को सुलझाने और संकट से बचाने में मदद की।

मैंने राजेन्द्र बाबू का मुझे लिखा पत्र (दूसरा पत्र) फिर से पढ़ा और उनकी मेरे विरुद्ध भयंकर आलोचना …

चाहे इस तथ्य को कितना भी कोमल ढंग से प्रस्तुत किया जाए, यह इस बात पर आकर ठहरता है कि मैं एक असहनीय उपद्रव हूँ और जो गुण मुझमें हैं — कुछ योग्यता, ऊर्जा, गंभीरता, एक अस्पष्ट आकर्षण वाला व्यक्तित्व — वे खतरनाक हो जाते हैं क्योंकि वे गलग रथ (समाजवाद) पर जुते हुए हैं। इन सब से निष्कर्ष स्पष्ट है।

मैंने अपनी पुस्तक में और बाद में भी विस्तार से लिखा है अपने वर्तमान विचारों के बारे में। मुझे आंकने के लिए सामग्री की कोई कमी नहीं है। वे विचार आकस्मिक नहीं हैं। वे मेरा अंग हैं, और यद्यपि मैं उन्हें भविष्य में बदल या परिवर्तित भी कर सकता हूँ, जब तक मैं उन्हें धारण करता हूँ मुझे उन्हें अभिव्यक्त करना ही होगा। क्योंकि मैं एक बड़ी एकता को महत्व देता हूँ, मैंने उन्हें संभवतः सबसे कोमल ढंग से अभिव्यक्त करने की कोशिश की और विचार के लिए आमंत्रण के रूप में अधिक, न कि निश्चित निष्कर्षों के रूप में। मुझे इस दृष्टिकोण और कांग्रेस के किसी भी कार्य में कोई विरोधाभास नहीं दिखा। जहाँ तक चुनावों का संबंध था, मुझे लगा कि मेरा दृष्टिकोण हमारे लिए एक निश्चित लाभ था क्योंकि यह जनता को उत्साहित करता था। पर मेरा दृष्टिकोण, जितना कोमल और अस्पष्ट था, मेरे सहयोगियों के लिए खतरनाक और हानिकारक माना गया। मुझे यहाँ तक कहा गया कि भारत की गरीबी और बेरोज़गारी पर मेरा सदैव बल देना अविवेकपूर्ण था, या कम-से-कम जिस ढंग से मैंने किया वह गलत था …

तुमने मुझे बताया कि तुम किसी प्रकार का वक्तव्य जारी करने का इरादा रखते हो। मैं इसका स्वागत करूँगा क्योंकि मैं विश्वास करता हूँ कि देश के समक्ष हर दृष्टिकोण रखा जाना चाहिए।

$ \text{तुम्हारा स्नेहिल} \\ \text{जवाहरलाल} \\ $

$\text{प्रिय जवाहरलाल} \hspace{10 cm}$ $\text{सेगांव, 15 जुलाई 1936}$

आपका पत्र हृदयस्पर्शी है। आप स्वयं को सबसे अधिक आहत पक्ष मानते हैं। तथ्य यह है कि आपके सहयोगियों में आपकी साहस और स्पष्टवादिता की कमी रही है। परिणाम विनाशकारी रहा है। मैंने सदा उनसे आग्रह किया है कि वे आपसे स्वतंत्र और निडर होकर बात करें। परंतु साहस की कमी के कारण जब भी उन्होंने बोला है, वे अनाड़ी ढंग से बोले हैं और आपको चिढ़ हुई है। मैं आपको बताता हूँ कि वे आपसे डरते रहे हैं, क्योंकि आप उनके प्रति चिड़चिड़े और अधीर रहे हैं। वे आपकी फटकारों और आपके आदेशात्मक ढंग से परेशान रहे हैं और सबसे ऊपर, उन्हें आपकी यह दावेदारी कि आप अचूक और सर्वज्ञ हैं, खटकती रही है। उन्हें लगता है कि आपने उनके साथ न्यूनतम शिष्टाचार भी नहीं किया और कभी भी उनकी साम्यवादी उपहास या विकृत प्रस्तुति से रक्षा नहीं की।

मैंने पूरी घटना को एक त्रासद-हास्य के रूप में देखा है। इसलिए मैं चाहूँगा कि आप भी इस पूरे प्रसंग को हल्के ढंग से देखें।

मैंने आपका नाम काँटों के ताज (कांग्रेस अध्यक्षता) के लिए सुझाया था। उसे पहनाए रखिए, यद्यपि सिर ज़ख़्मी हो। समिति की बैठकों में अपना हास्य पुनः लौटाइए। यही आपकी सामान्य भूमिका है, वह नहीं जो चिंताग्रस्त, चिड़चिड़ा व्यक्ति हो जो न्यूनतम बात पर फट पड़े।

कितना अच्छा होता यदि आप मुझे तार कर सकते कि मेरा पत्र पढ़ते ही आप उतने ही प्रफुल्लित हो गए जितने आप उस नववर्ष दिन लाहौर में थे जब आप तिरंगे के चारों ओर नाचते हुए बताए गए थे।

आपको अपने गले को एक मौका अवश्य देना चाहिए।

$\text{प्रेम बापू}$

$\Rightarrow$
(a) ये पत्र हमें कांग्रेस के आदर्शों के समय के साथ विकास के बारे में क्या बताते हैं?

(b) ये राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर महात्मा गांधी की भूमिका के बारे में क्या प्रकट करते हैं?

(c) क्या ऐसे पत्र हमें कांग्रेस के कार्यप्रणाली और राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति के बारे में कोई विशेष अंतर्दृष्टि देते हैं?

6.2 एक तस्वीर को तैयार करना

आत्मकथाएं इसी तरह हमें अतीत का एक ऐसा विवरण देती हैं जो अक्सर मानवीय विवरणों से भरपूर होता है। लेकिन यहाँ भी हमें इन्हें पढ़ने और व्याख्या करने के तरीके को लेकर सावधान रहना होगा। हमें याद रखना होगा कि ये पश्चदृष्टि से लिखे गए विवरण होते हैं जो अक्सर स्मृति से लिखे जाते हैं। ये हमें बताती हैं कि लेखक क्या याद कर सका, उसने क्या महत्वपूर्ण समझा, या क्या सुनाना चाहा, या एक व्यक्ति अपने जीवन को दूसरों द्वारा किस प्रकार देखा जाना चाहता था। आत्मकथा लिखना खुद की एक तस्वीर तैयार करने का एक तरीका है। इसलिए इन विवरणों को पढ़ते समय हमें यह कोशिश करनी होती है कि लेखक हमें क्या नहीं बता रहा है; हमें उस चुप्पी के कारणों को समझना होता है—उन जानबूझकर या अनजाने भूल जाने के कार्यों को।

6.3 पुलिस की नजर से

एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत सरकारी अभिलेख हैं, क्योंकि औपनिवेशिक शासक उन लोगों पर कड़ी नजर रखते थे जिन्हें वे सरकार की आलोचना करने वाले मानते थे। पुलिसकर्मियों और अन्य अधिकारियों द्वारा लिखे गए पत्र और रिपोर्ट उस समय गुप्त होते थे; लेकिन अब इन्हें अभिलेखागारों में पहुँचा जा सकता है।

आइए एक ऐसे स्रोत पर नज़र डालें: पाक्षिक रिपोर्टें जो बीसवीं सदी की शुरुआत से गृह विभाग द्वारा तैयार की जाती थीं। ये रिपोर्टें स्थानीय स्तर पर पुलिस से मिली जानकारी पर आधारित होती थीं, पर अक्सर उच्चाधिकारियों की दृष्टि या उनकी मान्यताओं को प्रकट करती थीं। विद्रोह और राजद्रोह की संभावनाओं पर ध्यान देते हुए भी वे यह आश्वस्त करना चाहते थे कि ये डर निराधार हैं।

आकृति 11.16
सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान बॉम्बे में पुलिस का कांग्रेस स्वयंसेवकों से संघर्ष।

$\Rightarrow$ क्या आप इस चित्र और पुलिस की पाक्षिक रिपोर्टों में बताई गई बातों के बीच कोई विरोधाभास देखते हैं?

यदि आप नमक मार्च के दौरान की पाक्षिक रिपोर्टें देखें तो आप पाएंगे कि गृह विभाल यह मानने को तैयार नहीं था कि महात्मा गांधी के कृत्यों ने जनता में कोई उत्साहजनक प्रतिक्रिया पैदा की है। इस मार्च को एक नाटक, एक तमाशा, एक हताश प्रयास के रूप में देखा गया जिसका उद्देश्य ऐसे लोगों को संगठित करना था जो ब्रिटिशों के खिलाफ उठ खड़े होने को तैयार नहीं थे और राज के अंतर्गत अपने दैनिक कार्यों में व्यस्त व सुखी थे।

स्रोत 8

$\textbf{गृह विभाग की पाक्षिक रिपोर्टें} \\ \textbf{(गोपनीय)}$

मार्च 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

गुजरात में हो रहे तेज़ राजनीतिक घटनाक्रमों पर यहाँ नज़र रखी जा रही है। वर्तमान में यह अनुमान लगाना कठिन है कि ये इस प्रांत की राजनीतिक स्थिति को किस हद तक और किस दिशाओं में प्रभावित करेंगे। किसान इस समय अच्छी रबी की फसल की कटाई में लगे हैं; छात्र अपनी आगामी परीक्षाओं में व्यस्त हैं।

मध्य प्रांत और बरार

श्री वल्लभ भाई पटेल की गिरफ़्तारी ने कांग्रेसी हलकों को छोड़कर कोई विशेष उत्साह नहीं जगाया, परंतु नागपुर नगर कांग्रेस समिति द्वारा गांधीजी के मार्च के प्रारंभ पर बधाई देने के लिए आयोजित सभा में नागपुर में 3000 से अधिक लोग उपस्थित हुए।

बंगाल

पिछले पखवाड़े की सबसे प्रमुख घटना गांधीजी के सविनय अवज्ञा अभियान की शुरुआत रही है। श्री जे.एम. सेनगुप्ता ने एक अखिल-बंगाल सविनय अवज्ञा परिषद का गठन किया है और बंगाल प्रांतीय कांग्रेस समिति ने अखिल-बंगाल अवज्ञा परिषद का गठन किया है। परंतु परिषदों के गठन के अतिरिक्त बंगाल में सविनय अवज्ञा के मामले में अभी कोई सक्रिय कदम नहीं उठाए गए हैं।

जिलों से आई रिपोर्टें बताती हैं कि जो सभाएँ हुई हैं, उन्होंने सामान्य जनता में थोड़ी या बिल्कुल भी रुचि नहीं जगाई और कोई गहरा प्रभाव नहीं छोड़ा। यह उल्लेखनीय है, फिर भी, कि इन सभाओं में महिलाओं की संख्या बढ़ रही है।

बिहार और उड़ीसा

कांग्रेस की गतिविधियों के बारे में अभी भी बहुत कुछ बताने को नहीं है। चौकीदारी कर न देने के अभियान की बहुत चर्चा है, लेकिन प्रयोग के लिए अभी तक कोई क्षेत्र चयनित नहीं हुआ है। गांधी की गिरफ्तारी की खुले आम भविष्यवाणी की जा रही है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि इस भविष्यवाणी की पूर्ति न होने की संभावना योजनाओं को बिगाड़ रही है।

मद्रास

गांधी के सविनय अवज्ञा अभियान के प्रारंभ ने अन्य सभी मुद्दों को पूरी तरह से छाया में डाल दिया है। सामान्य राय उनकी यात्रा को नाटकीय और उनके कार्यक्रम को अव्यावहारिक मानने की ओर झुकती है, लेकिन चूंकि वे सामान्य रूप से हिंदू जनता द्वारा व्यक्तिगत रूप से इतने आदरणीय हैं, गिरफ्तारी की संभावना—जिसे वे जानबूझकर आमंत्रित करते प्रतीत होते हैं—और इसके राजनीतिक परिस्थिति पर प्रभाव को काफी चिंता के साथ देखा जा रहा है।

12 मार्च को सविनय अवज्ञा अभियान के उद्घाटन के दिन के रूप में मनाया गया। बॉम्बे में समारोहों का रूप सुबह राष्ट्रीय ध्वज को सलामी देने के रूप में हुआ।

बॉम्बे

प्रेस केसरी अपमानजनक भाषा में लिप्त रहा और अपने सामान्य गरम-गरम और ठंडे रवैये में लिखा: “यदि सरकार सत्याग्रह की शक्ति का परीक्षण करना चाहती है, तो उसकी कार्रवाई और अकार्रवाई दोनों ही उसे चोट पहुंचाएंगी। यदि वह गांधी को गिरफ्तार करती है तो राष्ट्र की असंतोष को आमंत्रित करेगी; यदि वह ऐसा नहीं करती है, तो सविनय अवज्ञा आंदोलन फैलता जाएगा। हम इसलिए कहते हैं कि यदि सरकार श्री गांधी को दंडित करती है तो राष्ट्र एक विजय प्राप्त करेगा, और यदि वह उन्हें छोड़ देती है तो वह एक और भी बड़ी विजय प्राप्त करेगा।”

दूसरी ओर संयमी पत्र विविध वृत्त ने इस आंदोलन की निरर्थकता की ओर संकेत किया और यह विचार प्रकट किया कि यह आंदोलन अपने उद्देश्य को प्राप्त नहीं कर सकता। उसने, फिर भी, सरकार को यह याद दिलाया कि दमन उसके उद्देश्य को परास्त कर देगा।

मार्च 1930 के दूसरे पखवाड़े के लिए

बंगाल

रुचि गांधी की समुद्र यात्रा और नागरिक अवज्ञा अभियान प्रारंभ करने के लिए किए जा रहे प्रबंधों के इर्द-गिर्द केंद्रित रही है। चरमपंथी पत्र उनके कार्यों और भाषणों को बड़े विस्तार से दर्ज करते हैं और पूरे बंगाल में हो रही विभिन्न सभाओं और वहाँ पारित प्रस्तावों को बड़े जोर-शोर से प्रस्तुत करते हैं। परंतु गांधी द्वारा पसंद की गई नागरिक अवज्ञा के प्रति उत्साह नगण्य है।

आम तौर पर लोग यह देखने की प्रतीक्षा कर रहे हैं कि गांधी के साथ क्या होता है और संभावना यह है कि यदि उनके विरुद्ध कोई कार्रवाई की जाती है तो बंगाल में बहुत-सी ज्वलनशील सामग्री में चिंगारी लग जाएगी। परंतु इस समय किसी गंभीर दावानल की संभावना क्षीण है।

मध्य प्रांत और बरार

नागपुर में ये सभाएँ अच्छी संख्या में उपस्थिति के साथ हुईं और 12 मार्च को अधिकांश विद्यालय और महाविद्यालय गांधी की यात्रा के प्रारंभ के प्रतीकस्वरूप बंद रहे।

मदिरा दुकानों के बहिष्कार और वन कानूनों के उल्लंघन को सबसे अधिक संभावित आक्रामक कार्य रेखा माना जा रहा है।

पंजाब

ऐसा प्रतीत नहीं होता कि झेलम जिले में नमक कानून को तोड़ने के लिए संगठित प्रयास नहीं किए जाएंगे; मुल्तान में पानी के कर की अदायगी से संबंधित आंदोलन को पुनर्जीवित किया जाएगा; और गुजरांवाला में संभवतः राष्ट्रीय ध्वज से संबंधित कोई आंदोलन शुरू किया जाएगा।

संयुक्त प्रांत

पिछले पखवाड़े के दौरान राजनीतिक गतिविधि निस्संदेह तेज हुई है। कांग्रेस पार्टी को लगता है कि उसे जनता की रुचि बनाए रखने के लिए कुछ चमत्कारिक करना होगा। स्वयंसेवकों की भर्ती, गांवों में प्रचार, श्री गांधी के आदेश मिलते ही नमक कानून तोड़ने की तैयारियाँ कई जिलों से सूचित की गई हैं।

अप्रैल 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

संयुक्त प्रांत

पखवाड़े के दौरान घटनाएँ तेजी से घटित हुई हैं। राजनीतिक बैठकों, जुलूसों और स्वयंसेवकों की भर्ती के अलावा, आगरा, कानपुर, बनारस, इलाहाबाद, लखनऊ, मेरठ, रायबरेली, फर्रुखाबाद, इटावा, बलिया और मैनपुरी में नमक अधिनियम का खुला उल्लंघन किया गया है।

पं. जवाहरलाल नेहरू को 14 अप्रैल की सुबह चीोकी रेलवे स्टेशन पर गिरफ्तार किया गया जब वे युवक लीग की बैठक में शामिल होने के लिए मध्य प्रांतों जा रहे थे। उन्हें तुरंत सीधे नैनी सेंट्रल जेल ले जाया गया, जहाँ उन पर मुकदमा चलाया गया और छह माह के साधारण कारावास की सजा सुनाई गई।

बिहार और उड़ीसा

कुछ स्थानों पर चमत्कारिक, परंतु छोटे पैमाने पर, अवैध नमक निर्माण के प्रयास हुए हैं, या अब साकार हो रहे हैं …

मध्य प्रांत

जुबलपुर में सेठ गोविंददास ने रासायनिक नमक बनाने का प्रयास किया है, जिसकी लागत बाज़ार में मिलने वाले स्वच्छ नमक की कीमत से कई गुना अधिक है।

मद्रास

विजयनगरम में समुद्री जल को उबालकर बनाए गए नमक को पुलिस द्वारा जब्त करने के प्रयास का काफी विरोध हुआ, लेकिन अन्यत्र अवैध नमक की जब्ती के प्रति प्रतिरोध अर्धहृदय था।

बंगाल

मुफस्सिल में अवैध नमक बनाने के प्रयास किए गए हैं, मुख्य संचालन क्षेत्र 24-परगना और मिदनापुर जिले हैं।

वास्तव में बहुत कम नमक बनाया गया है और अधिकांश को जब्त कर लिया गया है तथा जिस बर्तन में यह बनाया गया था, उसे नष्ट कर दिया गया है।

$\Rightarrow$ पाक्षिक रिपोर्टों को ध्यान से पढ़ें। याद रखें कि ये उपनिवेशी गृह विभाग की गोपनीय रिपोर्टों के अंश हैं। ये रिपोर्टें हमेशा पुलिस द्वारा विभिन्न स्थानों से दी गई जानकारी को स्वीकार नहीं करती थीं।

(1) आपको क्या लगता है कि स्रोत की प्रकृति इन रिपोर्टों में कही गई बातों को कैसे प्रभावित करती है? उपरोक्त पाठ से उद्धरण देकर अपने तर्क को स्पष्ट करते हुए एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें।

(2) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग लगातार यह रिपोर्ट क्यों कर रहा था कि लोग महात्मा गांधी की गिरफ्तारी की संभावना के बारे में क्या सोचते हैं? 5 अप्रैल 1930 को डांडी में गांधीजी के भाषण में गिरफ्तारी के प्रश्न पर क्या कहा गया था, उसे पुनः पढ़ें।

(3) आपको क्या लगता है कि महात्मा गांधी को गिरफ्तार क्यों नहीं किया गया?

(4) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग लगातार यह क्यों कहता रहा कि यात्रा कोई प्रतिक्रिया नहीं उत्पन्न कर रही है?

6.4 समाचार-पत्रों से

एक और महत्वपूर्ण स्रोत समकालीन समाचार-पत्र हैं, जो अंग्रेज़ी के साथ-साथ विभिन्न भारतीय भाषाओं में प्रकाशित होते थे; इन्होंने महात्मा गांधी की गतिविधियों का पीछा किया और उनकी गतिविधियों पर रिपोर्टिंग की, साथ ही ये यह भी दर्शाते हैं कि सामान्य भारतीय उनके बारे में क्या सोचते थे। समाचार-पत्रों के विवरणों को, हालाँकि, निष्पक्ष नहीं माना जाना चाहिए। इन्हें ऐसे लोगों द्वारा प्रकाशित किया गया था जिनकी अपनी राजनीतिक राय और दुनिया-दृष्टि थी। इन्हीं विचारों ने यह तय किया कि क्या छापा जाएगा और घटनाओं को किस तरह प्रस्तुत किया जाएगा। लंदन के किसी समाचार-पत्र में छपा विवरण किसी भारतीय राष्ट्रवादी पत्र में छपी रिपोर्ट से भिन्न होगा।

हमें इन रिपोर्टों को देखना चाहिए, परंतु उनकी व्याख्या करते समय सावधान रहना चाहिए। इनमें दिया गया हर बयान सीधे-सीधे इस रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता कि वह ज़मीनी हक़ीक़त को दर्शा रहा है। ये अक्सर उन अधिकारियों के डर और बेचैनी को प्रतिबिंबित करते हैं जो किसी आंदोलन को नियंत्रित करने में असमर्थ थे और उसके फैलाव को लेकर चिंतित थे। उन्हें नहीं पता था कि महात्मा गांधी को गिरफ़्तार करें या न करें, और गिरफ़्तारी का क्या अर्थ होगा। जितना अधिक औपनिवेशिक राज्य जनता और उसकी गतिविधियों पर नज़र रखता, उतना ही अधिक वह अपने शासन के आधार को लेकर चिंतित होता जाता था।

चित्र 11.17
इस तरह की तस्वीरें यह दिखाती हैं कि महात्मा गांधी को लोगों ने कैसे देखा और लोकप्रिय छपाई में उनका कैसे चित्रण किया गया
राष्ट्रवाद के वृक्ष में महात्मा गांधी एक विशाल केंद्रीय आकृति के रूप में प्रकट होते हैं, जिनके चारों ओर अन्य नेताओं और ऋषियों की छोटी छवियाँ हैं।

समय-रेखा

1915	महात्मा गांधी दक्षिण अफ्रीका से लौटते हैं
1917	चंपारण आंदोलन
1918	खेड़ा (गुजरात) में किसान आंदोलन और अहमदाबाद में श्रमिक आंदोलन
1919	रौलेट सत्याग्रह (मार्च-अप्रैल)
1919	जलियांवाला बाग हत्याकांड (अप्रैल)
1921	असहयोग और खिलाफत आंदोलन
1928	बारडोली में किसान आंदोलन
1929	लाहौर कांग्रेस में “पूर्ण स्वराज” को कांग्रेस का लक्ष्य स्वीकार किया गया (दिसंबर)
1930	सविनय अवज्ञा आंदोलन प्रारंभ; दांडी मार्च (मार्च-अप्रैल)
1931	गांधी-इरविन समझौता (मार्च); दूसरी गोलमेज सम्मेलन (दिसंबर)
1935	भारत सरकार अधिनियम कुछ प्रतिनिधि सरकार का वादा करता है
1939	कांग्रेस मंत्रालयों ने इस्तीफा दिया
1942	भारत छोड़ो आंदोलन प्रारंभ (अगस्त)
1946	महात्मा गांधी नोआखाली और अन्य दंगा-ग्रस्त क्षेत्रों का दौरा कर सांप्रदायिक हिंसा रोकने के लिए जाते हैं

उत्तर 100-150 शब्दों में

1. महात्मा गांधी ने सामान्य लोगों से खुद को कैसे जोड़ा?

2. किसानों ने महात्मा गांधी को कैसे देखा?

3. नमक कानून संघर्ष का महत्वपूर्ण मुद्दा क्यों बना?

4. राष्ट्रीय आंदोलन के अध्ययन के लिए समाचार-पत्र महत्वपूर्ण स्रोत क्यों हैं?

५. चरखे को राष्ट्रवाद का प्रतीक क्यों चुना गया?

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (२५०-३०० शब्दों में) लिखें:

६. असहयोग एक प्रतिरोध का रूप कैसे था?

७. गोलमेज सम्मेलन में संवाद अनिर्णायक क्यों रहे?

८. महात्मा गांधी ने राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति को किस प्रकार बदला?

९. निजी पत्र और आत्मकथाएँ हमें किसी व्यक्ति के बारे में क्या बताती हैं? ये स्रोत सरकारी विवरणों से किस प्रकार भिन्न हैं?

मानचित्र कार्य

१०. दांडी मार्च के मार्ग के बारे में जानकारी प्राप्त करें। गुजरात के मानचित्र पर मार्च की रेखा खींचें और उन प्रमुख नगरों तथा गाँवों को चिह्नित करें जिनसे यह मार्ग गुजरा।

परियोजना (एक चुनें)

११. किसी दो राष्ट्रवादी नेताओं की आत्मकथाएँ पढ़ें। लेखकों द्वारा अपने जीवन और समय को प्रस्तुत करने के विभिन्न तरीकों को देखें, और राष्ट्रीय आंदोलन की व्याख्या करें। देखें कि उनके विचार किस प्रकार भिन्न हैं। अपने अध्ययन के आधार पर एक विवरण लिखें।

१२. राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान घटित किसी भी घटना को चुनें। उस समय के नेताओं के पत्रों और भाषणों को पढ़ने का प्रयास करें। इनमें से कुछ अब प्रकाशित हो चुके हैं। वह आपके क्षेत्र का कोई स्थानीय नेता भी हो सकता है। देखने का प्रयास करें कि स्थानीय नेता शीर्ष पर स्थित राष्ट्रीय नेतृत्व की गतिविधियों को किस प्रकार देखते थे। अपने पढ़े गए सामग्री के आधार पर आंदोलन के बारे में लिखें।