राष्ट्रवादाच्या इतिहासात एका व्यक्तीला बऱ्याचदा राष्ट्रनिर्मितीशी ओळखले जाते. उदाहरणार्थ, आपण गॅरिबाल्डीचा संबंध इटलीच्या निर्मितीशी, जॉर्ज वॉशिंग्टनचा संबंध अमेरिकन स्वातंत्र्ययुद्धाशी आणि हो ची मिनचा संबंत्र व्हिएतनामला औपनिवेशिक शासनापासून मुक्त करण्याच्या संघर्षाशी जोडतो. त्याच प्रकारे, महात्मा गांधींना भारतीय राष्ट्राचे ‘पिता’ मानले गेले आहे.

ज्या स्वातंत्र्यलढ्यात सहभागी झालेल्या सर्व नेत्यांपैकी गांधीजी सर्वात प्रभावशाली आणि सन्मानित होते त्या मर्यादेत, हे वर्णन चुकीचे नाही. तथापि, वॉशिंग्टन किंवा हो ची मिन प्रमाणेच, महात्मा गांधींच्या राजकीय कारकिर्दीला त्यांनी राहिलेल्या समाजाने आकार दिला आणि मर्यादित केले. कारण व्यक्ती, अगदी महान व्यक्तीसुद्धा, इतिहासाची निर्मिती करत असतानाच इतिहासाने घडविले जातात.

हे पाठ १९१५-१९४८ या निर्णायक कालावधीत गांधीजींच्या भारतातील कार्यकलापांचे विश्लेषण करते. ते भारतीय समाजाच्या विविध घटकांशी त्यांच्या संवादाचा आणि त्यांनी प्रेरित केलेल्या आणि नेतृत्व केलेल्या लोकप्रिय संघर्षांचा शोध घेते. हे विद्यार्थ्याला इतिहासकार एका नेत्याची कारकीर्द आणि त्याच्याशी संबंधित सामाजिक चळवळी पुनर्रचित करण्यासाठी वापरत असलेल्या विविध प्रकारच्या स्रोतांची ओळख करून देते.

आकृती ११.१
१९३० मध्ये मीठ सत्याग्रहासाठी निघण्यापूर्वी महात्मा गांधींचे भाषण ऐकण्यासाठी लोक साबरमती नदीच्या काठावर जमतात.

१. एक नेता स्वतःची घोषणा करतो

जानेवारी १९१५ मध्ये, मोहनदास करमचंद गांधी परदेशात दोन दशके निवास केल्यानंतर त्यांच्या मातृभूमीवर परतले. ही वर्षे बहुतांशी दक्षिण आफ्रिकेत घालवली गेली, जिथे ते वकील म्हणून गेले आणि कालांतराने त्या प्रदेशातील भारतीय समुदायाचे नेते बनले. इतिहासकार चंद्रन देवनासन यांनी म्हटल्याप्रमाणे, दक्षिण आफ्रिका ही “महात्म्याची निर्मिती” होती. दक्षिण आफ्रिकेतच महात्मा गांधींनी प्रथम सत्याग्रह म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या अहिंसक विरोधाच्या विशिष्ट पद्धती घडवल्या, प्रथम धर्मांमध्ये सौहार्द प्रोत्साहित केले आणि उच्च जातीय भारतीयांना त्यांच्या निम्न जाती आणि स्त्रियांबद्दलच्या भेदभावपूर्ण वर्तनाबद्दल प्रथम सावध केले.

१९१५ मध्ये महात्मा गांधी ज्या भारतात परतले तो १८९३ मध्ये त्यांनी सोडलेल्या भारतापेक्षा बराच वेगळा होता. ब्रिटिशांचे वसाहत असले तरी, तो राजकीय दृष्टीने बरेच सक्रिय होता. भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसची आता बहुतेक मोठ्या शहरांमध्ये शाखा होत्या. १९०५-०७ च्या स्वदेशी चळवळीद्वारे तिने मध्यमवर्गात आपली अपीलशक्ती मोठ्या प्रमाणात वाढवली होती. त्या चळवळीत काही उंचावलेले नेते निर्माण झाले होते - त्यात महाराष्ट्रातील बाळ गंगाधर टिळक, बंगालचे बिपिन चंद्र पाल आणि पंजाबचे लाला लजपत राय यांचा समावेश होता. या तिघांना “लाल, बाल आणि पाल” म्हणून ओळखले जात असे, या अनुप्रासाने त्यांच्या संघर्षाचे अखिल भारतीय स्वरूप व्यक्त केले, कारण त्यांचे मूळ प्रांत एकमेकांपासून खूप दूर होते. जिथे या नेत्यांनी वसाहती शासनाविरुद्ध आक्रमक विरोधाचा पुरस्कार केला, तिथे “मवाळ” गट होता ज्यांना अधिक हळूहळू आणि पटवणारा दृष्टिकोन पसंत होता. या मवाळांमध्ये गांधीजींचे मान्यताप्राप्त राजकीय मार्गदर्शक गोपाळ कृष्ण गोखले तसेच मोहम्मद अली जिना होते, जे गांधीजींप्रमाणेच लंडनमध्ये प्रशिक्षित गुजराती वंशाचे वकील होते.

गोखल्यांच्या सल्ल्यानुसार, गांधीजींनी ब्रिटिश भारतात फिरून एक वर्ष घालवले, जमीन आणि तिच्या लोकांशी परिचित होण्यासाठी. बनारस हिंदू विद्यापीठ (BHU) च्या उद्घाटनावर फेब्रुवारी १९१६ मध्ये त्यांचे पहिले प्रमुख सार्वजनिक आविर्भाव झाला. या कार्यक्रमासाठी आमंत्रित केलेल्यांमध्ये

BHU च्या स्थापनेसाठी त्यांच्या देणग्या योगदान दिलेले राजे आणि परोपकारी होते. काँग्रेसचे महत्त्वाचे नेते, जसे की अॅनी बेझंट, देखील हजर होते. या गणमान्य व्यक्तींच्या तुलनेत, गांधीजी तुलनेने अज्ञात होते. त्यांना भारतातील त्यांच्या दर्जाऐवजी दक्षिण आफ्रिकेतील त्यांच्या कामगिरीमुळे आमंत्रित करण्यात आले होते.

त्यांची बोलण्याची पाळी आली तेव्हा गांधीजींनी भारतीय अभिजन वर्गावर श्रमिक गरीबांबद्दल काळजी नसल्याचा आरोप केला. BHU चे उद्घाटन, ते म्हणाले, “नक्कीच एक अतिशय भव्य शो” होते. पण ते उपस्थित “श्रीमंत अलंकारांनी सजलेल्या सरदारां” आणि अनुपस्थित “लक्षावधी गरीब” भारतीयांमधील विरोधाभासाबद्दल काळजीत होते. गांधीजींनी विशेषाधिकार प्राप्त आमंत्रितांना सांगितले की “तुम्ही हे दागिने काढून टाकले नाहीत तर भारताची मुक्ती नाही आणि ते तुमच्या देशबांधवांसाठी ट्रस्टमध्ये ठेवले नाहीत.” “आपल्याभोवती स्वराज्याची भावना असू शकत नाही,” ते पुढे म्हणाले, “जर आपण शेतकऱ्यांकडून त्यांच्या श्रमाच्या संपूर्ण फळापासून वंचित ठेवले किंवा इतरांना वंचित ठेवू दिले तर. आपली मुक्ती फक्त शेतकऱ्यांद्वारेच येऊ शकते. वकील, डॉक्टर किंवा श्रीमंत जमीनदार ते सुरक्षित करणार नाहीत.”

BHU चे उद्घाःटन हा एक उत्सवाचा प्रसंग होता, ज्याने भारतीय पैसे आणि भारतीय पुढाकाराने चालवल्या जाणाऱ्या राष्ट्रवादी विद्यापीठाचे उद्घाटन केले. पण आत्मप्रशंसेचा टोन स्वीकारण्याऐवजी, गांधीजींनी भारतीय लोकसंख्येचा बहुसंख्य भाग असलेल्या, तरीही श्रोत्यांमध्ये प्रतिनिधित्व नसलेल्या लोकांबद्दल बोलणे निवडले.

आकृती ११.२
दक्षिण आफ्रिकेतील जोहान्सबर्ग येथे महात्मा गांधी, फेब्रुवारी १९०८

फेब्रुवारी १९१६ मध्ये बनारस येथील गांधीजींचे भाषण, एका स्तरावर, केवळ वस्तुस्थितीचे विधान होते - म्हणजे, भारतीय राष्ट्रवाद ही एक अभिजन घटना होती, वकील आणि डॉक्टर आणि जमीनदारांची निर्मिती होती. पण, दुसऱ्या स्तरावर, तो हेतूचाही एक विधान होता - संपूर्ण भारतीय लोकांचे अधिक योग्य प्रतिनिधित्व करण्यासाठी गांधीजींच्या स्वतःच्या इच्छेची पहिली सार्वजनिक घोषणा. त्या वर्षाच्या शेवटच्या महिन्यात, गांधीजींना त्यांचे तत्त्वज्ञान व्यवहारात आणण्याची संधी मिळाली. डिसेंबर १९१६ मध्ये लखनौ येथे भरलेल्या वार्षिक काँग्रेस अधिवेशनात, बिहारच्या चंपारण्यातील एका शेतकऱ्याने त्यांच्याकडे येऊन ब्रिटिश नीलच्या वेपारांनी शेतकऱ्यांवर केलेल्या कठोर वर्तनाबद्दल सांगितले.

२. असहकाराची निर्मिती आणि विसर्जन

महात्मा गांधींनी १९१७ चा बराचसा काळ चंपारण्यात घालवला, शेतकऱ्यांना मालकी हक्काची सुरक्षितता तसेच त्यांच्या निवडीची पिके लावण्याचे स्वातंत्र्य मिळवण्यासाठी. पुढील वर्षी, १९१८ मध्ये, गांधीजी त्यांच्या मूळ राज्य गुजरातमधील दोन मोहिमांमध्ये सामील झाले. प्रथम, त्यांनी अहमदाबाद येथील कामगार विवादात हस्तक्षेप केला, कापड गिरणी कामगारांसाठी चांगल्या कामाच्या परिस्थितीची मागणी केली. मग त्यांनी खेडा येथील शेतकऱ्यांसोबत पीक नापिकी झाल्यानंतर कर माफीची राज्याकडून मागणी केली.

चंपारण, अहमदाबाद आणि खेडा येथील या पुढाकारांनी गांधीजींना गरीबांबद्दल खोल सहानुभूती असलेले राष्ट्रवादी म्हणून ओळखले. त्याच वेळी, हे सर्व स्थानिक संघर्ष होते. मग, १९१९ मध्ये, वसाहती शासकांनी गांधीजींच्या मांडीवर एक मुद्दा दिला ज्यामधून ते बरेच व्यापक चळवळ उभारू शकले. १९१४-१८ च्या महायुद्धादरम्यान, ब्रिटिशांनी प्रेसचे नियंत्रण लागू केले होते आणि कोणत्याही खटल्याशिवाय ताब्यात घेण्याची परवानगी दिली होती. आता, सर सिडनी रॉलेट यांच्या अध्यक्षतेखालील समितीच्या शिफारशीनुसार, या कठोर उपाययोजना चालू ठेवण्यात आल्या. प्रतिसादात, गांधीजींनी “रॉलेट कायदा” विरुद्ध देशव्यापी मोहीम सुरू केली. उत्तर आणि पश्चिम भारतातील शहरांमध्ये, बंदच्या आवाहनाला प्रतिसाद म्हणून दुकाने बंद झाली आणि शाळा बंद झाल्यामुळे जीवन थांबले. पंजाबमध्ये विरोध विशेष तीव्र होते, जिथे बऱ्याच पुरुषांनी युद्धात ब्रिटिश बाजूने सेवा केली होती आणि त्यांच्या सेवेबद्दल बक्षीस मिळण्याची अपेक्षा होती. त्याऐवजी त्यांना रॉलेट कायदा देण्यात आला. पंजाबकडे जात असताना गांधीजींना ताब्यात घेण्यात आले, तर स्थानिक प्रमुख काँग्रेस नेत्यांना अटक करण्यात आली. प्रांतातील परिस्थिती हळूहळू अधिक तणावग्रस्त झाली, एप्रिल १९१९ मध्ये अमृतसर येथे रक्तरंजित परिणीती गाठली, जेव्हा एका ब्रिटिश ब्रिगेडियरने राष्ट्रवादी सभेवर गोळीबार करण्याचा आदेश दिला. जालियनवाला बाग हत्याकांड म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या प्रसंगात चारशेपेक्षा जास्त लोक मारले गेले.

चर्चा करा…
१९१५ पूर्वी भारतातील राष्ट्रीय चळवळीबद्दल अधिक शोधून काढा आणि महात्मा गांधींच्या टिप्पण्या न्याय्य आहेत का ते पहा.

रॉलेट सत्याग्रहामुळेच गांधीजी खरोखर राष्ट्रीय नेते बनले. त्याच्या यशाने उत्साहित होऊन, गांधीजींनी ब्रिटिश राजवटीविरुद्ध “असहकार” ची मोहीम सुरू केली. वसाहतवाद संपवू इच्छिणाऱ्या भारतीयांना शाळा, महाविद्यालये आणि न्यायालयांना जाणे थांबवण्यास आणि कर भरणे थांबवण्यास सांगण्यात आले. एका शब्दात, त्यांना “(ब्रिटिश) सरकारशी (सर्व) स्वैच्छिक संबंध सोडण्याचे” पालन करण्यास सांगण्यात आले. गांधीजींनी सांगितले की, असहकार प्रभावीपणे राबवला गेला तर भारत एका वर्षात स्वराज्य मिळवेल. संघर्ष आणखी रुंद करण्यासाठी त्यांनी खिलाफत चळवळीशी हातमिळवणी केली होती, ज्याने पॅन-इस्लामिझमचे प्रतीक खिलाफत पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला होता, जे अलिकडेच तुर्की शासक केमल अतातुर्क यांनी रद्द केले होते.

२.१ लोकप्रिय चळवळ विणणे

गांधीजींना आशा होती की असहकार आणि खिलाफत यांची जोडी देऊन, भारताचे दोन प्रमुख धार्मिक समुदाय, हिंदू आणि मुस्लिम, एकत्रितपणे वसाहती शासनाचा अंत करू शकतील. या चळवळींनी नक्कीच वसाहती भारतातील पूर्वीच्या अगदी न पाहिले गेलेले लोकप्रिय कृतींचे स्फोट केले.

विद्यार्थ्यांनी सरकारी चालवलेल्या शाळा-महाविद्यालयांना जाणे बंद केले. वकिलांनी न्यायालयात हजेरी लावण्यास नकार दिला. अनेक शहरांमध्ये कामगार वर्गाचा संप पडला: अधिकृत आकडेवारीनुसार, १९२१ मध्ये ३९६ संप झाले, ज्यात ६,००,००० कामगार गुंतले होते आणि सात दशलक्ष कामाच्या दिवसांचे नुकसान झाले होते. ग्रामीण भाग देखील असंतोषाने उकळत होता. उत्तर आंध्रातील डोंगराळ जमातींनी वन कायद्यांचे उल्लंघन केले. अवधमधील शेतकऱ्यांनी कर भरले नाहीत. कुमाऊंमधील शेतकऱ्यांनी वसाहती अधिकाऱ्यांसाठी ओझे वाहण्यास नकार दिला. हे विरोध प्रदर्शने कधीकधी स्थानिक राष्ट्रवादी नेतृत्वाच्या विरोधात केली जात असत. शेतकरी, कामगार आणि इतरांनी वसाहती राजवटीशी “असहकार” करण्याच्या आवाहनाचा अर्थ लावला आणि त्यानुसार कारवाई केली जी त्यांच्या हितसंबंधांसाठी सर्वात योग्य होती, वरून दिलेल्या आदेशांचे पालन करण्याऐवजी.

खिलाफत चळवळ काय होती?
खिलाफत चळवळ, (१९१९-१९२०) ही भारतीय मुस्लिमांची चळवळ होती, जिचे नेतृत्व मुहम्मद अली आणि शौकत अली यांनी केले होते, ज्याने पुढील मागण्या केल्या: तुर्की सुलतान किंवा खलिफाने मागील ओटोमन साम्राज्यातील मुस्लिम पवित्र स्थळांवर नियंत्रण ठेवले पाहिजे; जजिरात-उल-अरब (अरेबिया, सीरिया, इराक, पॅलेस्टाईन) मुस्लिम सार्वभौमत्वाखाली राहिले पाहिजे; आणि खलिफाला इस्लामी धर्माचे रक्षण करण्यास सक्षम होण्यासाठी पुरेसा प्रदेश सोडला पाहिजे. काँग्रेसने या चळवळीला पाठिंबा दिला आणि महात्मा गांधींनी ते असहकार चळवळीशी जोडण्याचा प्रयत्न केला.

महात्मा गांधींचे अमेरिकन चरित्रकार लुई फिशर यांनी लिहिले की, “असहकार हे भारताच्या आणि गांधीजींच्या जीवनातील एका युगाचे नाव बनले. असहकार शांततापूर्ण राहण्यासाठी पुरेसे नकारात्मक होते पण प्रभावी होण्यासाठी पुरेसा सकारात्मक होता. त्यात नकार, त्याग आणि आत्मशिस्त समाविष्ट होती. हे स्वराज्यासाठी प्रशिक्षण होते.” असहकार चळवळीचा परिणाम म्हणून ब्रिटिश राज १८५७ च्या बंडानंतर प्रथमच त्याच्या पाया हादरले. मग, फेब्रुवारी १९२२ मध्ये, शेतकऱ्यांच्या एका गटाने युनायटेड प्रॉव्हिन्सेस (आता, उत्तर प्रदेश आणि उत्तराखंड) मधील चौरी चौरा या खेड्यातील पोलीस स्टेशनवर हल्ला केला आणि आग लावली. अनेक कॉन्स्टेबल त्या भीषण आगीत मरण पावले. ही हिंसाचाराची कृती पाहून गांधीजींनी संपूर्ण चळवळ रद्द करण्याचे आवाहन केले. “कोणतीही उत्तेजना,” त्यांनी जोर दिला, “ज्यांना नि:शस्त्र केले गेले होते आणि जे व्यावहारिकदृष्ट्या जनतेवर दया करण्यासाठी स्वतःला सोडले होते अशा माणसांच्या क्रूर हत्येचे न्याय्यीकरण करू शकत नाही.”

आकृती ११.४ असहकार चळवळ, जुलै १९२२ बाहेरील कापड जाळण्यासाठी गोळा केले जात आहे.

असहकार चळवळीदरम्यान हजारो भारतीयांना तुरुंगात डांबण्यात आले. गांधीजींना मार्च १९२२ मध्ये अटक करण्यात आली आणि राजद्रोहाचा आरोप ठेवण्यात आला. त्यांच्या खटल्याची अध्यक्षता करणाऱ्या न्यायाधीश न्यायमूर्ती सी.एन. ब्रूमफील्ड यांनी शिक्षा सुनावताना एक उल्लेखनीय भाषण केले. “हे वस्तुस्थिती दुर्लक्ष करणे अशक्य आहे,” न्यायाधीश म्हणाले, “की तुम्ही मी कधीही चौकशी केलेल्या किंवा करण्याची शक्यता असलेल्या कोणत्याही व्यक्तीपेक्षा वेगळ्या श्रेणीत आहात. हे वस्तुस्थिती दुर्लक्ष करणे अशक्य आहे की, तुमच्या लाखो देशबांधवांच्या दृष्टीने, तुम्ही एक महान देशभक्त आणि नेता आहात. राजकारणात तुमच्याशी असहमत असलेले देखील तुम्हाला उच्च आदर्श आणि संतासारखे जीवन जगणारे म्हणून पाहतात.” गांधीजींनी कायद्याचे उल्लंघन केल्यामुळे बेंचने त्यांना सहा वर्षांच्या कारावासाची शिक्षा सुनावणे बंधनकारक होते, परंतु न्यायमूर्ती ब्रूमफील्ड म्हणाले, “जर भारतातील घटनाक्रमांमुळे सरकारला कालावधी कमी करून तुम्हाला सोडणे शक्य झाले तर माझ्यापेक्षा अधिक आनंदी कोणीही नसेल.”

२.२ जनतेचा नेता

१९२२ पर्यंत, गांधीजींनी भारतीय राष्ट्रवादाचे रूपांतर केले होते, त्यामुळे फेब्रुवारी १९१६ मध्ये त्यांच्या BHU भाषणातील वचन पूर्ण केले. ती आता व्यावसायिक आणि बुद्धिजीवींची चळवळ राहिली नव्हती; आता, लाखो शेतकरी, कामगार आणि कारागीर देखील त्यात सहभागी झाले. त्यापैकी बऱ्याच जणांनी गांधीजींचा आदर केला, त्यांना त्यांचा

“महात्मा” म्हणून संबोधले. ते त्यांच्यासारखेच कपडे घालतात, त्यांच्यासारखेच राहतात आणि त्यांची भाषा बोलतात ही वस्तुस्थिती त्यांना कौतुकाची वाटली. इतर नेत्यांप्रमाणे ते सामान्य जनतेपासून दूर उभे राहिले नाहीत, तर त्यांच्याशी सहानुभूती बाळगली आणि अगदी ओळखही केली.

ही ओळख त्यांच्या पोशाखात स्पष्टपणे प्रतिबिंबित झाली: इतर राष्ट्रवादी नेते औपचारिक पोशाख करत, पाश्चिमात्य सूट किंवा भारतीय बंदगल घालत असताना, गांधीजी साध्या धोत्या किंवा लंगोटीत लोकांमध्ये गेले. दरम्यान, ते दररोजचा काही वेळ चरखा (कातण्याचे चाक) वर काम करत घालवत आणि इतर राष्ट्रवाद्यांनाही असेच करण्यास प्रोत्साहित करत. कातण्याच्या कृतीमुळे गांधीजींना पारंपारिक जाती व्यवस्थेतील, मानसिक श्रम आणि शारीरिक श्रम यांच्यातील सीमा ओलांडणे शक्य झाले.

एक मोहक अभ्यासात, इतिहासकार शहीद अमीन यांनी पूर्व उत्तर प्रदेशातील शेतकऱ्यांमधील महात्मा गांधींच्या प्रतिमेचा शोध लावला आहे, जी स्थानिक प्रेसच्या अहवाल आणि अफवांद्वारे प्रसारित केली गेली आहे. फेब्रुवारी १९२१ मध्ये ते त्या प्रदेशातून प्रवास करत असताना, गांधीजींचे सर्वत्र प्रेमळ जनसमुदायांनी स्वागत केले.

स्त्रोत १

चरखा

महात्मा गांधी आधुनिक युगाचे खोलवर टीकाकार होते ज्यामध्ये यंत्रे मानवांना गुलाम बनवतात आणि श्रमाची जागा घेतात. त्यांनी चरखा हे अशा मानवी समाजाचे प्रतीक म्हणून पाहिले जे यंत्रे आणि तंत्रज्ञानाचा गौरव करणार नाही. शिवाय, कातण्याचे चाक गरीबांना पूरक उत्पन्न देऊ शकते आणि त्यांना स्वावलंबी बनवू शकते.

मी ज्याचा विरोध करतो ते म्हणजे यंत्रांसाठीची वेड. ज्याला ते श्रम-बचत यंत्र म्हणतात त्यासाठी वेड आहे. “श्रम वाचवणे” चालू ठेवतात, जोपर्यंत हजारो लोक नोकरीशिवाय राहत नाहीत आणि उपासमारीने मरण्यासाठी खुल्या रस्त्यांवर फेकले जात नाहीत. मला वेळ आणि श्रम वाचवायचा आहे, मानवजातीच्या एका अंशासाठी नाही, तर सर्वांसाठी; मला संपत्तीचे एकाग्रीकरण हवे आहे, काही लोकांच्या हातात नाही, तर सर्वांच्या हातात.

यंग इंडिया, १३ नोव्हेंबर १९२४
खाद्दर सर्व यंत्रांचा नाश करण्याचा प्रयत्न करत नाही परंतु ते त्याचा वापर नियंत्रित करते आणि त्याच्या वेड्यासारख्या वाढीवर अंकुश ठेवते. ते गरीबातील गरीबांच्या स्वतःच्या झोपड्यांमध्ये सेवेसाठी यंत्रांचा वापर करते. चाक स्वतःच यंत्रणेचा एक उत्कृष्ट तुकड