ദേശീയതയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു ഏക വ്യക്തിയെ പലപ്പോഴും ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ നിർമ്മാണവുമായി ഐഡന്റിഫൈ ചെയ്യാറുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇറ്റലിയുടെ നിർമ്മാണവുമായി നമ്മൾ ഗാരിബാൾഡിയെ, അമേരിക്കൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരവുമായി ജോർജ്ജ് വാഷിംഗ്ടണെ, കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് വിയറ്റ്നാമിനെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള പോരാട്ടവുമായി ഹോ ചി മിനിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. അതേ രീതിയിൽ, മഹാത്മാഗാന്ധിയെ ഇന്ത്യൻ രാജ്യത്തിന്റെ ‘പിതാവ്’ ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ പങ്കെടുത്ത എല്ലാ നേതാക്കളിലും ഏറ്റവും സ്വാധീനശക്തിയും ആദരവും ഉള്ളവരായിരുന്നു ഗാന്ധിജി എന്നതുകൊണ്ട്, ആ വിശേഷണം തെറ്റല്ല. എന്നാൽ, വാഷിംഗ്ടണോ ഹോ ചി മിനോ പോലെ, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതവും അദ്ദേഹം ജീവിച്ച സമൂഹത്താൽ രൂപപ്പെടുകയും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തികൾ, മഹാന്മാരെങ്കിലും, ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ചരിത്രത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നവരാണ്.

ഈ അദ്ധ്യായം 1915-1948 എന്ന നിർണായക കാലയളവിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപെടലുകളും അദ്ദേഹം പ്രചോദിപ്പിച്ചും നയിച്ചുമുള്ള ജനകീയ പോരാട്ടങ്ങളും ഇത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഒരു നേതാവിന്റെയും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ജീവിതം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ചരിത്രകാരന്മാർ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിവിധ തരം സ്രോതസ്സുകളിലേക്ക് വിദ്യാർത്ഥിയെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു.

ചിത്രം 11.1 1930-ൽ ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മഹാത്മാഗാന്ധി പ്രസംഗിക്കുന്നത് കേൾക്കാൻ ജനങ്ങൾ സബർമതി നദിയുടെ തീരത്ത് ഒത്തുകൂടുന്നു.

1. ഒരു നേതാവ് സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു

1915 ജനുവരിയിൽ, മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി രണ്ട് ദശകങ്ങൾ വിദേശത്ത് താമസിച്ച ശേഷം തന്റെ സ്വദേശത്തേക്ക് മടങ്ങി. ഈ വർഷങ്ങളുടെ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹം തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ ചെലവഴിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു വക്കീലായി പോയി, കാലാകാലങ്ങളിൽ ആ പ്രദേശത്തെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ നേതാവായി മാറി. ചരിത്രകാരൻ ചന്ദ്രൻ ദേവനേശൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടതുപോലെ, തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയായിരുന്നു “മഹാത്മാവിന്റെ നിർമ്മാണം”. തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലാണ് മഹാത്മാഗാന്ധി ആദ്യമായി സത്യാഗ്രഹം എന്നറിയപ്പെടുന്ന അഹിംസാ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ സവിശേഷ രീതികൾ രൂപപ്പെടുത്തിയത്, മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം ആദ്യമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചത്, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഇന്ത്യക്കാരെ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരോടും സ്ത്രീകളോടുമുള്ള അവരുടെ വിവേചനാത്മകമായ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി ശ്രദ്ധിപ്പിച്ചത്.

1893-ൽ വിട്ടുപോയതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു 1915-ൽ മഹാത്മാഗാന്ധി തിരിച്ചെത്തിയ ഇന്ത്യ. ഇപ്പോഴും ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കോളനിയായിരുന്നെങ്കിലും, രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥത്തിൽ അത് വളരെയധികം സജീവമായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന് ഇപ്പോൾ മിക്ക പ്രധാന നഗരങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും ശാഖകളുണ്ടായിരുന്നു. 1905-07-ലെ സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ അത് മധ്യവർഗ്ഗങ്ങളിൽ അതിന്റെ ആകർഷണം വളരെയധികം വർദ്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. ആ പ്രസ്ഥാനം ചില ഉന്നത നേതാക്കളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടിയിരുന്നു - അവരിൽ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ബാൽ ഗംഗാധർ തിലക്, ബംഗാളിലെ ബിപിൻ ചന്ദ്ര പാൽ, പഞ്ചാബിലെ ലാലാ ലജപത് റായ് എന്നിവരും. ഈ മൂന്ന് പേരും “ലാൽ, ബാൽ, പാൽ” എന്നറിയപ്പെട്ടു, അവരുടെ സ്വദേശ പ്രവിശ്യകൾ പരസ്പരം വളരെ അകലെയായതിനാൽ, അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന്റെ അഖിലേന്ത്യാ സ്വഭാവം ഈ അനുപ്രാസം വ്യക്തമാക്കി. ഈ നേതാക്കൾ കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിനെതിരായ മിലിട്ടന്റ് എതിർപ്പ് വാദിച്ചിരുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ, കൂടുതൽ ക്രമാനുഗതവും ബോധകവുമായ സമീപനം ഇഷ്ടപ്പെട്ട “മിതവാദികൾ” എന്ന ഒരു കൂട്ടം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ മിതവാദികളിൽ ഗാന്ധിജിയുടെ അംഗീകൃത രാഷ്ട്രീയ ഗുരുവായ ഗോപാല കൃഷ്ണ ഗോഖലെയും മുഹമ്മദ് അലി ജിന്നയും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഗാന്ധിജി പോലെ ലണ്ടനിൽ പരിശീലനം നേടിയ ഗുജറാത്തി വംശജനായ ഒരു വക്കീലായിരുന്നു.

ഗോഖലെയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, ഗാന്ധിജി ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിൽ ചുറ്റിത്തിരിഞ്ഞ് ഒരു വർഷം ചെലവഴിച്ചു, ഭൂമിയെയും അതിന്റെ ജനങ്ങളെയും അറിയുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന പൊതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടൽ 1916 ഫെബ്രുവരിയിൽ ബനാറസ് ഹിന്ദു യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ (BHU) ഉദ്ഘാടനത്തിലായിരുന്നു. ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടവരിൽ

ഈ സംഭവത്തിൽ ബി.എച്ച്.യു സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകിയ രാജാക്കന്മാരും ധർമ്മസംരംഭകരും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രധാന നേതാക്കളായ അന്നി ബെസന്റ് തുടങ്ങിയവരും അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഗണ്യന്മാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഗാന്ധിജി താരതമ്യേന അപരിചിതനായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനമാകാതെ, തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കാരണം അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിച്ചിരുന്നു.

പ്രസംഗിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസരം വന്നപ്പോൾ, ഗാന്ധിജി തൊഴിലാളി ദരിദ്രരോടുള്ള ശ്രദ്ധയില്ലായ്മയ്ക്ക് ഇന്ത്യൻ മേൽക്കോയ്മയെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. ബി.എച്ച്.യുവിന്റെ തുറക്കൽ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “തീർച്ചയായും ഏറ്റവും ഭംഗിയുള്ള ഒരു കാഴ്ചയായിരുന്നു”. എന്നാൽ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന “ധനികരായ അഭിജാതന്മാർ” ഉണ്ടായിരുന്നില്ലാത്ത “ദരിദ്രരായ ലക്ഷക്കണക്കിന്” ഇന്ത്യക്കാരുടെ എതിർപ്പ് അദ്ദേഹം വിഷമിച്ചു. ഗാന്ധിജി സ privile ലഭ്യമുള്ള ക്ഷണിതാക്കളോട് പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ ഈ ആഭരണങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്ത് ഇന്ത്യയിലെ നിങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയക്കാർക്ക് വിശ്വസ്തതയോടെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യയ്ക്ക് മോചനമില്ല”. “നമ്മുടെ ഭരണത്തിന്റെ ആത്മാവ് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല,” അദ്ദേഹം തുടർന്നു, “കർഷകരിൽ നിന്ന് അവരുടെ അദ്ധ്വാനത്തിന്റെ ഫലമായി മിക്കവാറും മുഴുവനും നാം എടുത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർ എടുക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ. കർഷകൻ വഴിയേയാണ് നമ്മുടെ മോചനം വരിക. വക്കീലന്മാരോ, ഡോക്ടർമാരോ, ധനികരായ ഭൂവുടമകളോ അത് ഉറപ്പാക്കാൻ പോകുന്നില്ല.”

ബി.എച്ച്.യുവിന്റെ തുറക്കൽ ആഘോഷിക്കാനുള്ള ഒരു അവസരമായിരുന്നു, ഇന്ത്യൻ പണവും ഇന്ത്യൻ മുതിർച്ചയും നിലനിർത്തിയ ഒരു ദേശീയ സർവ്വകലാശാലയുടെ തുറക്കൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ സ്വയം അഭിനന്ദിക്കുന്ന ഒരു സ്വരം സ്വീകരിക്കുന്നതിന് പകരം, കരാച്ചിയിലെ മഹാത്മാഗാന്ധി, മാർച്ച് 1916 ഇന്ത്യൻ ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിപക്ഷവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, എന്നാൽ പ്രേക്ഷകരിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടാത്തവരെ ഗാന്ധിജി തിരഞ്ഞെടുത്തു.

ചിത്രം 11.2 തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ ജോഹന്നസ്ബർഗിൽ മഹാത്മാഗാന്ധി, ഫെബ്രുവരി 1908

ഫെബ്രുവരി 1916-ൽ ബനാറസിൽ ഗാന്ധിജി നടത്തിയ പ്രസംഗം, ഒരു തലത്തിൽ, വസ്തുതയുടെ ഒരു പ്രസ്താവന മാത്രമായിരുന്നു - അതായത്, ഇന്ത്യൻ ദേശീയത ഒരു മേൽക്കോയ്മ പ്രതിഭാസമായിരുന്നു, വക്കീലന്മാരുടെയും ഡോക്ടർമാരുടെയും ഭൂവുടമകളുടെയും ഒരു സൃഷ്ടി. എന്നാൽ, മറ്റൊരു തലത്തിൽ, അത് ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവനയും ആയിരുന്നു - ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയെ മൊത്തം ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ പ്രതിനിധിയാക്കാൻ ഗാന്ധിജിക്കുള്ള സ്വന്തം ആഗ്രഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പൊതു പ്രഖ്യാപനം. ആ വർഷത്തെ അവസാന മാസത്തിൽ, തന്റെ നിയമങ്ങൾ പ്രയോഗത്തിൽ വയ്ക്കാനുള്ള അവസരം ഗാന്ധിജിക്ക് നൽകപ്പെട്ടു. 1916 ഡിസംബറിൽ ലഖ്നൗവിൽ നടന്ന വാർഷിക കോൺഗ്രസിൽ, ബിഹാറിലെ ചമ്പാരണിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കർഷകൻ അദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ചു, ബ്രിട്ടീഷ് നീലച്ചീര തോട്ടക്കാർ കർഷകരോട് നടത്തിയ കഠിനമായ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു.

2. സഹകരണരാഹിത്യത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും അപനിർമ്മാണവും

കർഷകർക്ക് കുടിയിരിപ്പിന്റെ സുരക്ഷയും അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന വിളകൾ കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടിക്കൊടുക്കാൻ 1917-ൽ മഹാത്മാഗാന്ധി ചമ്പാരണിൽ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കുകയായിരുന്നു. അടുത്ത വർഷം, 1918-ൽ, ഗാന്ധിജി തന്റെ സ്വദേശമായ ഗുജറാത്തിൽ രണ്ട് പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. ആദ്യം, അദ്ദേഹം അഹമ്മദാബാദിലെ ഒരു തൊഴിലാളി തർക്കത്തിൽ ഇടപെട്ടു, ടെക്സ്റ്റൈൽ മിൽ തൊഴിലാളികൾക്ക് മികച്ച പ്രവർത്തന സാഹചര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഖേഡയിലെ കർഷകരോടൊപ്പം അവരുടെ വിളവ് പരാജയപ്പെട്ടതിന് ശേഷം നികുതി ഇളവ് ചോദിക്കാൻ സംസ്ഥാനത്തോടൊപ്പം ചേർന്നു.

ചമ്പാരണിലും അഹമ്മദാബാദിലും ഖേഡയിലുമുള്ള ഈ മുതിർച്ചകൾ ഗാന്ധിജിയെ ദരിദ്രരോട് ആഴത്തിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയുള്ള ഒരു ദേശീയവാദിയായി അടയാളപ്പെടുത്തി. അതേ സമയം, ഇവയെല്ലാം പ്രാദേശിക പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു. പിന്നെ, 1919-ൽ, കൊളോണിയൽ ഭരണാധികാരികൾ ഗാന്ധിജിയുടെ മടിയിൽ ഒരു പ്രശ്നം എത്തിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ വിശാലമായ ഒരു പ്രസ്ഥാനം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. 1914-18-ലെ മഹായുദ്ധകാലത്ത്, ബ്രിട്ടീഷുകാർ പത്രങ്ങളുടെ സെൻസർഷിപ്പ് നടപ്പിലാക്കുകയും വിചാരണ കൂടാതെ തടങ്കലിലാക്കാനുള്ള അനുമതി നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, സർ സിഡ്നി റൗലറ്റ് അധ്യക്ഷനായ ഒരു കമ്മിറ്റിയുടെ ശുപാർശയിൽ, ഈ കഠിന നടപടികൾ തുടരുകയായിരുന്നു. പ്രതികരണമായി, ഗാന്ധിജി “റൗലറ്റ് ആക്ടിനെ” എതിർക്കുന്ന ഒരു രാജ്യവ്യാപക പ്രചാരണത്തിന് വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. വടക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള പട്ടണങ്ങളിൽ, കടകൾ അടച്ചുപൂട്ടുകയും സ്കൂളുകൾ ബന്ധ് വിളിക്ക് പ്രതികരിച്ച് അടയ്ക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ ജീവിതം നിശ്ചലമായി. പഞ്ചാബിൽ പ്രതിഷേധങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും തീവ്രമായിരുന്നു, അവിടെ പല പുരുഷന്മാരും യുദ്ധത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് വശത്ത് സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു, അവരുടെ സേവനത്തിന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. പകരം അവർക്ക് റൗലറ്റ് ആക്ട് നൽകി. പ്രമുഖ പ്രാദേശിക കോൺഗ്രസ്സുകാർ അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, പഞ്ചാബിലേക്ക് പോകുന്നതിനിടെ ഗാന്ധിജി തടങ്കലിലാക്കപ്പെട്ടു. പ്രവിശ്യയിലെ സാഹചര്യം പടിപടിയായി കൂടുതൽ ഉദ്വേഗകരമായി, 1919 ഏപ്രിലിൽ അമൃത്സറിൽ ഒരു രക്തരൂക്ഷിതമായ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തി, ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് ബ്രിഗേഡിയർ തന്റെ പട്ടാളക്കാരോട് ഒരു ദേശീയ സമ്മേളനത്തിൽ ഗുളികൊണ്ട് ആക്രമിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. ജലിയൻവാലാ ബാഗ് കൂട്ടക്കൊല എന്നറിയപ്പെടുന്നതിൽ നാനൂറിലധികം പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു.

ചർച്ച ചെയ്യുക… 1915-ന് മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുക, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതാണോ എന്ന് നോക്കുക.

റൗലറ്റ് സത്യാഗ്രഹമാണ് ഗാന്ധിജിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദേശീയ നേതാവാക്കിയത്. അതിന്റെ വിജയത്താൽ ധൈര്യപ്പെട്ട ഗാന്ധിജി ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ “സഹകരണരാഹിത്യ” പ്രചാരണത്തിന് വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. കൊളോണിയലിസം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഇന്ത്യക്കാർ സ്കൂളുകൾ, കോളേജുകൾ, നിയമസഭകൾ എന്നിവയിൽ പോകുന്നത് നിർത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, നികുതി നൽകരുത്. സംഗ്രഹത്തിൽ, “(എല്ലാ) സ്വമേധയാ സംഘടനയുടെ (ബ്രിട്ടീഷ്) സർക്കാരുമായുള്ള ത്യാഗം” പാലിക്കാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. സഹകരണരാഹിത്യം ഫലപ്രദമായി നടപ്പിലാക്കിയാൽ, ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഇന്ത്യ സ്വരാജ് നേടുമെന്ന് ഗാന്ധിജി പറഞ്ഞു. പോരാട്ടം കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനവുമായി കൈകോർത്തു, അത് പാൻ-ഇസ്ലാമിസത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീകമായ ഖലീഫത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് അടുത്തിടെ തുർക്കി ഭരണാധികാരി കെമാൽ അറ്റാടർക്ക് നിർത്തലാക്കിയിരുന്നു.

2.1 ഒരു ജനകീയ പ്രസ്ഥാനം നെയ്യുന്നു

ഖിലാഫത്തുമായി സഹകരണരാഹിത്യം ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഇന്ത്യയിലെ രണ്ട് പ്രധാന മതവിഭാഗങ്ങളായ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലിംകളും കൂട്ടായി കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഗാന്ധിജി പ്രതീക്ഷിച്ചു. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തീർച്ചയായും കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിൽ മുമ്പൊരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലാത്ത ജനകീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു തിരിച്ചടിയെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കി.

വിദ്യാർത്ഥികൾ സർക്കാർ നടത്തുന്ന സ്കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും പോകുന്നത് നിർത്തി. വക്കീലന്മാർ കോടതിയിൽ പോകാൻ വിസമ്മതിച്ചു. തൊഴിലാളി വർഗ്ഗം പല പട്ടണങ്ങളിലും നഗരങ്ങളിലും സമരം ചെയ്തു: ഔദ്യോഗിക കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, 1921-ൽ 396 സമരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, 600,000 തൊഴിലാളികൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, ഏഴ് ദശലക്ഷം പ്രവൃത്തി ദിവസങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളും അതൃപ്തിയോടെ തിളച്ചുമറിയുകയായിരുന്നു. വടക്കൻ ആന്ധ്രയിലെ കുന്നുകളിലെ ഗോത്രങ്ങൾ വന നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചു. അവധിലെ കർഷകർ നികുതി നൽകിയില്ല. കുമൗണിലെ കർഷകർ കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കായി ഭാരങ്ങൾ വഹിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഈ പ്രതിഷേധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ പ്രാദേശിക ദേശീയ നേതൃത്വത്തെ അവഗണിച്ചാണ് നടത്തിയിരുന്നത്. കർഷകർ, തൊഴിലാളികൾ, മറ്റുള്ളവർ കൊളോണിയൽ ഭരണത്തോട് “സഹകരണം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ” ഉള്ള വിളി അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചും പ്രവർത്തിച്ചും, മുകളിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശിച്ച നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അല്ല.

ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം എന്തായിരുന്നു? ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം, (1919-1920) മുഹമ്മദ് അലിയും ഷൗക്കത്ത് അലിയും നയിച്ച ഇന്ത്യ