‘ராஜஸ்தானி ஓவியப் பள்ளிகள்’ என்ற சொல், தற்போதைய ராஜஸ்தான் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தின் சில பகுதிகளை பெருமளவில் உருவாக்கிய சுதேச சமஸ்தானங்கள் மற்றும் திகானாக்களில் பதினாறாம் முதல் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை நிலவிய ஓவியப் பள்ளிகளைக் குறிக்கிறது. இவற்றில் மேவார், புந்தி, கோட்டா, ஜெய்ப்பூர், பிகானேர், கிஷன்கர், ஜோத்பூர் (மார்வார்), மால்வா, சிரோஹி மற்றும் பிற இத்தகைய சமஸ்தானங்கள் அடங்கும்.

இந்த ஓவியங்களின் பெரும்பாலான ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் புரவலர்கள் ராஜபுத்திரர்களாக இருந்ததால், இவற்றைக் குறிக்க 1916 இல் அறிஞர் ஆனந்த குமாரசுவாமி ‘ராஜபுத்திர ஓவியங்கள்’ என்ற சொல்லை உருவாக்கினார். குறிப்பாக, இந்தக் குழுவை நன்கு அறியப்பட்ட முகலாய ஓவியப் பள்ளியிலிருந்து வகைப்படுத்தவும் வேறுபடுத்தவும் அவர் இதை உருவாக்கினார். எனவே, மத்திய இந்தியாவின் சமஸ்தானங்களை உள்ளடக்கிய மால்வா மற்றும் வடமேற்கு இந்தியாவின் பருவத அல்லது மலைப்பாங்கான இமயமலைப் பகுதியை உள்ளடக்கிய பகாரி பள்ளிகளும் ராஜபுத்திரப் பள்ளிகளின் எல்லைக்குள் இருந்தன. குமாரசுவாமிக்கு, முகலாயர்களின் வெற்றிக்கு முன்னர் முதனிலையில் நிலவிய ஓவியத்தின் சுதேசப் பாரம்பரியத்தை இந்தப் பெயரிடல் குறிப்பதாக இருந்தது. இந்திய ஓவியங்கள் குறித்த ஆய்வுகள் அதன் பின்னர் நீண்ட வழி கடந்துள்ளன மற்றும் ‘ராஜபுத்திரப் பள்ளிகள்’ என்ற சொல் காலாவதியாகிவிட்டது. அதற்கு பதிலாக, ராஜஸ்தானி மற்றும் பகாரி போன்ற குறிப்பிட்ட வகைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

குறுகிய தூரங்களால் பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த இராச்சியங்களில் உருவாகி வளர்ந்த ஓவியப் பாணிகள் கணிசமாக வேறுபட்டவையாக இருந்தன: செயலாக்கம் - நுட்பமானதா அல்லது தைரியமானதா; வண்ணங்களின் விருப்பம் (பிரகாசமானதா அல்லது மென்மையானதா); கட்டமைப்பு உறுப்புகள் (கட்டிடக்கலை, உருவங்கள் மற்றும் இயற்கையின் சித்தரிப்பு); கதைசொல்லும் முறைகள்; இயற்கைவாதத்திற்கான நாட்டம் - அல்லது தீவிர மேனரிசத்தில் அழுத்தம் கொடுத்தல்.

ஓவியங்கள் வாசிலிகளில் - அடுக்கடுக்காக அமைந்த, கைவினைக் காகிதங்களின் மெல்லிய தாள்கள் ஒன்றாக ஒட்டப்பட்டு விரும்பிய தடிமன் பெறப்பட்டவை - வரையப்பட்டன. வெள்ளை அல்லது பழுப்பு நிறத்தில் வாசிலியில் வரையப்பட்ட கோடுகளுக்குப் பிறகு, சுருக்கமான குறிப்புகள் அல்லது மாதிரி துண்டுகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட வண்ணங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. வண்ண நிறமிகள் பெரும்பாலும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி போன்ற கனிமங்கள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களிலிருந்து பெறப்பட்டு, பிணைப்பு ஊடகமாக பசையுடன் கலக்கப்பட்டன. தூரிகைகளில் ஒட்டக மற்றும் அணில் முடி பயன்படுத்தப்பட்டது. முடிந்ததும், ஓவியம் ஒரு அகேட் கல்லால் மெருகூட்டப்பட்டு, ஒரே மாதிரியான பளபளப்பையும் கவர்ச்சிகரமான ஒளிர்வையும் பெற்றது.

ஓவியப் பணி ஒரு வகை குழுப்பணியாக இருந்தது, முதன்மைக் கலைஞர் கலவையை உருவாக்கி முன்னோட்ட ஓவியங்களை வரைந்தார், அதைத் தொடர்ந்து மாணவர்கள் அல்லது வண்ணம் தீட்டுதல், உருவப்படம், கட்டிடக்கலை, இயற்கைக் காட்சி, விலங்குகள் போன்றவற்றில் நிபுணர்கள் பொறுப்பேற்று தங்கள் பங்கைச் செய்தனர், இறுதியாக, முதன்மைக் கலைஞர் இறுதி மெருகூட்டலைச் செய்தார். எழுத்தர் விட்டுச்செல்லப்பட்ட இடத்தில் வசனத்தை எழுதுவார்.

ஓவியங்களின் கருப்பொருள்கள் - ஒரு கண்ணோட்டம்

பதினாறாம் நூற்றாண்டுக்குள், பக்தி இயக்கம் முழு இந்திய துணைக்கண்டத்தையும் கவர்ந்ததன் ஒரு பகுதியாக, ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் வைஷ்ணவம் மேற்கு, வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் பிரபலமடைந்தது. கிருஷ்ணருக்கு ஒரு சிறப்பு கவர்ச்சி இருந்தது. அவர் கடவுளாக மட்டுமல்ல, ஒரு சிறந்த காதலனாகவும் வணங்கப்பட்டார். ‘காதல்’ என்ற கருத்து ஒரு மதக் கருப்பொருளாகப் போற்றப்பட்டது, அங்கு புலனார்வம் மற்றும் மாயவாதத்தின் ஒரு இனிமையான தொகுப்பு உணரப்பட்டது. கிருஷ்ணர் அனைத்து படைப்புகளும் ஒரு விளையாட்டு வெளிப்பாடாக இருந்த படைப்பாளராகவும், ராதை, கடவுளுக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்க வழிவகுத்த மனித ஆன்மாவாகவும் கருதப்பட்டார். கடவுளுக்கான ஆன்மாவின் பக்தி, கீத கோவிந்த ஓவியங்களில் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ராதை தனது காதலன் கிருஷ்ணருக்குத் தன்னைக் கைவிடுவதன் மூலம் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

காட்டில் கிருஷ்ணர் மற்றும் கோபிகள், கீத கோவிந்தம், மேவார், 1550, சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் வஸ்து சங்கிரஹாலயா, மும்பை

பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஜெயதேவரால் இயற்றப்பட்ட, அவர் வங்காளத்தின் லட்சுமண செனின் அரசவைக் கவிஞராக இருந்ததாக நம்பப்படும், ‘கோபாலனின் பாடல்’ என்ற பொருள்படும் கீத கோவிந்தம், ஒரு சங்கீத கவிதையாகும், இது ஸ்ரிங்கார ரசத்தை எழுப்பி, உலகியல் உருவகங்கள் மூலம் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு இடையேயான மாயாஜால காதலை சித்தரிக்கிறது. பதினான்காம் நூற்றாண்டில் பீகாரில் வாழ்ந்த ஒரு மைதில பிராமணரான பானு தத்தா, ‘இன்பத்தின் பூங்கொத்து’ என்று பொருள்படும் ரஸமஞ்சரி என்ற மற்றொரு பிடித்தமான உரையை இயற்றினார். சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட இந்த உரை ரசத்தைப் பற்றிய ஒரு தத்துவமாகும் மற்றும் வயது - பால, தருண மற்றும் பிரௌட; பத்மினி, சித்திரிணி, சங்கிணி, ஹஸ்தினி போன்ற தோற்றத்தின் உடலியல் பண்புகள்; மற்றும் கண்டிதா, வசக்சஜ்ஜா, அபிஸாரிகா, உத்கா போன்ற உணர்ச்சி நிலைகள் ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப நாயகர்கள் (நாயகர்கள்) மற்றும் நாயகிகள் (நாயிகைகள்) வகைப்படுத்தலைக் கையாள்கிறது. உரையில் கிருஷ்ணர் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், ஓவியர்கள் அவரை முன்மாதிரி காதலனாக அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர்.

‘ரசிகர்களின் இன்பம்’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ரசிகப்பிரியா, சிக்கலான கவிதை விளக்கங்களால் நிறைந்துள்ளது மற்றும் உயர்குடி அரசவையினருக்கு அழகியல் இன்பத்தைத் தூண்டுவதற்காக இயற்றப்பட்டது. 1591 இல் ஓர்ச்சாவின் ராஜா மதுகர் ஷாவின் அரசவைக் கவிஞரான கேஷவ் தாஸால் பிரஜ்பாஷாவில் இயற்றப்பட்ட ரசிகப்பிரியா, காதல், ஒன்றிணைதல், கைவிடுதல், பொறாமை, சண்டை மற்றும் அதன் பின்விளைவு, பிரிவு, கோபம் போன்ற பல்வேறு உணர்ச்சி நிலைகளை ஆராய்கிறது, இவை ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் கதாபாத்திரங்கள் மூலம் காதலர்களுக்கு இடையே பொதுவானவை.

கேஷவ் தாஸின் மற்றொரு கவிதைப் படைப்பான கவிப்பிரியா, ஓர்ச்சாவின் புகழ்பெற்ற நடனமங்கையான ராய் பர்பினின் மரியாதைக்காக எழுதப்பட்டது. இது காதலின் கதை மற்றும் அதன் பத்தாவது அத்தியாயம் உணர்ச்சியூட்டும் பரமாசா என்ற தலைப்பில் ஆண்டின் 12 மாதங்களின் மிக நீடித்த காலநிலை விளக்கத்தைக் கையாள்கிறது. பல்வேறு பருவங்களில் மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை விளக்கும் போது மற்றும் அதில் விழும் திருவிழாக்களைக் குறிப்பிடும் போது, நாயகன் தன்னை விட்டு வெளியேறி பயணத்தைத் தொடர வேண்டாம் என்று நாயகி எவ்வாறு வலியுறுத்துகிறார் என்பதை கேஷவ் தாஸ் விவரிக்கிறார்.

பிஹாரி லால் எழுதிய பிஹாரி சத்சாய், 700 வசனங்களை (சத்சாய்) கொண்டது, மொழியியல் மற்றும் ஒழுக்கம் சார்ந்த நகைச்சுவை வடிவில் உருவாக்கப்பட்டது. அவர் சத்சாயியை 1662 ஆம் ஆண்டளவில் இயற்றியதாக பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது, அப்போது அவர் ஜெய்ப்பூர் அரசவையில் இருந்தார் மிர்சா ராஜா ஜெய் சிங்கிற்காக பணியாற்றியதால், புரவலரின் பெயர் சத்சாயியின் பல வசனங்களில் தோன்றுகிறது. சத்சாயி பெரும்பாலும் மேவாரில் வரையப்பட்டது மற்றும் பகாரி பள்ளியில் குறைவாகவே வரையப்பட்டது.

ராகமாலா ஓவியங்கள் ராகங்கள் மற்றும் ராகிணிகளின் ஓவிய விளக்கங்கள் ஆகும்.

ராகங்கள் பாரம்பரியமாக இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் கவிஞர்களால் காதல் அல்லது பக்தி சூழல்களில் தெய்வீக அல்லது மனித வடிவில் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ராகமும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலை, நாளின் நேரம் மற்றும் பருவத்துடன் தொடர்புடையது. ராகமாலா ஓவியங்கள் 36 அல்லது 42 பக்கங்களைக் கொண்ட ஆல்பங்களில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டு, குடும்பங்களின் வடிவத்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு குடும்பத்திற்கும் ஆண் ராகம் தலைமை தாங்குகிறது, இது ராகிணிகள் என்று அழைக்கப்படும் ஆறு பெண் துணைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆறு முக்கிய ராகங்கள் பைரவா, மால்கோஸ், ஹிந்தோல், தீபக், மேகா மற்றும் ஸ்ரீ.

பார்டிக் கதைகள் மற்றும் டோலா-மாரு, சோக்னி-மஹிவால், மிரிகாவத், சௌர்பன்சாசிகா மற்றும் லௌர்சந்தா போன்ற பிற காதல் கதைகள் மற்ற பிடித்தமான கருப்பொருள்களாக இருந்தன. ராமாயணம், பாகவத புராணம், மகாபாரதம், தேவி மகாத்மியா போன்ற உரைகள் அனைத்து ஓவியப் பள்ளிகளுக்கும் பிடித்தமானவையாக இருந்தன.

மேலும், பெரும்பாலான ஓவியங்கள் தர்பார் காட்சிகள் மற்றும் வரலாற்று தருணங்களை பதிவு செய்கின்றன; வேட்டைப் பயணங்கள், போர்கள் மற்றும் வெற்றிகளை சித்தரிக்கின்றன; சுற்றுலா, தோட்ட விருந்துகள், நடனம் மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகள்; சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் திருமண ஊர்வலங்கள்; ராஜாக்கள், அரசவையினர் மற்றும் அவர்களின் குடும்பங்களின் உருவப்படங்கள்; நகரக் காட்சிகள்; பறவைகள் மற்றும் விலங்குகள்.

சௌர்பன்சாசிகா, மேவார், 1500, என். சி. மேத்தா சேகரிப்பு, அகமதாபாத், குஜராத்

மால்வா ஓவியப் பள்ளி

மால்வா பள்ளி 1600 மற்றும் $1700 \mathrm{CE}$ க்கு இடையில் செழித்தது மற்றும் இந்து ராஜபுத்திர அரசவைகளின் மிகவும் பிரதிநிதித்துவமானது. அதன் இரு பரிமாண எளிமையான மொழி ஜைன சுவடிகளிலிருந்து சௌர்பன்சாசிகா சுவடி ஓவியங்கள் வரையிலான பாணி முன்னேற்றத்தின் முழுமையாகத் தோன்றுகிறது.

ராக மேகா, மாதோ தாஸ், மால்வா, 1680, தேசிய அருங்காட்சியகம், புது தில்லி

துல்லியமான பிராந்திய இராச்சியங்களிலும் அவற்றின் மன்னர்களின் அரசவைகளிலும் உருவாகி செழித்த ராஜஸ்தானி பள்ளிகளின் குறிப்பிட்ட தன்மைக்கு மாறாக, மால்வா பள்ளி அதன் தோற்றத்திற்கான துல்லியமான மையத்தை மறுக்கிறது மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் ஒரு பரந்த பிரதேசத்தைக் குறிக்கிறது, அங்கு அது மண்டு, நுஸ்ரத்கர் மற்றும் நர்சியங் சஹர் போன்ற சில இடங்களின் சிதறிய குறிப்புடன் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. சில ஆரம்பகால தேதியிட்ட தொகுப்புகளில் $1652 \mathrm{CE}$ தேதியிட்ட அமரு சதகாவின் விளக்கப்பட்ட கவிதை உரை மற்றும் 1680 CE இல் மாதோ தாஸ் வரைந்த ராகமாலா ஓவியம் ஆகியவை அடங்கும். தாதியா அரண்மனை சேகரிப்பிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பெரும்பாலான மால்வா ஓவியங்கள் ஓவியத்தின் பிராந்தியமாக புந்தேல்கண்டுக்கான கோரிக்கையை ஆதரிக்கின்றன. ஆனால் புந்தேல்கண்டின் தாதியா அரண்மனையில் உள்ள சுவர் ஓவியங்கள் வெளிப்படையான முகலாய செல்வாக்கை மறுக்கின்றன, இது காகிதத்தில் உள்ள படைப்புகளுக்கு மாறாக, பாணியியல் ரீதியாக சுதேச இரு பரிமாண கடுமையை நோக்கி சாய்ந்துள்ளது. புரவலர் ராஜாக்களின் குறிப்பு மற்றும் இந்தப் பள்ளியில் உருவப்படங்கள் முற்றிலும் இல்லாதது, இந்த ஓவியங்கள் பயணம் செய்யும் கலைஞர்களிடமிருந்து தாதியா ஆட்சியாளர்களால் வாங்கப்பட்டன என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறது, அவர்கள் ராமாயணம், பாகவத புராணம், அமரு சதகா, ரசிகப்பிரியா, ராகமாலா மற்றும் பரமாசா போன்ற பிரபலமான கருப்பொருள்களில் ஓவியங்களை எடுத்துச் சென்றனர்.

முகலாயப் பள்ளி பதினாறாம் நூற்றாண்டு முதல் தில்லி, ஆக்ரா, பதேபூர் சிக்ரி மற்றும் லாகூர் அரசவைகள் வழியாக காட்சியை ஆதிக்கம் செய்கிறது. மாகாண முகலாயப் பள்ளிகள் நாட்டின் பல பகுதிகளில் வளர்ச்சியடைந்தன, அவை முகலாயர்களின் கீழ் இருந்தன, ஆனால் முகலாய பேரரசர்களால் நியமிக்கப்பட்ட சக்திவாய்ந்த மற்றும் பணக்கார கவர்னர்களால் தலைமை தாங்கப்பட்டன, அங்கு ஓவிய மொழி முகலாய மற்றும் விசித்திரமான உள்ளூர் கூறுகளின் கலவையின் மூலம் உருவானது. தக்காணப் பள்ளி பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து அகமத்நகர், பிஜப்பூர், கோல்கொண்டா மற்றும் ஹைதராபாத் போன்ற மையங்களில் செழித்தது. ராஜஸ்தானி பள்ளிகள் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் முக்கியத்துவம் பெற்றன, பகாரி பள்ளி பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் தொடர்ந்தது.

மேவார் ஓவியப் பள்ளி

மேவார் ராஜஸ்தானில் ஓவியத்தின் முக்கியமான ஆரம்ப மையமாக இருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது, அங்கிருந்து, கருதுகோளளவில், ஒருவர் ஓவியத்தின் தொடர்ச்சியான பாணி பாரம்பரியத்தை முறைப்படுத்த முடியும் - பதினேழாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் தைரியமான, சுதேச பாணிகளிலிருந்து கரண் சிங்கின் முகலாயர்களுடனான தொடர்புக்குப் பிந்தைய சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் நுட்பமான பாணி வரை. இருப்பினும், முகலாயர்களுடனான நீண்ட போர்கள் பெரும்பாலான ஆரம்பகால எடுத்துக்காட்டுகளை அழித்துவிட்டன.

எனவே, மேவார் பள்ளியின் தோற்றம் 1605 இல் சாவந்தில் நிசர்தின் என்ற கலைஞரால் வரையப்பட்ட ராகமாலா ஓவியங்களின் ஆரம்பகால தேதியிட்ட தொகுப்புடன் பரவலாக தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. இந்தத் தொகுப்பு மேலே உள்ள முக்கியமான தகவலை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கோலோபோன் பக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்தத் தொகுப்பு அதன் காட்சி அழகியலைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது மற்றும் அதன் நேரடி அணுகுமுறை, எளிமையான கலவைகள், சிதறிய அலங்கார விவரங்கள் மற்றும் துடிப்பான வண்ணங்கள் ஆகியவற்றில் பதினேழாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ஓவியப் பாணியுடன் நெருங்கிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது.

ஜெகத் சிங் I (1628-1652) ஆட்சிக் காலம், படம்பிடிப்பு அழகியல் திறமைமிக்க கலைஞர்களான சாஹிப்தின் மற்றும் மனோகரின் கீழ் மீண்டும் வடிவமைக்கப்பட்ட காலம் என அங்கீகரிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் மேவார் ஓவியங்களின் பாணி மற்றும் சொல்லகராதிக்கு புதிய உயிர்ப்பைச் சேர்த்தனர். சாஹிப்தின் ராகமாலா (1628), ரசிகப்பிரியா, பாகவத புராணம் (1648) மற்றும் ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டம் (1652) ஆகியவற்றை வரைந்தார், இதன் ஒரு பக்கம்

ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டம், சாஹிப்தின், மேவார், 1652, இந்தியா ஆபீஸ் நூலகம், லண்டன்

மேவாரின் மகராணா ஜெகத் சிங் II பருந்து வேட்டை, 1744, மெட்ரோபொலிட்டன் கலை அருங்காட்சியகம், நியூயார்க்

இங்கு விவாதிக்கப்படுகிறது. மனோகரின் மிக முக்கியமான படைப்பு ராமாயணத்தின் பால் காண்டம் (1649) ஆகும். மற்றொரு அசாதாரண திறமைமிக்க கலைஞர், ஜெகந்நாத், 1719 இல் பிஹாரி சத்சாயியை வரைந்தார், இது மேவார் பள்ளியின் தனித்துவமான பங்களிப்பாக உள்ளது. ஹரிவம்சா மற்றும் சூர்சாகர் போன்ற பிற உரைகளும் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் விளக்கப்பட்டன.

புத்திசாலித்தனமான கலைஞர் சாஹிப்தினுக்கு சொந்தமானது, யுத்த காண்டம், போர்களின் புத்தகம், ஜெகத் சிங் ராமாயணம் என்று பிரபலமாகக் குறிப்பிடப்படும் ராமாயணத் தொகுப்பில் ஒரு அத்தியாயமாகும். 1652 ஆம் ஆண்டு தேதியிட்ட இது, சாஹிப்தின், இங்கு, போர் படங்கள் உள்ளடக்கிய லட்சிய அளவிற்கு நம்பகத்தன்மையை வழங்க ஒரு புதிய படம்பிடிப்பு சாதனமான சாய்வான வான்வழிப் பார்வையை உருவாக்கியுள்ளார். பல்வேறு கதைசொல்லும் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, அவர் பல அத்தியாயங்களை இந்தப் படைப்பைப் போல ஒரு ஓவியத்தில் அடுக்குகிறார் அல்லது ஒரு அத்தியாயத்தை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பக்கங்களில் பரப்புகிறார். இந்த ஓவியம் இந்திரஜித்தின் தந்திரமான உத்திகள் மற்றும் போரில் மாய ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதை சித்தரிக்கிறது.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ஓவியம் அதிகரித்து உரைப் பிரதிநிதித்துவங்களிலிருந்து அரசவை நடவடிக்கைகள் மற்றும் ராயல்களின் பொழுதுபோக்குகளுக்கு நழுவியது. மேவார் கலைஞர்கள், பொதுவாக, முக்கியமான சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிறங்களுடன் ஒரு பிரகாசமான வண்ணத் தட்டை விரும்புகிறார்கள்.

உதய்பூருக்கு அருகிலுள்ள ஒரு நகரமும் முக்கியமான வைஷ்ணவ மையமுமான நாத்துவாரா, பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஓவியப் பள்ளியாகவும் உருவெடுத்தது. பிச்சுவாய்கள் என்று அழைக்கப்படும் பெரிய பின்னணிகள் தெய்வமான ஸ்ரீநாத்ஜிக்காக பல திருவிழா நிகழ்வுகளுக்காக துணியில் வரையப்பட்டன.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மேவார் ஓவியம் அதிகரித்து மதச்சார்பற்ற மற்றும் அரசவை சூழ்நிலையாக மாறியது. உருவப்படத்திற்கான அதிகரித்து வரும் கவர்ச்சி மட்டுமல்ல, வெளிப்படையான மற்றும் கம்பீரமான அரசவைக் காட்சிகள், வேட்டைப் பயணங்கள், திருவிழாக்கள், ஜெனானா நடவடிக்கைகள், விளையாட்டுகள் போன்றவை பெரும்பாலும் பாடங்களாக விரும்பப்பட்டன.

ஒரு பக்கம் மகராணா ஜெகத் சிங் II (1734-1752) பருந்து வேட்டையாடும் வழியில் கிராமப்புறங்களில் சுற்றுப்பயணம் செய்வதை சித்தரிக்கிறது. ஒரு சாய்வான பார்வையில் உணரப்பட்ட நாட்டின் காட்சி, அடிவானம் முன்பக்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு தொடுகோட்டில் உயர்த்தப்பட்டது, கலைஞருக்கு வரம்பற்ற பார்வையின் பனோரமிக் காட்சியைக் காட்சிப்படுத்த உதவுகிறது. இந்தக் காட்சியின் பொருத்தம் அதன் கதைசொல்லலின் சிக்கலான தன்மையில் உள்ளது, இது செய்தித்தொகுப்பையும் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீநாத்ஜியாக கிருஷ்ணர் சரத் பூர்ணிமா திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறார், நாத்துவாரா, 1800, தேசிய அருங்காட்சியகம், புது தில்லி

புந்தி ஓவியப் பள்ளி

பதினேழாம் நூற்றாண்டில் புந்தியில் ஒரு செழிப்பான மற்றும் தனித்துவமான ஓவியப் பள்ளி செழித்தது, இது அதன் களங்கமற்ற வண்ண உணர்வு மற்றும் சிறந்த முறைசார் வடிவமைப்புக்காக குறிப்பிடத்தக்கது.

புந்தி ஓவியத்தின் மிகவும் ஆரம்ப மற்றும் உருவாக்கும் கட்டத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்ட 1591 தேதியிட்ட புந்தி ராகமாலா, ஹடா ராஜபுத்திர ஆட்சியாளரான போஜ் சிங் (1585-1607) ஆட்சியில் சுனாரில் வரையப்பட்டது.

இரண்டு ஆட்சியாளர்களின் புரவலன்கீழ் புந்தி பள்ளி செழித்தது - ராவ் சத்தர் சால் (1631-1659), அவர் ஷாஜஹானால் தில்லியின் கவர்னராக நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் தக்காணத்தின் அடக்குமுறையில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்தார்; மற்றும் அவரது மகன் ராவ் பாவ் சிங் (1659-1682), அவர் ஒரு உற்சாகமான, சுய இன்பம் தரும் புரவலராக இருந்தார், அவர் தனக்கும் பிற தேதியிட்ட படைப்புகளுக்கும் நியமித்த பல உருவப்படங்களிலிருந்து வெளிப்படுகிறார். அவரது வாரிசுகளான அனிருத்த சிங் (1682-1702) மற்றும் புத்த சிங்கின் ஆட்சியின் கீழ் புதுமையான முன்னேற்றங்கள் காணப்பட்டன, அவரது தாடி முகம் பல உருவப்படங்களில் தெரியும். பல அரசியல் பூசல்கள் இருந்தபோதிலும் மற்றும் அவரது இராச்சியத்தை நான்கு முறை இழந்த போதிலும், ஓவியக் கலையை ஊக்குவித்ததாக அவர் அறியப்படுகிறார்.

புத்த சிங்கின் மகன் உமேத் சிங் (1749-1771) நீண்ட ஆட்சியின் போது ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு ஓவியப் பணி அதன் மிகவும் சாதனை படைத்த கட்டத்திற்குள் நுழைந்தது, அங்கு அது விவரங்களின் நுணுக்கத்தில் சுத்திகரிப்பைப் பெற்றது. பத