‘ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਸਕੂਲ’ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਸਕੂਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਮੋਟੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਵਾੜ, ਬੂੰਦੀ, ਕੋਟਾ, ਜੈਪੁਰ, ਬੀਕਾਨੇਰ, ਕਿਸ਼ਨਗੜ੍ਹ, ਜੋਧਪੁਰ (ਮਾਰਵਾੜ), ਮਾਲਵਾ, ਸਿਰੋਹੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਿਆਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਅਤੇ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ।

ਵਿਦਵਾਨ ਆਨੰਦ ਕੁਮਾਰਸਵਾਮੀ ਨੇ 1916 ਵਿੱਚ ‘ਰਾਜਪੂਤ ਪੇਂਟਿੰਗਜ਼’ ਸ਼ਬਦ ਗੜ੍ਹਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਰਾਜਪੂਤ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਪੇਂਟਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਗੜ੍ਹਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਰਿਆਸਤਾਂ ਵਾਲਾ ਮਾਲਵਾ, ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਸਕੂਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦਾ ਪਹਾੜੀ ਜਾਂ ਪਰਬਤੀ ਹਿਮਾਲੀਅਨ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਰਾਜਪੂਤ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਕੁਮਾਰਸਵਾਮੀ ਲਈ, ਇਹ ਨਾਮਕਰਣ ਮੁਗਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੱਖ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੀ ਦੇਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਰਤੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ‘ਰਾਜਪੂਤ ਸਕੂਲ’ ਸ਼ਬਦ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਛੋਟੀਆਂ ਦੂਰੀਆਂ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਭਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਿਪੁੰਨਤਾ-ਬਾਰੀਕ ਜਾਂ ਬੋਲਡ; ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਤਰਜੀਹ (ਚਮਕਦਾਰ ਜਾਂ ਹਲਕੇ); ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੱਤਾਂ (ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ); ਵਾਰਤਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ; ਕੁਦਰਤਵਾਦ ਲਈ ਰੁਚੀ- ਜਾਂ ਅਤਿ-ਮਾਨਵਵਾਦ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਭਿੰਨ ਸਨ।

ਚਿੱਤਰ ਵਸਲੀਸ ‘ਤੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ-ਤਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ, ਪਤਲੀਆਂ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਈਆਂ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੀਟਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੀਆਂ ਚਿਪਕਾ ਕੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਮੋਟਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਸਲੀਸ ‘ਤੇ ਕਾਲੇ ਜਾਂ ਭੂਰੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਨੋਟਾਂ ਜਾਂ ਨਮੂਨਾ ਪੈਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਰੰਗ ਦੇ ਪਿਗਮੈਂਟ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖਣਿਜਾਂ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਧਾਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਂਡਿੰਗ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਗਲੂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਊਠ ਅਤੇ ਗਿਲਹਰੀ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੁਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪੂਰਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਚਮਕ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਚਮਕ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।

ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਟੀਮ ਵਰਕ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰ ਕਲਾਕਾਰ ਰਚਨਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਡਰਾਇੰਗ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਾਂ ਰੰਗ ਭਰਨ, ਪੋਰਟਰੇਚਰ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਲੈਂਡਸਕੇਪ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਮਾਹਰ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਟਰ ਕਲਾਕਾਰ ਅੰਤਿਮ ਟੱਚਾਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਲਿਪਿਕਾਰ ਛੱਡੀ ਗਈ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਚਰਣ ਲਿਖਦਾ ਸੀ।

ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ - ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ

ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਰਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਨਵਵਾਦ ਭਾਰਤੀ ਉਪਮਹਾਦੀਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਭਕਤੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪੱਛਮੀ, ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਗਵਾਨ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਜੋਂ ਵੀ। ‘ਪਿਆਰ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਇੰਦਰਿਆਵੀ ਅਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਸੁਮੇਲ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਖੇਡਣ ਯੋਗ ਉਤਸਰਜਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਰਾਧਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਰਾਧਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਲਈ ਆਤਮ-ਤਿਆਗ ਦੁਆਰਾ ਗੀਤ ਗੋਵਿੰਦ ਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਗੋਪੀਆਂ, ਗੀਤ ਗੋਵਿੰਦ, ਮੇਵਾੜ, 1550, ਛੱਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਸਤੂ ਸੰਗ੍ਰਹਾਲਯ, ਮੁੰਬਈ

ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜੈਦੇਵ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਸੇਨ ਦਾ ਦਰਬਾਰੀ ਕਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗੀਤ ਗੋਵਿੰਦ, ‘ਗਊਚਾਰਕ ਦਾ ਗੀਤ’, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੀਤਾਤਮਕ ਕਵਿਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰ ਰਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਸਾਰਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹੱਸਮਈ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਨੂ ਦੱਤ, ਇੱਕ ਮੈਥਿਲ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਜੋ ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਸੰਦੀਦਾ ਰਚਨਾ, ਰਸਮੰਜਰੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਆਨੰਦ ਦਾ ਗੁਲਦਸਤਾ’। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ, ਇਹ ਰਚਨਾ ਰਸ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ (ਨਾਇਕ) ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਵਾਂ (ਨਾਇਕਾ) ਦੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ-ਬਾਲ, ਤਰੁਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰੌਢ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ; ਦਿੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ-ਰਚਨਾਤਮਕ ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਮਿਨੀ, ਚਿਤ੍ਰਿਣੀ, ਸ਼ੰਖਿਨੀ, ਹਸਤਿਨੀ, ਆਦਿ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੰਡਿਤ, ਵਸਕਸੱਜਾ, ਅਭਿਸਾਰਿਕਾ, ਉਤਕਾ, ਆਦਿ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਰਸਿਕਪ੍ਰਿਯਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ‘ਦ ਕਨੋਇਸਰਜ਼ ਡਿਲਾਈਟ’ ਹੈ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਵਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਲੀਤ ਦਰਬਾਰੀਆਂ ਲਈ ਸੁਹਜਾਤਮਕ ਆਨੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। 1591 ਵਿੱਚ ਓਰਛਾ ਦੇ ਰਾਜਾ ਮਧੁਕਰ ਸ਼ਾਹ ਦੇ ਦਰਬਾਰੀ ਕਵੀ ਕੇਸ਼ਵ ਦਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਜਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਚਿਆ ਗਿਆ, ਰਸਿਕਪ੍ਰਿਯਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ, ਇਕੱਠ, ਤਿਆਗ, ਈਰਖਾ, ਝਗੜਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਵਿਛੋੜਾ, ਗੁੱਸਾ, ਆਦਿ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਮ ਹਨ।

ਕੇਸ਼ਵ ਦਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਵਿਕ ਰਚਨਾ, ਕਵਿਪ੍ਰਿਆ, ਓਰਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਰਬਾਰੀ ਰਾਇ ਪਰਬੀਨ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਦਸਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਬਾਰਹਮਾਸਾ ਸਾਲ ਦੇ 12 ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਟਿਕਾਊ ਜਲਵਾਯੂ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੁੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੇਸ਼ਵ ਦਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨਾਇਕਾ ਨਾਇਕ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਬਿਹਾਰੀ ਲਾਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਬਿਹਾਰੀ ਸਤਸਾਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 700 ਸ਼ਲੋਕ (ਸਤਸਾਈ) ਹਨ, ਸੂਤਰਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਚੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਤਸਾਈ ਦੀ ਰਚਨਾ ਲਗਭਗ 1662 ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੈਪੁਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਮਿਰਜ਼ਾ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦਾ ਨਾਮ ਸਤਸਾਈ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਤਸਾਈ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੇਵਾੜ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਘੱਟ ਅਕਸਰ ਪਹਾੜੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਰਾਗਮਾਲਾ ਚਿੱਤਰ ਰਾਗਾਂ ਅਤੇ ਰਾਗਿਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ।

ਰਾਗਾਂ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਜਾਂ ਭਗਤੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਰਾਗ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੂਡ, ਦਿਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਰੁੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਰਾਗਮਾਲਾ ਚਿੱਤਰ ਐਲਬਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ 36 ਜਾਂ 42 ਪੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਫਾਰਮੈਟ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਇੱਕ ਨਰ ਰਾਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਛੇ ਮਾਦਾ ਪਤਨੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਗਿਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਛੇ ਮੁੱਖ ਰਾਗ ਹਨ: ਭੈਰਵ, ਮਲਕੋਸ, ਹਿੰਡੋਲ, ਦੀਪਕ, ਮੇਘ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ।

ਬਾਰਦਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੋਲਾ-ਮਾਰੂ, ਸੋਹਣੀ-ਮਹੀਵਾਲ, ਮ੍ਰਿਗਾਵਤ, ਚੌਰਪੰਚਾਸ਼ਿਕਾ ਅਤੇ ਲੌਰਚੰਦਾ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਪਸੰਦੀਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਸਨ। ਰਾਮਾਇਣ, ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ, ਮਹਾਭਾਰਤ, ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਲਈ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ, ਜੰਗਾਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਪਿਕਨਿਕ, ਬਾਗ਼ ਦੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ, ਨ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ; ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਜਲੂਸਾਂ; ਰਾਜਿਆਂ, ਦਰਬਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪੋਰਟਰੇਟ; ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼; ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ।

ਚੌਰਪੰਚਾਸ਼ਿਕਾ, ਮੇਵਾੜ, 1500, ਐਨ. ਸੀ. ਮਹਿਤਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ, ਗੁਜਰਾਤ

ਮਾਲਵਾ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਪੇਂਟਿੰਗ

ਮਾਲਵਾ ਸਕੂਲ 1600 ਅਤੇ $1700 \mathrm{CE}$ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਲਿਆ-ਫੁੱਲਿਆ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਰਾਜਪੂਤ ਦਰਬਾਰਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਦੋ-ਆਯਾਮੀ ਸਰਲ ਭਾਸ਼ਾ ਜੈਨ ਪਾਂਡੁਲਿਪੀਆਂ ਤੋਂ ਚੌਰਪੰਚਾਸ਼ਿਕਾ ਪਾਂਡੁਲਿਪੀ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੱਕ ਸ਼ੈਲੀਗਤ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਰਾਗ ਮੇਘ, ਮਾਧੋ ਦਾਸ, ਮਾਲਵਾ, 1680, ਨੈਸ਼ਨਲ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ

ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖੇਤਰੀ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਭਰੇ ਅਤੇ ਫਲੇ-ਫੁੱਲੇ, ਮਾਲਵਾ ਸਕੂਲ ਆਪਣੀ ਉਤਪਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਛਿਟਪੁਤ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਂਡੂ, ਨੁਸਰਤਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਨਰਸਿਆਂਗ ਸਹਿਰ। ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਾਰੀਖ ਵਾਲੇ ਸੈੱਟਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੂ ਸ਼ਤਕ ਦਾ ਇੱਕ ਸਚਿੱਤਰ ਕਾਵਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤਾਰੀਖ $1652 \mathrm{CE}$ ਹੈ ਅਤੇ 1680 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਮਾਧੋ ਦਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਗਮਾਲਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਦਤਿਆ ਪੈਲੇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਖੋਜੇ ਗਏ ਮਾਲਵਾ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਬੁੰਦੇਲਖੰਡ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਬੁੰਦੇਲਖੰਡ ਦੇ ਦਤਿਆ ਪੈਲੇਸ ਵਿੱਚ ਮੂਰਲ ਪੇਂਟਿੰਗਜ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੁਗਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਾਗਜ਼ ‘ਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੈਲੀਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਸੀ ਦੋ-ਆਯਾਮੀ ਸਖ਼ਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਪੋਰਟਰੇਟਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਦਤਿਆ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਰੀਦੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਰਾਮਾਇਣ, ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ, ਅਮਰੂ ਸ਼ਤਕ, ਰਸਿਕਪ੍ਰਿਆ, ਰਾਗਮਾਲਾ ਅਤੇ ਬਾਰਹਮਾਸਾ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਿੱਤਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਮੁਗਲ ਸਕੂਲ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਦਿੱਲੀ, ਆਗਰਾ, ਫਤਹਿਪੁਰ ਸੀਕਰੀ ਅਤੇ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ‘ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਂਤਿਕ ਮੁਗਲ ਸਕੂਲ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫਲੇ-ਫੁੱਲੇ, ਜੋ ਮੁਗਲਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ ਪਰ ਮੁਗਲ ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਗਵਰਨਰਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਮੁਗਲ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਥਾਨਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ। ਦੱਖਣੀ ਸਕੂਲ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਅਹਿਮਦਨਗਰ, ਬੀਜਾਪੁਰ, ਗੋਲਕੁੰਡਾ ਅਤੇ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਵਰਗੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਲਿਆ-ਫੁੱਲਿਆ। ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸਕੂਲ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਪਹਾੜੀ ਸਕੂਲ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।

ਮੇਵਾੜ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਪੇਂਟਿੰਗ

ਮੇਵਾੜ ਨੂੰ ਰਾਜਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ, ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਕੋਈ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ੈਲੀਗਤ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ-ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬੋਲਡ, ਦੇਸੀ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸੁਧਾਰੀ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਸ਼ੈਲੀ ਤੱਕ ਜੋ ਕਰਨ ਸਿੰਘ ਦੇ ਮੁਗਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਗਲਾਂ ਨਾਲ ਲੰਬੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਵਾੜ ਸਕੂਲ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਗਮਾਲਾ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਾਰੀਖ ਵਾਲੇ ਸੈੱਟ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ 1605 ਵਿੱਚ ਚਾਵੰਦ ਵਿੱਚ ਨਿਸਰਦੀਨ ਨਾਮਕ ਇ