অধ্যায় ০২ রাজস্থানি চিত্রকলার ধারা

‘রাজস্থানি চিত্রকলার ধারা’ পরিভাষাটি সেই সমস্ত চিত্রকলার ধারাগুলিকে নির্দেশ করে যা মূলত ষোড়শ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভ পর্যন্ত সময়ে বর্তমান রাজস্থান ও মধ্যপ্রদেশের কিছু অংশের প্রায় সমতুল্য অঞ্চলের রাজকীয় রাজ্য ও ঠিকানাগুলিতে প্রচলিত ছিল, যেমন মেবার, বুন্দি, কোটা, জয়পুর, বিকানের, কিশানগড়, জোধপুর (মারওয়ার), মালওয়া, সিরোহি ও অন্যান্য রাজ্যগুলিতে।

১৯১৬ সালে পণ্ডিত আনন্দ কুমারস্বামী ‘রাজপুত চিত্রকলা’ পরিভাষাটি প্রবর্তন করেন এই চিত্রগুলিকে বোঝাতে, কারণ এই রাজ্যগুলির অধিকাংশ শাসক ও পৃষ্ঠপোষক ছিলেন রাজপুত। তিনি বিশেষভাবে এই পরিভাষাটি তৈরি করেছিলেন এই গোষ্ঠীকে সুপরিচিত মুঘল চিত্রকলার ধারা থেকে পৃথক ও শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য। তাই, মধ্য ভারতের রাজ্যগুলি নিয়ে গঠিত মালওয়া এবং উত্তর-পশ্চিম ভারতের পার্বত্য হিমালয় অঞ্চল নিয়ে গঠিত পাহাড়ি ধারাও রাজপুত চিত্রকলার অন্তর্ভুক্ত ছিল। কুমারস্বামীর মতে, এই নামকরণটি মুঘলদের বিজয়ের আগে মূল ভূখণ্ডে প্রচলিত চিত্রকলার স্বদেশীয় ঐতিহ্যকে প্রতিনিধিত্ব করত। তারপর থেকে ভারতীয় চিত্রকলার গবেষণা অনেক দূর এগিয়েছে এবং ‘রাজপুত ধারা’ পরিভাষাটি এখন অপ্রচলিত। পরিবর্তে, রাজস্থানি ও পাহাড়ির মতো নির্দিষ্ট বিভাগগুলি ব্যবহৃত হয়।

স্বল্প দূরত্ব দ্বারা বিচ্ছিন্ন হলেও, এই রাজ্যগুলিতে উদ্ভূত ও বিকশিত চিত্রশৈলীগুলি যথেষ্ট বৈচিত্র্যপূর্ণ ছিল, যেমন: নির্বাহণ-সূক্ষ্ম বা স্পষ্ট; রঙের পছন্দ (উজ্জ্বল বা মৃদু); রচনাগত উপাদান (স্থাপত্য, চরিত্র ও প্রকৃতির চিত্রণ); বর্ণনার ধরন; স্বাভাবিকতার প্রতি অনুরাগ-বা চরম মannerবাদের উপর জোর।

চিত্রগুলি আঁকা হত ওয়াসলি-স্তরীভূত, হাতে তৈরি পাতলা কাগজের চাদর একসাথে আঠা দিয়ে লাগিয়ে কাঙ্ক্ষিত পুরুত্ব পাওয়া যেত। ওয়াসলিতে কালো বা বাদামি রঙে রূপরেখা আঁকা হত, তারপর সংক্ষিপ্ত নোট বা নমুনা প্যাচ দিয়ে সেখানে রং স্থির করা হত। রঙের উপাদান প্রধানত খনিজ ও সোনা-রূপার মতো মূল্যবান ধাতু থেকে পাওয়া যেত যা বাঁধাই মাধ্যম হিসাবে আঠার সাথে মেশানো হত। ব্রাশে উট ও কাঠবিড়ালির চুল ব্যবহার করা হত। সম্পূর্ণ হলে, চিত্রটিকে একটি অ্যাকেট পাথর দিয়ে পালিশ করা হত যাতে এটি একটি অভিন্ন চকচকে ভাব ও আকর্ষণীয় দীপ্তি পায়।

চিত্রকলার কার্যকলাপ এক ধরনের দলগত কাজ ছিল, প্রধান শিল্পী রচনা ও প্রাথমিক অঙ্কন করতেন, তারপর রঙ করা, প্রতিকৃতি, স্থাপত্য, প্রাকৃতিক দৃশ্য, প্রাণী ইত্যাদির ছাত্র বা বিশেষজ্ঞরা দায়িত্ব নিয়ে তাদের অংশ করতেন, এবং শেষে প্রধান শিল্পী চূড়ান্ত স্পর্শ দিতেন। লিপিকার বাকি রাখা জায়গায় শ্লোক লিখতেন।

চিত্রের বিষয়বস্তু - একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ

ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে, ভক্তিবাদ আন্দোলনের অংশ হিসাবে রাম ও কৃষ্ণের উপাসনা পশ্চিম, উত্তর ও মধ্য ভারতের অনেক অংশে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল যা সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশে ছড়িয়ে পড়েছিল। কৃষ্ণের একটি বিশেষ আবেদন ছিল। তাকে কেবল ঈশ্বর হিসাবে নয়, একটি আদর্শ প্রেমিক হিসাবেও পূজা করা হত। ‘প্রেম’-এর ধারণাটি একটি ধর্মীয় বিষয় হিসাবে লালিত হত, যেখানে ইন্দ্রিয়তা ও রহস্যবাদের একটি মনোরম সমন্বয় অনুভূত হত। কৃষ্ণকে স্রষ্টা হিসাবে উপলব্ধি করা হত যার থেকে সমস্ত সৃষ্টি একটি ক্রীড়াময় বিকিরণ, এবং রাধা, মানুষের আত্মা যিনি ঈশ্বরের কাছে নিজেকে উৎসর্গ করতে নেতৃত্ব দেন। দেবতার প্রতি আত্মার ভক্তিকে রাধার তার প্রিয় কৃষ্ণের কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে গীতা গোবিন্দ চিত্রে চিত্রিত করা হয়েছে।

বনে কৃষ্ণ ও গোপীগণ, গীতা গোবিন্দ, মেবার, ১৫৫০, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ বস্তু সংগ্রহালয়, মুম্বাই

দ্বাদশ শতাব্দীতে জয়দেব দ্বারা রচিত, যাকে বাংলার লক্ষ্মণ সেনের রাজকবি বলে মনে করা হয়, গীতা গোবিন্দ, ‘গোপালের গান’, একটি সংস্কৃত গীতিকবিতা, যা শৃঙ্গার রস উদ্রেক করে, জাগতিক চিত্রের মাধ্যমে রাধা ও কৃষ্ণের রহস্যময় প্রেম চিত্রিত করে। চতুর্দশ শতাব্দীতে বিহারে বসবাসকারী এক মৈথিল ব্রাহ্মণ ভানু দত্ত শিল্পীদের আরেকটি প্রিয় পাঠ্য রচনা করেন, রসমঞ্জরি, যার অর্থ ‘আনন্দের গুচ্ছ’। সংস্কৃতে লেখা, এই গ্রন্থটি রস সম্পর্কিত একটি গ্রন্থ এবং নায়ক ও নায়িকাদের তাদের বয়স-বাল, তারুণ ও প্রৌঢ় অনুসারে শ্রেণীবদ্ধ করে; চেহারার শারীরিক বৈশিষ্ট্য, যেমন পদ্মিনী, চিত্রিণী, শঙ্খিনী, হস্তিনী ইত্যাদি; এবং আবেগীয় অবস্থা, যেমন খণ্ডিতা, বাসকসজ্জা, অভিসারিকা, উৎকা ইত্যাদি। যদিও পাঠ্যে কৃষ্ণের উল্লেখ নেই, চিত্রশিল্পীরা তাকে আদর্শ প্রেমিক হিসাবে উপস্থাপন করেছেন।

রসিকপ্রিয়া, যার অর্থ ‘রসিকের আনন্দ’, জটিল কাব্যিক ব্যাখ্যায় পরিপূর্ণ এবং অভিজাত দরবারীদের নান্দনিক আনন্দ দিতে রচিত হয়েছিল। ১৫৯১ সালে অর্চার রাজা মধুকর শাহের রাজকবি কেশব দাস দ্বারা ব্রজভাষায় রচিত, রসিকপ্রিয়া বিভিন্ন আবেগীয় অবস্থা অন্বেষণ করে, যেমন প্রেম, একত্রিত হওয়া, প্রত্যাখ্যান, ঈর্ষা, কলহ ও তার পরিণতি, বিচ্ছেদ, রাগ ইত্যাদি, যা রাধা ও কৃষ্ণের চরিত্রের মাধ্যমে প্রতিনিধিত্বকারী প্রেমিকদের মধ্যে সাধারণ।

কবিপ্রিয়া, কেশব দাসের আরেকটি কাব্যিক রচনা, অর্চার একজন বিখ্যাত গণিকা রাই পরবিনের সম্মানে লেখা হয়েছিল। এটি প্রেমের একটি গল্প এবং এর দশম অধ্যায়টি evocative শিরোনাম বারমাসা বছরের ১২ মাসের সবচেয়ে স্থায়ী জলবায়ুবিষয়ক বর্ণনার সাথে জড়িত। বিভিন্ন ঋতুতে মানুষের দৈনন্দিন জীবন চিত্রিত করার সময় এবং সেখানে পড়া উৎসবের ইঙ্গিত দিয়ে, কেশব দাস বর্ণনা করেছেন কিভাবে নায়িকা নায়ককে তার ছেড়ে যেতে এবং যাত্রা শুরু করতে নিষেধ করেন।

বিহারী সতসই, বিহারী লাল দ্বারা রচিত, ৭০০ শ্লোক (সতসই) নিয়ে গঠিত, এটি প্রবাদ ও নৈতিকতাবাদী বুদ্ধিদীপ্ত রূপে রচিত। এটি মূলত ধরে নেওয়া হয় যে তিনি ১৬৬২ সালের দিকে সতসই রচনা করেছিলেন যখন তিনি জয়পুরের দরবারে ছিলেন মির্জা রাজা জয় সিংহের জন্য কাজ করছিলেন, কারণ পৃষ্ঠপোষকের নাম সতসইয়ের বেশ কয়েকটি শ্লোকে উপস্থিত রয়েছে। সতসই মূলত মেবারে এবং কম ঘন ঘন পাহাড়ি ধারায় আঁকা হয়েছে।

রাগমালা চিত্রগুলি রাগ ও রাগিনীর চিত্রগত ব্যাখ্যা।

রাগগুলি ঐতিহ্যগতভাবে সঙ্গীতজ্ঞ ও কবিদের দ্বারা রোমান্টিক বা ভক্তিমূলক প্রসঙ্গে ঐশ্বরিক বা মানবরূপে কল্পনা করা হয়। প্রতিটি রাগ একটি নির্দিষ্ট মেজাজ, দিনের সময় ও ঋতুর সাথে যুক্ত। রাগমালা চিত্রগুলি অ্যালবামে সাজানো থাকে যাতে সাধারণত ৩৬ বা ৪২টি পাতা থাকে, পরিবারের বিন্যাসে সজ্জিত। প্রতিটি পরিবার একটি পুরুষ রাগ দ্বারা পরিচালিত হয়, যার ছয়জন স্ত্রী সঙ্গী থাকে যাদের রাগিনী বলা হয়। ছয়টি প্রধান রাগ হল ভৈরব, মালকোষ, হিন্দোল, দীপক, মেঘ ও শ্রী।

বারণ্ডিক কিংবদন্তি ও অন্যান্য রোমান্টিক কাহিনী, যেমন ঢোলা-মারু, সোহনি-মহিওয়াল, মৃগাবত, চৌরপঞ্চাশিকা ও লাউড়চন্দা কয়েকটি নাম উল্লেখ করলে, অন্য প্রিয় বিষয় ছিল। রামায়ণ, ভাগবত পুরাণ, মহাভারত, দেবী মহাত্ম্য ইত্যাদি পাঠ্য সব চিত্রকলার ধারার প্রিয় ছিল।

তাছাড়া, বিপুল সংখ্যক চিত্র দরবারের দৃশ্য ও ঐতিহাসিক মুহূর্ত রেকর্ড করে; শিকার অভিযান, যুদ্ধ ও বিজয় চিত্রিত করে; পিকনিক, বাগান পার্টি, নাচ ও সঙ্গীত পরিবেশনা; আচার-অনুষ্ঠান, উৎসব ও বিবাহ শোভাযাত্রা; রাজা, দরবারী ও তাদের পরিবারের প্রতিকৃতি; শহরের দৃশ্য; পাখি ও প্রাণী।

চৌরপঞ্চাশিকা, মেবার, ১৫০০, এন. সি. মেহতা সংগ্রহ, আহমেদাবাদ, গুজরাট

মালওয়া চিত্রকলার ধারা

মালওয়া ধারা ১৬০০ থেকে $1700 \mathrm{CE}$ সালের মধ্যে বিকশিত হয়েছিল এবং এটি হিন্দু রাজপুত দরবারগুলির সবচেয়ে প্রতিনিধিত্বকারী। এর দ্বি-মাত্রিক সরল ভাষাটি জৈন পাণ্ডুলিপি থেকে চৌরপঞ্চাশিকা পাণ্ডুলিপি চিত্রকলায় শৈলীগত অগ্রগতির পরিপূর্ণতা হিসাবে উপস্থিত হয়।

রাগ মেঘ, মাধো দাস, মালওয়া, ১৬৮০, জাতীয় সংগ্রহালয়, নয়া দিল্লি

রাজস্থানি ধারাগুলির নির্দিষ্টতার বিপরীতে যা নির্দিষ্ট আঞ্চলিক রাজ্য ও তাদের respective রাজাদের দরবারে উদ্ভূত ও বিকশিত হয়েছিল, মালওয়া ধারা তার উৎপত্তির জন্য একটি সুনির্দিষ্ট কেন্দ্রকে প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে মধ্য ভারতের একটি বিশাল অঞ্চলের ইঙ্গিত দেয়, যেখানে এটি মণ্ডু, নুসরতগড় ও নরস্যাং সাহারের মতো কয়েকটি স্থানের স্পোরাডিক উল্লেখের সাথে প্রকাশিত হয়েছিল। কয়েকটি প্রাথমিক তারিখযুক্ত সেটের মধ্যে রয়েছে $1652 \mathrm{CE}$ তারিখযুক্ত অমরু শতকের একটি চিত্রিত কাব্যিক পাঠ্য এবং ১৬৮০ খ্রিস্টাব্দে মাধো দাসের একটি রাগমালা চিত্র। দতিয়া প্রাসাদ সংগ্রহ থেকে আবিষ্কৃত বিপুল সংখ্যক মালওয়া চিত্র বুনদেলখণ্ডকে চিত্রকলার অঞ্চল হিসাবে দাবির সমর্থন করে। কিন্তু বুনদেলখণ্ডের দতিয়া প্রাসাদের ভিত্তিচিত্রগুলি একটি স্পষ্ট মুঘল প্রভাবকে প্রত্যাখ্যান করে, যা কাগজের কাজগুলির বিপরীত যা শৈলীগতভাবে স্বদেশীয় দ্বি-মাত্রিক কঠোরতার দিকে ঝোঁক। পৃষ্ঠপোষক রাজাদের উল্লেখের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি এবং এই ধারায় প্রতিকৃতিগুলিও একটি দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে যে এই চিত্রগুলি ভ্রমণকারী শিল্পীদের কাছ থেকে দতিয়া শাসকরা কিনেছিলেন, যারা রামায়ণ, ভাগবত পুরাণ, অমরু শতক, রসিকপ্রিয়া, রাগমালা ও বারমাসার মতো জনপ্রিয় বিষয়গুলিতে চিত্র বহন করতেন।

ষোড়শ শতাব্দী থেকে মুঘল ধারা দিল্লি, আগ্রা, ফতেহপুর সিকরি ও লাহোরের দরবারগুলিতে দৃশ্য আধিপত্য করে। প্রাদেশিক মুঘল ধারা দেশের অনেক অংশে সমৃদ্ধ হয়েছিল, যা মুঘলদের অধীনে ছিল কিন্তু মুঘল সম্রাটদের দ্বারা নিযুক্ত শক্তিশালী ও ধনী গভর্নরদের নেতৃত্বে, যেখানে চিত্রগত ভাষা মুঘল ও উদ্ভট স্থানীয় উপাদানের সমন্বয়ে বিকশিত হয়েছিল। দাক্ষিণাত্য ধারা ষোড়শ শতাব্দী থেকে আহমেদনগর, বিজাপুর, গোলকোন্ডা ও হায়দ্রাবাদের মতো কেন্দ্রগুলিতে বিকশিত হয়েছিল। রাজস্থানি ধারাগুলি ষোড়শ শতাব্দীর শেষ ও সপ্তদশ শতাব্দীর শুরুতে প্রাধান্য পায়, পাহাড়ি ধারা সপ্তদশ শতাব্দীর শেষ ও অষ্টাদশ শতাব্দীর শুরুতে অনুসরণ করে।

মেবার চিত্রকলার ধারা

মেবার রাজস্থানে চিত্রকলার একটি উল্লেখযোগ্য প্রাথমিক কেন্দ্র বলে অনুমান করা হয়, যেখান থেকে, অনুমানমূলকভাবে, কেউ চিত্রকলার একটি অবিচ্ছিন্ন শৈলীগত ঐতিহ্যকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে সক্ষম হত-সপ্তদশ শতাব্দীর পূর্বের সাহসী, স্বদেশীয় শৈলী থেকে পরবর্তী পরিশীলিত ও সূক্ষ্ম শৈলী পর্যন্ত করণ সিংহের মুঘলদের সাথে যোগাযোগের পরে। তবে, মুঘলদের সাথে দীর্ঘ যুদ্ধগুলি বেশিরভাগ প্রাথমিক উদাহরণ মুছে দিয়েছে।

অতএব, মেবার ধারার উদ্ভব ব্যাপকভাবে ১৬০৫ সালে চাওয়ন্দে নিসারদিন নামক একজন শিল্পী দ্বারা আঁকা রাগমালা চিত্রের একটি প্রাথমিক তারিখযুক্ত সেটের সাথে যুক্ত। এই সেটটিতে একটি কলophon পাতা রয়েছে যা উপরের গুরুত্বপূর্ণ তথ্য প্রকাশ করে। এই সেটটি তার দৃশ্য নান্দনিকতা ভাগ করে এবং তার সরাসরি পদ্ধতি, সরল রচনা, স্পোরাডিক অলঙ্কারিক বিবরণ ও প্রাণবন্ত রঙের মাধ্যমে সপ্তদশ শতাব্দীর পূর্বের চিত্রশৈলীর সাথে ঘনিষ্ঠ সাদৃশ্য রাখে।

জগৎ সিংহ প্রথম (১৬২৮-১৬৫২) এর শাসনকালকে সেই সময় হিসাবে স্বীকৃত দেওয়া হয় যখন চিত্রগত নান্দনিকতা virtuoso শিল্পী সাহিবদিন ও মনোহরের অধীনে পুনর্গঠিত হয়েছিল, যারা মেবার চিত্রের শৈলী ও শব্দভাণ্ডারে নতুন প্রাণশক্তি যোগ করেছিলেন। সাহিবদিন রাগমালা (১৬২৮), রসিকপ্রিয়া, ভাগবত পুরাণ (১৬৪৮) ও রামায়ণের যুদ্ধ কাণ্ড (১৬৫২) আঁকেন, একটি পাতা

রামায়ণের যুদ্ধ কাণ্ড, সাহিবদিন, মেবার, ১৬৫২, ইন্ডিয়া অফিস লাইব্রেরি, লন্ডন

মহারানা জগৎ সিংহ দ্বিতীয় মেবারে বাজপাখি নিয়ে শিকার করছেন, ১৭৪৪, মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট, নিউ ইয়র্ক

যা এখানে আলোচনা করা হয়েছে। মনোহরের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কাজ হল রামায়ণের বাল কাণ্ড (১৬৪৯)। আরেকটি অসাধারণ প্রতিভাবান শিল্পী, জগন্নাথ, ১৭১৯ সালে বিহারী সতসই আঁকেন, যা মেবার ধারার একটি অনন্য অবদান হিসাবে রয়ে গেছে। হরিবংশ ও সুরসাগরের মতো অন্যান্য পাঠ্যগুলিও সপ্তদশ শতাব্দীর শেষ চতুর্থাংশে চিত্রিত হয়েছিল।

প্রতিভাবান শিল্পী সাহিবদিনের প্রতি আরোপিত, যুদ্ধ কাণ্ড, যুদ্ধের বই, রামায়ণ চিত্রের একটি অধ্যায়, যা সাধারণভাবে জগৎ সিংহ রামায়ণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ১৬৫২ তারিখযুক্ত, সাহিবদিন এখানে একটি নতুন চিত্রগত কৌশল তৈরি করেছেন, তা হল তির্যক বায়বীয় দৃষ্টিকোণ যুদ্ধ চিত্রগুলির অন্তর্ভুক্ত পরামর্শিত স্কেলকে বিশ্বাসযোগ্যতা দিতে। বিভিন্ন বর্ণনামূলক কৌশল ব্যবহার করে, তিনি হয় এইরকম একটি চিত্রে একাধিক পর্বকে স্তরীভূত করেন, বা একটি একক পর্বকে একাধিক পাতায় ছড়িয়ে দেন। এই চিত্রটি ইন্দ্রজিতের কূট কৌশল ও যুদ্ধে জাদুকরী অস্ত্রের ব্যবহার চিত্রিত করে।

অষ্টাদশ শতাব্দীতে চিত্রকলা ক্রমবর্ধমানভাবে পাঠ্যিক উপস্থাপনা থেকে রাজকীয় কার্যকলাপ ও রাজপরিবারের অবসরকালীন কাজে সরে যায়। মেবার শিল্পীরা, সাধারণভাবে, উজ্জ্বল লাল ও হলুদ রঙের সাথে একটি উজ্জ্বল রঙের প্যালেট পছন্দ করেন।

উদয়পুরের কাছাকাছি একটি শহর ও একটি বিশিষ্ট বৈষ্ণব কেন্দ্র নাথদ্বারা, সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে চিত্রকলার একটি ধারা হিসাবেও আবির্ভূত হয়েছিল। দেবতা শ্রীনাথজির জন্য পিছওয়াই নামে বড় ব্যাকড্রপগুলি কাপড়ে আঁকা হত বিভিন্ন উৎসবের উপলক্ষ্যে।

অষ্টাদশ শতাব্দীতে মেবার চিত্রকলা ক্রমবর্ধমানভাবে ধর্মনিরপেক্ষ ও দরবারী পরিবেশে পরিণত হয়। শুধু প্রতিকৃতির প্রতি ক্রমবর্ধমান আকর্ষণই উদ্ভূত হয়নি, বরং অতিবড় ও জাঁকজমকপূর্ণ দরবারের দৃশ্য, শিকার অভিযান, উৎসব, জেনানা কার্যকলাপ, খেলাধুলা ইত্যাদি বিষয় হিসাবে ব্যাপকভাবে পছন্দ করা হত।

একটি পাতা মহারানা জগৎ সিংহ দ্বিতীয় (১৭৩৪-১৭৫২) কে বাজপাখি নিয়ে যাওয়ার পথে গ্রামাঞ্চল ভ্রমণ করতে দেখায়। তির্যক দৃশ্যে উপলব্ধি করা গ্রামীণ দৃশ্য, দিগন্তকে foreground এর তুলনায় একটি স্পর্শক রেখায় উঁচু করে শিল্পীকে সীমাহীন দৃষ্টির একটি প্যানোরামিক দৃশ্য কল্পনা করতে সক্ষম করে। দৃশ্যের প্রাসঙ্গিকতা তার বর্ণনার জটিলতার মধ্যে নিহিত যা প্রতিবেদনেরও লক্ষ্য রাখে।

শ্রীনাথজি হিসাবে কৃষ্ণ শরৎ পূর্ণিমার উৎসব উদযাপন করছেন, নাথদ্বারা, ১৮০০, জাতীয় সংগ্রহালয়, নয়া দিল্লি

বুন্দি চিত্রকলার ধারা

সপ্তদশ শতাব্দীতে বুন্দিতে একটি উর্বর ও স্বতন্ত্র চিত্রকলার ধারা বিকশিত হয়েছিল, যা তার নিষ্কলুষ রঙের অনুভূতি ও চমৎকার আনুষ্ঠানিক নকশার জন্য উল্লেখযোগ্য।

১৫৯১ তারিখযুক্ত বুন্দি রাগমালা, বুন্দি চিত্রকলার প্রাচীনতম ও গঠনমূলক পর্যায়ের জন্য নির্ধারিত, ভোজ সিংহ (১৫৮৫-১৬০৭), হাড়া রাজপুত শাসকের শাসনকালে চুনারে আঁকা হয়েছিল।

বুন্দি ধারা দুটি শাসকের পৃষ্ঠপোষকতায় বিকশিত হয়-রাও ছত্রসাল (১৬৩১-১৬৫৯), যাকে শাহজাহান দিল্লির গভর্নর নিযুক্ত করেছিলেন এবং দাক্ষিণাত্যের দমনতে একটি লক্ষণীয় ভূমিকা পালন করেছিলেন; এবং তার পুত্র রাও ভাও সিংহ (১৬৫৯-১৬৮২), যিনি একজন উৎসাহী, স্ব-আনন্দদায়ক পৃষ্ঠপোষক ছিলেন যেমন তার নিজের ও অন্যান্য তারিখযুক্ত কাজের অসংখ্য প্রতিকৃতি থেকে প্রকাশ পায়। উদ্ভাবনী উন্নয়ন তার উত্তরাধিকারী অনিরুদ্ধ সিংহ (১৬৮২-১৭০২) ও বুধ সিংহের শাসনকালে পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে, যার গোঁফওয়ালা মুখ অনেক প্রতিকৃতিতে দৃশ্যমান। অসংখ্য রাজনৈতিক বিবাদ সত্ত্বেও এবং চারবার তার রাজ্য হারানোর পরও, তিনি চিত্রকলার শিল্পকে উৎসাহিত করার জন্য পরিচিত।

চিত্রকলার কার্যকলাপ তার সবচেয়ে সফল পর্যায়ে প্রবেশ করেছিল যদিও স্বল্প সময়ের জন্য বুধ সিংহের পুত্র, উমেদ সিংহ (১৭৪৯-১৭৭১) এর দীর্ঘ শাসনকালে, যেখানে এটি বিবরণের সূক্ষ্মতায় পরিশোধন অর্জন করেছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীতে বুন্দি চিত্রগুলি দাক্ষিণাত্য নান্দনিকতা, যেমন উজ্জ্বল ও প্রাণবন্ত রঙের প্রতি ভালোবাসা, শোষণ করেছে বলে মনে হয়।

উমেদ সিংহের উত্তরাধিকারী বিষেন সিংহ (১৭৭১-১৮২১) ৪৮ বছর ধরে বুন্দি শাসন করেছিলেন এবং শিল্পের একজন পণ্ডিত ছিলেন। শিকারের প্রতি তার তীব্র আগ্রহ ছিল, এবং তার সময়ের চিত্রগুলিতে তাকে প্রায়শই বন্য প্রাণী শিকার করতে দেখা যায়। তার উত্তরাধিকারী রাম সিংহ (১৮২১-১৮৮৯) এর অধীনে, বুন্দি প্রাসাদের চিত্রশালাটি রাজকীয় শোভাযাত্রা, শিকার দৃশ্য ও কৃষ্ণের গল্পের পর্বগুলির ভিত্তিচিত্র দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছিল। বুন্দিতে চিত্রকলার শেষ পর্যায়গুলি প্রাসাদের বেশ কয়েকটি দেয়ালচিত্র দ্বারা সর্বোত্তমভাবে উদাহরণিত।

রাগ দীপক, চুনার রাগমালা, বুন্দি, ১৫১৯, ভারত কলা ভবন, বারাণসী


বুন্দি ও কোটা ধারার একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল ঘন গাছপালা চিত্রণের প্রতি তীব্র আগ্রহ; বিভিন্ন গাছপালা, বন্যপ্রাণী ও পাখি সহ চিত্রণীয় প্রাকৃতিক দৃশ্য; পাহাড় ও ঘন জঙ্গল; এবং জলাশয়। এটিতে সূক্ষ্ম অশ্বারোহী প্রতিকৃতির একটি সিরিজও রয়েছে। হাতির অঙ্কন, বিশেষভাবে, বুন্দি ও কোটা উভয় ক্ষেত্রেই অতুলনীয়। বুন্দি শিল্পীদের নারীর সৌন্দর্যের নিজস্ব মানদণ্ড ছিল-নারীগুলি ক্ষুদ্রাকৃতির, গোল মুখ, পিছিয়ে থাকা কপাল, তীক্ষ্ণ নাক, পূর্ণ গাল, তীক্ষ্ণভাবে পেন্সিল করা ভ্রু এবং একটি ‘চিমটা’ কোমর।

বুন্দির চিত্রকলার প্রাচীনতম পর্যায়, বুন্দি রাগমালা একটি ফারসি শিলালিপি বহন করে যা ১৫৯১ সালের, তার শিল্পীদের নাম উল্লেখ করে-শেখ হাসান, শেখ আলী ও শেখ হাতিম, যারা নিজেদের মুঘল দরবারের প্রধান শিল্পী মীর সৈয়দ আলী ও খাজা আব্দুস সামাদের ছাত্র হিসাবে পরিচয় দেয়। তারা চিত্রের উৎপত্তিস্থল হিসাবে চুনার (বেনারসের কাছে) উল্লেখ করে, যেখানে রাও ভোজ সিংহ ও তার পিতা রাও সুরজন সিংহ একটি প্রাসাদ বজায় রাখতেন।

চুনার সেটের বেঁচে থাকা কয়েকটি পাতার মধ্যে রয়েছে রাগিনী খাম্বাবতী, বিলাবল, মালশ্রী, ভৈরবী, পটমঞ্জরী ও আরও কয়েকটি।

রাগ দীপককে একটি রাতের পরিবেশে চিত্রিত করা হয়েছে, তার প্রিয়তমার সাথে একটি কক্ষে বসে যা চারটি বাতির শিখা দ্বারা উষ্ণভাবে আলোকিত; দুটি বাতির ধারক অলঙ্কৃত মানবাকৃতির মতো উদ্ভাবনী আকারে তৈরি। আকাশ অগণিত তারায় জ্বলজ্বল করছে এবং চাঁদ হলুদ হয়ে উঠছে, ইঙ্গিত দেয় যে এটি নতুনভাবে উঠেনি বরং রাত অনেকটা এগিয়েছে এবং দম্পতির জন্য একে অপরের সংসর্গে অনেক ঘণ্টা কেটে গেছে।

এই চিত্রে একজন লক্ষ্য করতে পারেন যে প্রাসাদের গম্বুজাকার কাঠামোর চূড়াটি লেখার জন্য সংরক্ষিত হলুদ প্যাচে প্রবেশ করেছে এবং দীপক রাগের লেবেল ছাড়া আর কিছু লেখা নেই। এটি চিত্রাঙ্কন প্রক্রিয়ায় একটি অন্তর্দৃষ্টি দেয় এবং একজন বুঝতে পারেন যে চিত্রটি সাধারণত শেষ হওয়ার পরই লেখকের কাছে শ্লোক লেখার জন্য পাঠানো হত। এই ক্ষেত্রে, শ্লোক কখনও লেখা হয়নি এবং লেবেলটি শিল্পীর জন্য একটি ইঙ্গিত ছিল যে তাকে কী আঁকা উচিত।

বারমাসা বুন্দি চিত্রের একটি জনপ্রিয় বিষয়। আগে উল্লিখিত হিসাবে, এটি কেশব দাস দ্বারা ১২ মাসের একটি বায়ুমণ্ডলীয় বর্ণনা যা কবিপ্রিয়ার দশম অধ্যায়ের অংশ যা অর্চার একজন বিখ্যাত গণিকা রাই পরবিনের জন্য লেখা হয়েছিল।

আশ্বিন, বারমাসা, বুন্দি, সপ্তদশ শতাব্দী, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ বস্তু সংগ্রহালয়, মুম্বাই

কোটা চিত্রকলার ধারা

বুন্দিতে চিত্রকলার সফল ঐতিহ্য রাজস্থানির অন্যতম অসাধারণ ধারা, কোটা, এর জন্ম দিয়েছে, যা শিকার দৃশ্যের চিত্রণে দক্ষতা অর্জন করে এবং প্রাণী শিকারের জন্য একটি ব্যতিক্রমী উত্তেজনা ও আবেশ প্রতিফলিত করে।

বুন্দি ও কোটা একই রাজ্যের অংশ ছিল ১৬২৫ সাল পর্যন্ত যখন জাহাঙ্গীর বুন্দি সাম্রাজ্য ভাগ করে এবং একটি অংশ মধু সিংহকে, রাও রতন সিংহের (বুন্দির ভোজ সিংহের পুত্র) কনিষ্ঠ পুত্রকে, দাক্ষিণাত্যে তার পুত্র প্রিন্স খুররামের (শাহ জাহান) বিদ্রোহের বিরুদ্ধে তাকে রক্ষা করার সাহসের জন্য পুরস্কার দেন।

মহারাজা রাম সিংহ প্রথম কোটা মুকুন্দগড়ে সিংহ শিকার করছেন, ১৬৯৫, কলনাগি গ্যালারি, লন্ডন

বুন্দি থেকে পৃথক হওয়ার পর, কোটার নিজস্ব ধারা ছিল, যা ১৬৬০-এর দশকে জগৎ সিংহ (১৬৫৮-১৬৮৩) এর শাসনকালে শুরু হয়েছিল। প্রাথমিক পর্যায়ে, বুন্দি ও কোটার চিত্রগুলি কয়েক দশক ধরে আলাদা করা যায় না কারণ কোটা চিত্রশিল্পীরা বুন্দির সংগ্রহ থেকে ধার করেছিল। কিছু রচনা বুন্দি চিত্র থেকে verbatim নেওয়া হয়েছিল। তবে, চরিত্রগত ও স্থাপত্যিক অতিরঞ্জনে একটি অসামঞ্জস্যের মনোভাব স্পষ্ট। পরের দশকগুলিতে কোটার অঙ্কনের ঝোঁক অতিক্রম করার সাথে, কোটা চিত্রশৈলী চোখে পড়ার মতোভাবে স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে।

রাম সিংহ প্রথম (১৬৮৬-১৭০৮) এর শাসনকালের মধ্যে, শিল্পীরা আবেগপূর্ণভাবে তাদের তালিকাকে বিষয়ের একটি বড় বৈচিত্র্যে প্রসারিত করেছিলেন। কোটা শিল্পীরা রচনার প্রকৃত বিষয় হিসাবে প্রাকৃতিক দৃশ্য উপস্থাপনকারী প্রথম বলে মনে হয়। উমেদ সিংহ (১৭৭০-১৮১৯) ১০ বছর বয়সে সিংহাসনে আরোহণ করেছিলেন। কিন্তু তার শক্তিশালী রাজপ্রতিনিধি জালিম সিংহ যুবক রাজাকে শিকার করে আমোদিত করার ব্যবস্থা করেছিলেন যখন তিনি রাষ্ট্রের বিষয় পরিচালনা করতেন। উমেদ সিংহ, এইভাবে, অল্প বয়স থেকেই বন্যপ্রাণী ও খেলাধুলায় নিজেকে নিয়োজিত করেছিলেন এবং তার বেশিরভাগ সময় শিকার অভিযানে কাটাতেন। চিত্রগুলি তার কৃতিত্বের চাটুকার রেকর্ড হিসাবে কাজ করত। এই সময়ের কোটা চিত্র শিকারের প্রতি আবেশ প্রতিফলিত করে, যা একটি সামাজিক রীতিতে পরিণত হয়েছিল, যাতে দরবারের মহিলারাও অংশ নিতেন।

কোটা চিত্রগুলি স্বতঃস্ফূর্ত, নির্বাহণে ক্যালিগ্রাফিক এবং চিহ্নিত ছায়ার উপর জোর দেয়, বিশেষ করে, ডাবল-ঢাকনা চোখ। কোটা ধারার শিল্পীরা প্রাণী ও যুদ্ধ চিত্রণে দক্ষতা অর্জন করেছিলেন।

বিকানের চিত্রকলার ধারা

রাও বিকা রাঠোর রাজস্থানের অন্যতম বিশিষ্ট রাজ্য, বিকানের, প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ১৪৮৮ সালে। তার শাসনামলে, অনূপ সিংহ (১৬৬৯-১৬৯৮) বিকানেরে একটি গ্রন্থাগার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা পাণ্ডুলিপি ও চিত্রের ভাণ্ডারে পরিণত হয়েছিল। মুঘলদের সাথে দীর্ঘ সম্পর্কের ফলে, বিকানের একটি স্বতন্ত্র চিত্রকলার ভাষা বিকশিত করেছিল যা মুঘল মার্জিততা ও মৃদু রঙের প্যালেট দ্বারা প্রভাবিত ছিল।

শিলালিপির প্রমাণ অনুসারে, মুঘল কর্মশালার বেশ কয়েকজন প্রধান শিল্পী সপ্তদশ শতাব্দীতে বিকানেরে পরিদর্শন করেছিলেন এবং কাজ করেছিলেন। করণ সিংহ উস্তাদ আলী রাজাকে নিয়োগ করেছিলেন, যিনি দিল্লির একজন প্রধান চিত্রশিল্পী ছিলেন। তার প্রাচীনতম কাজটি বিকানের ধারার সূচনা প্রতিনিধিত্ব করে, যা প্রায় ১৬৫০ সালের দিকে তারিখ করা যেতে পারে।

অনূপ সিংহের শাসনকালে, রুকনউদ্দিন (যার পূর্বপুরুষরা মুঘল দরবার থেকে এসেছিলেন) প্রধান শিল্পী ছিলেন, যার শৈলী ছিল স্বদেশীয় ভাষার সাথে দাক্ষিণাত্য ও মুঘল রীতির সমন্বয়। তিনি রামায়ণ, রসিকপ্রিয়া ও দূর্গা সপ্তশতীর মতো গুরুত্বপূর্ণ পাঠ্য আঁকেন। ইব্রাহিম, নাথু, সাহিবদিন ও ঈসা তার কর্মশালার অন্যান্য সুপরিচিত চিত্রশিল্পী ছিলেন।

বিকানেরে একটি প্রচলিত প্রথা ছিল মণ্ডি নামক স্টুডিও স্থাপন করা, যেখানে একদল শিল্পী একজন প্রধান শিল্পীর তত্ত্বাবধানে