‘രാജസ്ഥാനി ചിത്രകലാ ശാഖകൾ’ എന്ന പദം പ്രധാനമായും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം വരെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന, ഇന്നത്തെ രാജസ്ഥാനും മധ്യപ്രദേശിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളും ഏകദേശം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രദേശത്തെ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും ഠികാനകളിലെയും ചിത്രകലാ ശാഖകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് മേവാർ, ബുന്ദി, കോട്ട, ജയ്പൂർ, ബിക്കാനേർ, കിഷൻഗഢ്, ജോധ്പൂർ (മാർവാർ), മാൽവ, സിരോഹി തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങൾ.

1916-ൽ പണ്ഡിതനായ ആനന്ദ് കൂമാരസ്വാമി ‘രാജപുത്ര ചിത്രകല’ എന്ന പദം ഈ ശാഖകളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു, കാരണം ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ ഭൂരിഭാഗം ഭരണാധികാരികളും പ്രശ്രയദാതാക്കളും രാജപുത്രരായിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ വിഭാഗത്തെ പ്രശസ്തമായ മുഗൾ ചിത്രകലാ ശാഖയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് വർഗീകരിക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ഈ പദം സൃഷ്ടിച്ചത്. അതിനാൽ, മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ രാജ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മാൽവയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ പർവതമയ ഹിമാലയൻ പ്രദേശമായ പഹാഡി ശാഖകളും രാജപുത്ര ശാഖകളുടെ പരിധിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. കൂമാരസ്വാമിക്ക്, ഈ നാമകരണം മുഗളരുടെ കീഴടക്കലിന് മുമ്പ് ഭൂഭാഗത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ചിത്രകലയുടെ സ്വദേശീയ പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അതുമുതൽ ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം വളരെയധികം മുന്നേറിയിട്ടുണ്ട്, ‘രാജപുത്ര ശാഖകൾ’ എന്ന പദം പഴക്കം ചെന്നതാണ്. പകരം, രാജസ്ഥാനി, പഹാഡി തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക വിഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ചെറിയ ദൂരങ്ങളാൽ വേർതിരിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും, ഈ രാജ്യങ്ങളിൽ ഉടലെടുത്ത് വികസിച്ച ചിത്രശൈലികൾ ഗണ്യമായി വൈവിധ്യമാർന്നതായിരുന്നു: നിർവഹണം (സൂക്ഷ്മമോ ധീരമോ); നിറങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം (തിളക്കമുള്ളതോ സൗമ്യമോ); ഘടനാപരമായ ഘടകങ്ങൾ (വാസ്തുവിദ്യ, പാത്രങ്ങൾ, പ്രകൃതി ചിത്രീകരണം); വിവരണ രീതികൾ; പ്രകൃതിവാദത്തോടുള്ള ആഭിമുഖ്യം അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങേയറ്റത്തെ മാനറിസത്തിൽ ഊന്നൽ.

വാസ്ലികളിൽ ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചിരുന്നു - ആവശ്യമായ കനം ലഭിക്കുന്നതിന് ഒട്ടിച്ച കൈത്തറി കടലാസുകളുടെ പാളികൾ. കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ തവിട്ട് നിറത്തിൽ വാസ്ലിയിൽ രൂപരേഖ വരച്ചതിനുശേഷം, ചുരുക്കിയ നൊട്ടേഷനുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പിൾ പാച്ചുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അവിടെ നിറങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ചു. നിറ പിഗ്മെന്റുകൾ പ്രധാനമായും ധാതുക്കളിൽ നിന്നും സ്വർണ്ണം, വെള്ളി തുടങ്ങിയ വിലപ്പെട്ട ലോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ലഭിച്ചു, അവ ബൈൻഡിംഗ് മാധ്യമമായി പശ കലർത്തിയാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. ഒട്ടകത്തിന്റെയും അണ്ണാറ്റിലിന്റെയും രോമങ്ങൾ തൂവലുകളിൽ ഉപയോഗിച്ചു. പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ചിത്രം അഗേറ്റ് കൊണ്ട് മിനുക്കി ഒരേപോലുള്ള തിളക്കവും ആകർഷകമായ ശോഭയും നൽകി.

ചിത്രരചന ഒരു തരത്തിലുള്ള സംഘപ്രവർത്തനമായിരുന്നു, മാസ്റ്റർ ചിത്രകാരൻ ഘടന രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത് പ്രാഥമിക രേഖാചിത്രങ്ങൾ വരച്ചതിനുശേഷം, വർണ്ണലേപനം, ഛായാചിത്രണം, വാസ്തുവിദ്യ, ഭൂദൃശ്യം, മൃഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയിൽ വിദഗ്ധരായ ശിഷ്യന്മാർ അവരുടെ ഭാഗം ഏറ്റെടുത്ത് പൂർത്തിയാക്കുകയും ഒടുവിൽ മാസ്റ്റർ ചിത്രകാരൻ അവസാന ടച്ചുകൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. എഴുത്തുകാരൻ ശ്ലോകം അതിനായി വിട്ടുകൊടുത്ത സ്ഥലത്ത് എഴുതുമായിരുന്നു.

ചിത്രങ്ങളുടെ പ്രമേയങ്ങൾ - ഒരു അവലോകനം

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി രാമൻ, കൃഷ്ണൻ എന്നിവരുടെ വൈഷ്ണവമതം പടിഞ്ഞാറൻ, വടക്കൻ, മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ജനപ്രിയമായി. കൃഷ്ണന് ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണമുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ദൈവമായി മാത്രമല്ല, ഒരു ആദർശ പ്രണയിയായും ആരാധിക്കപ്പെട്ടു. ‘സ്നേഹം’ എന്ന ആശയം ഒരു മതപരമായ പ്രമേയമായി വിലമതിക്കപ്പെട്ടു, അവിടെ ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതിയും അതീന്ദ്രിയവാദവും തമ്മിലുള്ള ഒരു രമ്യമായ സംയോജനം അനുഭവപ്പെട്ടു. കൃഷ്ണനെ സർവ്വ സൃഷ്ടിയുടെയും ഉൽപത്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നുള്ള സകല സൃഷ്ടിയും ഒരു കളിപ്പാട്ടമായിരുന്നു; രാധയോ, ദൈവത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ നയിക്കുന്ന മനുഷ്യാത്മാവായി. ദൈവത്തോടുള്ള ആത്മാവിന്റെ ഭക്തി രാധ തന്റെ പ്രിയനായ കൃഷ്ണന് സ്വയം ത്യജിക്കുന്നതിലൂടെ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് ഗീത ഗോവിന്ദ ചിത്രങ്ങളിൽ സാരാംശീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വനത്തിൽ കൃഷ്ണനും ഗോപികളും, ഗീത ഗോവിന്ദം, മേവാർ, 1550, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് വാസ്തു സംഗ്രഹാലയ, മുംബൈ

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജയദേവൻ രചിച്ച, ‘ഗോപാലന്റെ ഗാനം’ എന്ന അർത്ഥം വരുന്ന ഗീത ഗോവിന്ദം ഒരു സംസ്കൃത ഗാഥാകാവ്യമാണ്, ഇത് ശൃംഗാര രസം ഉണർത്തുകയും ലൗകിക ചിത്രങ്ങളിലൂടെ രാധയും കൃഷ്ണനും തമ്മിലുള്ള അതീന്ദ്രിയ പ്രണയം ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബിഹാറിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു മൈഥില ബ്രാഹ്മണനായ ഭാനു ദത്തൻ, ‘ആനന്ദത്തിന്റെ പൂച്ചെണ്ട്’ എന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന രസമഞ്ജരി എന്ന മറ്റൊരു പ്രിയപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥം രചിച്ചു. സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഈ ഗ്രന്ഥം രസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രബന്ധമാണ്, ഇത് നായകന്മാരെയും (നായക) നായികമാരെയും (നായിക) അവരുടെ വയസ്സ് (ബാല, തരുണ, പ്രൗഢ), രൂപലക്ഷണങ്ങൾ (പദ്മിനി, ചിത്രിണി, ശംഖിനി, ഹസ്തിനി തുടങ്ങിയവ), വൈകാരികാവസ്ഥകൾ (ഖണ്ഡിത, വാസകസജ്ജ, അഭിസാരിക, ഉത്ക തുടങ്ങിയവ) എന്നിവ അനുസരിച്ച് വർഗീകരിക്കുന്നു. ഗ്രന്ഥത്തിൽ കൃഷ്ണന്റെ പേര് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, ചിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ആദർശ പ്രണയിയായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

‘രസികന്റെ ആനന്ദം’ എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന രസികപ്രിയ, സങ്കീർണ്ണമായ കാവ്യാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്, ഇത് ഉന്നത കൊട്ടാരക്കാരുടെ സൗന്ദര്യാനുഭൂതി ഉണർത്താനായി രചിക്കപ്പെട്ടതാണ്. 1591-ൽ ഓർച്ചയിലെ രാജാ മധുകർ ഷായുടെ കൊട്ടാര കവിയായ കേശവദാസ് ബ്രജ്ഭാഷയിൽ രചിച്ച രസികപ്രിയ, പ്രണയം, ഒരുമിച്ചുള്ളത്, ത്യജിക്കപ്പെടൽ, അസൂയ, വഴക്കും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ, വിയോഗം, കോപം തുടങ്ങിയ വിവിധ വൈകാരികാവസ്ഥകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഇവ രാധ-കൃഷ്ണന്മാരുടെ പാത്രങ്ങളിലൂടെ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രണയികൾക്കിടയിൽ സാധാരണമാണ്.

കേശവദാസിന്റെ മറ്റൊരു കാവ്യകൃതിയായ കവിപ്രിയ, ഓർച്ചയിലെ ഒരു പ്രശസ്ത കൊട്ടാര നർത്തകിയായ റായ് പർബിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം എഴുതപ്പെട്ടതാണ്. ഇതൊരു പ്രണയകഥയാണ്, അതിന്റെ പത്താം അദ്ധ്യായം ബാരമാസ എന്ന പേരിൽ വർഷത്തിലെ 12 മാസങ്ങളുടെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്ന കാലാവസ്ഥാ വിവരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവിധ ഋതുക്കളിലെ ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം ചിത്രീകരിക്കുകയും അതിൽ വരുന്ന ഉത്സവങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നായിക നായകനെ വിട്ടുപോകാതിരിക്കാനും യാത്ര പുറപ്പെടാതിരിക്കാനും എങ്ങനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു എന്ന് കേശവദാസ് വിവരിക്കുന്നു.

ബിഹാരി ലാൽ രചിച്ച ബിഹാരി സത്സൈ, 700 ശ്ലോകങ്ങൾ (സത്സൈ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെയും ധാർമ്മിക വിദൂഷകത്വത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1662-ഓടെ അദ്ദേഹം സത്സൈ രചിച്ചതായി പൊതുവെ കരുതപ്പെടുന്നു, അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം ജയ്പൂർ കൊട്ടാരത്തിൽ മിർസാ രാജാ ജയ് സിംഗിന്റെ കീഴിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു, കാരണം പ്രശ്രയദാതാവിന്റെ പേര് സത്സൈയിലെ നിരവധി ശ്ലോകങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സത്സൈ പ്രധാനമായും മേവാറിലും കുറച്ച് തവണ പഹാഡി ശാഖയിലും ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

രാഗമാല ചിത്രങ്ങൾ രാഗങ്ങളുടെയും രാഗിണികളുടെയും ചിത്രാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ്.

രാഗങ്ങളെ പാരമ്പര്യമായി സംഗീതജ്ഞരും കവികളും ദിവ്യമോ മാനുഷികമോ ആയ രൂപത്തിൽ പ്രണയ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി സന്ദർഭങ്ങളിൽ ദർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ രാഗവും ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥ, പകലിന്റെ സമയം, ഋതു എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാഗമാല ചിത്രങ്ങൾ 36 അല്ലെങ്കിൽ 42 ഫോളിയോകൾ അടങ്ങിയ ആൽബങ്ങളായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ കുടുംബങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഓർഗനൈസ് ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ കുടുംബത്തിനും ഒരു പുരുഷ രാഗം തലവനാണ്, അതിന് ആറ് സ്ത്രീ സഹചാരിണികളുണ്ട്, അവ രാഗിണികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആറ് പ്രധാന രാഗങ്ങൾ ഭൈരവ, മാൽകോസ്, ഹിന്ദോൾ, ദീപക്, മേഘ, ശ്രീ എന്നിവയാണ്.

ബാർഡിക് കഥകളും മറ്റ് പ്രണയ കഥകളും, ഉദാഹരണത്തിന് ധോള-മാരു, സോഹ്നി-മഹിവാൽ, മൃഗാവത്, ചൗരപഞ്ചാശിക, ലൗർചന്ദ എന്നിവ മറ്റ് പ്രിയപ്പെട്ട പ്രമേയങ്ങളായിരുന്നു. രാമായണം, ഭാഗവത പുരാണം, മഹാഭാരതം, ദേവി മാഹാത്മ്യം തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എല്ലാ ചിത്രകലാ ശാഖകൾക്കും പ്രിയങ്കരമായിരുന്നു.

കൂടാതെ, ധാരാളം ചിത്രങ്ങൾ ദർബാർ രംഗങ്ങളും ചരിത്രപരമായ നിമിഷങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു; വേട്ടയാടൽ സംഘങ്ങൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, വിജയങ്ങൾ; പിക്നിക്കുകൾ, ഉദ്യാന പാർട്ടികൾ, നൃത്ത-സംഗീത പ്രകടനങ്ങൾ; ആചാരങ്ങൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, വിവാഹ ഊർവാരങ്ങൾ; രാജാക്കന്മാർ, കൊട്ടാരക്കാർ, അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ എന്നിവരുടെ ഛായാചിത്രങ്ങൾ; നഗര ദൃശ്യങ്ങൾ; പക്ഷികളും മൃഗങ്ങളും ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ചൗരപഞ്ചാശിക, മേവാർ, 1500, എൻ. സി. മേത്ത കളക്ഷൻ, അഹമ്മദാബാദ്, ഗുജറാത്ത്

മാൽവ ചിത്രകലാ ശാഖ

മാൽവ ശാഖ 1600 മുതൽ $1700 \mathrm{CE}$ വരെ പ്രശോഭിച്ചു, ഹിന്ദു രാജപുത്ര കൊട്ടാരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രതിനിധാനപരമായ ശാഖയാണിത്. അതിന്റെ ദ്വിമാന സരള ഭാഷ ജൈന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ചൗരപഞ്ചാശിക ഗ്രന്ഥചിത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള ശൈലിപരമായ പുരോഗതിയുടെ പരിപൂർണതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

രാഗ മേഘ, മാധോ ദാസ്, മാൽവ, 1680, ദേശീയ മ്യൂസിയം, ന്യൂ ഡൽഹി

തികച്ചും പ്രത്യേക ഭൂപ്രദേശങ്ങളിലെ രാജ്യങ്ങളിലും അവയുടെ രാജാക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിലും ഉടലെടുത്ത് പ്രശോഭിച്ച രാജസ്ഥാനി ശാഖകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മാൽവ ശാഖ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് ഒരു കൃത്യമായ കേന്ദ്രം നിഷേധിക്കുകയും പകരം മധ്യ ഇന്ത്യയുടെ ഒരു വിശാലമായ പ്രദേശം സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവിടെ അത് മണ്ടു, നുസ്രത്ഗഢ്, നർസ്യംഗ് സഹർ തുടങ്ങിയ കുറച്ച് സ്ഥലങ്ങളുടെ ചിതറിയ പരാമർശങ്ങളോടെ വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടു. കുറച്ച് ആദ്യകാല തീയതി നിർണ്ണയിച്ച സെറ്റുകളിൽ $1652 \mathrm{CE}$ തീയതിയിലുള്ള അമരു ശതകത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രീകരിച്ച കാവ്യഗ്രന്ഥവും 1680 CE-ൽ മാധോ ദാസ് വരച്ച ഒരു രാഗമാല ചിത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദതിയ പാലസ് കളക്ഷനിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ധാരാളം മാൽവ ചിത്രങ്ങൾ ബുന്ദേൽഖണ്ഡ് ചിത്രകലയുടെ പ്രദേശമെന്ന ഒരു അവകാശവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുന്ദേൽഖണ്ഡിലെ ദതിയ പാലസിലെ മുറാൾ ചിത്രങ്ങൾ വ്യക്തമായ മുഗൾ സ്വാധീനം നിഷേധിക്കുന്നു, ഇത് കടലാസിലെ കൃതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ ശൈലിപരമായി സ്വദേശീയ ദ്വിമാന കർശനതയിലേക്ക് ചായ്വുള്ളവയാണ്. പ്രശ്രയദാതാ രാജാക്കന്മാരുടെ പരാമർശവും ഈ ശാഖയിലെ ഛായാചിത്രങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതിരിക്കുന്നത് ഈ ചിത്രങ്ങൾ രാമായണം, ഭാഗവത പുരാണം, അമരു ശതകം, രസികപ്രിയ, രാഗമാല, ബാരമാസ തുടങ്ങിയ ജനപ്രിയ പ്രമേയങ്ങളിൽ ചിത്രങ്ങൾ വഹിച്ചുപോയ സഞ്ചാരി ചിത്രകാരന്മാരിൽ നിന്ന് ദതിയ ഭരണാധികാരികൾ വാങ്ങിയതാണെന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

മുഗൾ ശാഖ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഡൽഹി, ആഗ്ര, ഫത്തേപൂർ സിക്രി, ലാഹോർ എന്നിവിടങ്ങളിലെ കൊട്ടാരങ്ങളിലൂടെ രംഗം ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. പ്രാദേശിക മുഗൾ ശാഖകൾ രാജ്യത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും സമൃദ്ധമായി, അവ മുഗളരുടെ കീഴിലായിരുന്നെങ്കിലും മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ നിയമിച്ച ശക്തരും സമ്പന്നരുമായ ഗവർണർമാർ നയിച്ചു, അവിടെ ചിത്രഭാഷ മുഗളും വിചിത്രമായ പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങളും കൂടിച്ചേരുന്നതിലൂടെ വികസിച്ചു. ദക്ഷിണ ശാഖ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അഹമ്മദ്നഗർ, ബിജാപൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട, ഹൈദരാബാദ് തുടങ്ങിയ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ പ്രശോഭിച്ചു. രാജസ്ഥാനി ശാഖകൾ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും പ്രാധാന്യം നേടി, പഹാഡി ശാഖ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും പിന്തുടർന്നു.

മേവാർ ചിത്രകലാ ശാഖ

രാജസ്ഥാനിലെ ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട ആദ്യകാല ചിത്രകലാ കേന്ദ്രമാണ് മേവാർ എന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിന്ന്, പരികൽപനാപരമായി, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പുള്ള ധീരമായ സ്വദേശീയ ശൈലികളിൽ നിന്ന് കരൺ സിംഗിന്റെ മുഗളരുടെ സമ്പർക്കത്തിനുശേഷമുള്ള തിരുത്തപ്പെട്ട സൂക്ഷ്മ ശൈലി വരെയുള്ള ചിത്രകലയുടെ തുടർച്ചയായ ശൈലിപരമായ പാരമ്പര്യം ഔപചാരികമാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മുഗളരുടെ നീണ്ട യുദ്ധങ്ങൾ മിക്ക ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങളും നശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതിനാൽ, മേവാർ ശാഖയുടെ ഉദയം 1605-ൽ ചവന്ദിൽ നിസാർദിൻ എന്ന ചിത്രകാരൻ വരച്ച ആദ്യകാല തീയതി നിർണ്ണയിച്ച രാഗമാല ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു സെറ്റുമായി വ്യാപകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞ പ്രധാനപ്പെട്ട വിവരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കോളോഫോൺ പേജ് ഈ സെറ്റിനുണ്ട്. ഈ സെറ്റ് അതിന്റെ ദൃശ്യ സ