பதினான்காம் நூற்றாண்டு முதல் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, ஐரோப்பாவின் பல நாடுகளில் நகரங்கள் வளர்ச்சியடைந்தன. ஒரு தனித்துவமான ‘நகர்ப்புற கலாச்சாரமும்’ உருவாகியது. நகர மக்கள் தங்களை கிராமப்புற மக்களை விட அதிகமாக ‘நாகரீகமானவர்கள்’ என்று நினைக்கத் தொடங்கினர். நகரங்கள் - குறிப்பாக புளோரன்ஸ், வெனிஸ் மற்றும் ரோம் - கலை மற்றும் கல்வியின் மையங்களாக மாறின. கலைஞர்களும் எழுத்தாளர்களும் பணக்காரர்களாலும் பிரபுக்களாலும் ஆதரிக்கப்பட்டனர். அதே நேரத்தில் அச்சிடும் தொழில்நுட்பம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதால், தொலைதூர நகரங்கள் அல்லது நாடுகளில் வாழ்பவர்கள் உட்பட பலருக்கு புத்தகங்களும் அச்சுப்படங்களும் கிடைக்கப்பெற்றன. ஐரோப்பாவில் வரலாற்று உணர்வும் உருவாகியது, மேலும் மக்கள் தங்கள் ‘நவீன’ உலகத்தை கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் ‘பண்டைய’ உலகத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தனர்.

மதம் என்பது ஒவ்வொரு தனிநபரும் தனக்காக தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது. சூரியக் குடும்பத்தைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கிய விஞ்ஞானிகளால் திருச்சபையின் பூமி-மைய நம்பிக்கை கவிழ்க்கப்பட்டது, மேலும் புதிய புவியியல் அறிவு மத்தியதரைக் கடல் உலகின் மையம் என்ற ஐரோப்பா-மையக் கண்ணோட்டத்தைக் கவிழ்த்தது.

பதினான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஐரோப்பிய வரலாற்றில் மிகப்பெரிய அளவிலான பொருட்கள் உள்ளன - ஆவணங்கள், அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்கள், ஓவியங்கள், சிற்பங்கள், கட்டிடங்கள், துணிகள். இவற்றில் பெரும்பகுதி ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள காப்பகங்கள், கலைக் காட்சியகங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்களில் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த காலகட்டத்தின் கலாச்சார மாற்றங்களை விவரிக்க ‘மறுமலர்ச்சி’ (Renaissance) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினர். இவற்றை மிகவும் வலியுறுத்திய வரலாற்றாசிரியர் ஒரு சுவிஸ் அறிஞர் - சுவிட்சர்லாந்தின் பேசல் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ஜேக்கப் பர்க்கார்ட் (1818-97). அவர் ஜெர்மன் வரலாற்றாசிரியர் லியோபோல்ட் வான் ரான்கே (1795-1886) இன் மாணவர். வரலாற்றாசிரியரின் முதன்மையான கவலை அரசாங்கத் துறைகளின் ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளைப் பயன்படுத்தி மாநிலங்கள் மற்றும் அரசியல் பற்றி எழுதுவதாகும் என்று ரான்கே அவருக்குக் கற்பித்திருந்தார். தனது ஆசிரியர் தனக்காக வகுத்த இந்த மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட இலக்குகளில் பர்க்கார்ட் திருப்தி அடையவில்லை. அவருக்கு அரசியல் வரலாற்று எழுத்தில் எல்லாமும் முடிந்ததுமாக இல்லை. வரலாறு அரசியலைப் போலவே கலாச்சாரத்தையும் கவனித்தது.

1860 ஆம் ஆண்டில், அவர் ‘இத்தாலியில் மறுமலர்ச்சியின் நாகரிகம்’ (The Civilisation of the Renaissance in Italy) என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் பதினான்காம் முதல் பதினேழாம் நூற்றாண்டு வரை இத்தாலிய நகரங்களில் ஒரு புதிய ‘மானுடவாத’ கலாச்சாரம் எவ்வாறு மலர்ந்தது என்பதைச் சொல்ல இலக்கியம், கட்டிடக்கலை மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றுக்கு தனது வாசகர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். இந்த கலாச்சாரம், ஒரு புதிய நம்பிக்கையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது என்று அவர் எழுதினார் - ஒரு தனிநபராக மனிதன், தனது சொந்த முடிவுகளை எடுக்கவும் தனது திறன்களை வளர்க்கவும் திறன் கொண்டவன். ‘இடைக்கால’ மனிதனுடன் முரண்பட்டு அவர் ‘நவீன’ மனிதன், அதன் சிந்தனை திருச்சபையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது.

இத்தாலிய நகரங்களின் மறுமலர்ச்சி

மேற்கு ரோமப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, இத்தாலியில் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மையங்களாக இருந்த பல நகரங்கள் சிதைந்தன. ஒருங்கிணைந்த அரசாங்கம் எதுவும் இல்லை, மேலும் தனது சொந்த மாநிலத்தில் இறையாண்மை கொண்ட ரோமில் இருந்த போப்பாண்டவர் ஒரு வலுவான அரசியல் புள்ளியாக இல்லை.

மேற்கு ஐரோப்பா பிரபுத்துவ பிணைப்புகளால் மறுவடிவமைக்கப்பட்டு லத்தீன் திருச்சபையின் கீழ் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, கிழக்கு ஐரோப்பா பைசாந்தியப் பேரரசின் கீழ் இருந்தபோது, மேலும் இசுலாம் மேற்கில் ஒரு பொதுவான நாகரிகத்தை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தபோது, இத்தாலி பலவீனமாகவும் சிதறுண்டும் இருந்தது. இருப்பினும், இத்தாலிய கலாச்சாரத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு உதவியது இந்த மிகவும் வளர்ச்சிகளே.

பைசாந்தியப் பேரரசு மற்றும் இசுலாமிய நாடுகளுக்கிடையேயான வணிகத்தின் விரிவாக்கத்துடன், இத்தாலி கடற்கரையில் உள்ள துறைமுகங்கள் மீண்டும் உயிர்ப்புப் பெற்றன. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மங்கோலியர்கள் பட்டுப் பாதை வழியாக சீனாவுடனான வர்த்தகத்தைத் திறந்தனர் (தீம் 5 ஐப் பார்க்கவும்) மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளுடனான வர்த்தகம்

வரைபடம் 1: இத்தாலிய மாநிலங்கள்

கூட அதிகரித்தது, இத்தாலிய நகரங்கள் மையப் பங்கு வகித்தன. அவர்கள் தங்களை ஒரு சக்திவாய்ந்த பேரரசின் ஒரு பகுதியாகக் கருதவில்லை, ஆனால் சுயாதீன நகர-மாநிலங்களாகக் கருதினர். இவற்றில் இரண்டு - புளோரன்ஸ் மற்றும் வெனிஸ் - குடியரசுகளாக இருந்தன, மேலும் பலவற்றை இளவரசர்கள் ஆண்ட நீதிமன்ற-நகரங்களாக இருந்தன.

மிகவும் உயிர்ப்புள்ள நகரங்களில் ஒன்று வெனிஸ், மற்றொன்று ஜெனோவா. அவை ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளிலிருந்து வேறுபட்டவை - இங்கு குருக்கள் அரசியல் ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லை, அல்லது சக்திவாய்ந்த பிரபுத்துவ பிரபுக்களும் இல்லை. பணக்கார வணிகர்களும் வங்கியாளர்களும் நகரத்தை ஆள்வதில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர், இது குடியுரிமை கருத்து வேர் ஊன்ற உதவியது. இந்த நகரங்கள் இராணுவ சர்வாதிகாரிகளால் ஆளப்பட்ட போதும், நகர மக்கள் குடிமக்களாக இருப்பதில் கொண்ட பெருமை வலுவிழக்கவில்லை.

நகர-மாநிலம்

கார்டினல் காஸ்பரோ கோன்டரினி (1483-1542) தனது நகர-மாநிலத்தின் ஜனநாயக அரசாங்கத்தைப் பற்றி ‘வெனிஸின் பொதுநலவாயம் மற்றும் அரசாங்கம்’ (The Commonwealth and Government of Venice, 1534) என்ற நூலில் எழுதுகிறார்.

‘…எங்கள் வெனிஸ் பொதுநலவாயத்தின் நிறுவனத்திற்கு வருவதற்கு, நகரத்தின் முழு அதிகாரமும்… அந்த சபையில் உள்ளது, அதில் 25 வயது கடந்த நகரத்தின் அனைத்து பிரபுக்களும் சேர்க்கப்படுகிறார்கள்…

இப்போது முதலில், பொதுமக்கள் இந்த குடிமக்களின் குழுவில் சேர்க்கப்படக்கூடாது என்று எங்கள் முன்னோர்களால் எவ்வாறு மற்றும் எந்த ஞானத்துடன் ஆணையிடப்பட்டது என்பதைப் பற்றி நான் உங்களுக்கு ஒரு கணக்கை வழங்க வேண்டும், அதன் அதிகாரத்தில் [உள்ளது] பொதுநலவாயத்தின் முழு சக்தியும்… ஏனெனில் பல தொல்லைகளும் மக்கள் கலவரங்களும் அந்த நகரங்களில் எழுகின்றன, அதன் அரசாங்கம் பொதுமக்களால் ஆட்சி செய்யப்படுகிறது… பலர் மாறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர், பொதுநலவாயத்தை ஆளும் இந்த முறை திறன் மற்றும் செல்வத்தின் மிகுதியால் வரையறுக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தனர். மாறாக நேர்மையான குடிமக்களும், தாராளமாக வளர்க்கப்பட்டவர்களும், அடிக்கடி வறுமைக்கு ஆளாகிறார்கள்… எனவே எங்கள் ஞானமும் விவேகமும் மிக்க முன்னோர்கள்… பொது ஆட்சியின் இந்த வரையறை செல்வத்தின் மதிப்பீட்டை விட வம்சாவளியின் உயர்குடிப் பிறப்பின் மூலம் செல்ல வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டனர்: இன்னும் அந்த வெப்பநிலையுடன் [விதிவிலக்கு], முதன்மையான மற்றும் உன்னதமான உயர்குடிப் பிறப்பு உடைய ஆண்கள் மட்டுமே இந்த ஆட்சியைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது (ஏனெனில் அது ஒரு பொதுநலவாயத்தை விட சிலரின் சக்தியாக இருந்திருக்கும்) ஆனால் மற்ற ஒவ்வொரு குடிமகனும் எவரும் இழிந்த பிறப்பு அல்லாதவர்: எனவே பிறப்பால் உயர்குடியினராக இருந்த அனைவரும், அல்லது நல்லொழுக்கத்தால் உயர்குடியினராக மாற்றப்பட்டவர்கள்… இந்த அரசாங்க உரிமையைப் பெற்றனர்.’

ஜி. பெல்லினியின் ‘தி ரிகவரி ஆஃப் தி ரிலிக் ஆஃப் தி ஹோலி க்ராஸ்’ 1500 இல் வரையப்பட்டது, 1370 இன் நிகழ்வை நினைவுபடுத்த, மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வெனிஸில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

பல்கலைக்கழகங்களும் மானுடவாதமும்

ஐரோப்பாவின் மிகப் பழமையான பல்கலைக்கழகங்கள் இத்தாலிய நகரங்களில் நிறுவப்பட்டன. பதினொன்றாம் நூற்றாண்டிலிருந்து படுவா மற்றும் போலோனா பல்கலைக்கழகங்கள் சட்டப் படிப்புகளின் மையங்களாக இருந்தன. நகரத்தில் முக்கிய நடவடிக்கையாக வணிகம் இருந்ததால், பெரிய அளவிலான வர்த்தகம் இல்லாமல் செய்ய முடியாத விதிகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட ஒப்பந்தங்களை எழுதவும் விளக்கவும் வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் நோட்டரிகள் (வழக்கறிஞர் மற்றும் பதிவு காப்பாளரின் கலவை) தேவை அதிகரித்தது. எனவே சட்டம் ஒரு பிரபலமான படிப்புப் பாடமாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது அதிக கவனம் மாற்றப்பட்டது. இது முந்தைய ரோமானிய கலாச்சாரத்தின் சூழலில் படிக்கப்பட்டது. பிரான்செஸ்கோ பெட்ரார்க் (1304-78) இந்த மாற்றத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். பெட்ரார்க்கிற்கு, பண்டைய காலம் ஒரு தனித்துவமான நாகரிகமாக இருந்தது, இது பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் உண்மையான சொற்கள் மூலம் சிறப்பாக புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே பண்டைய ஆசிரியர்களை நெருக்கமாகப் படிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார்.

செயல்பாடு 1

இத்தாலிய வரைபடத்தில் வெனிஸைக் கண்டறிந்து, பக். 108 இல் உள்ள ஓவியத்தை கவனமாகப் பாருங்கள். நகரத்தை எப்படி விவரிப்பீர்கள், அது ஒரு கதீட்ரல்-நகரத்திலிருந்து எந்த வகையில் வேறுபட்டது?

இந்த கல்வித் திட்டம், மதக் கற்பிப்பு மட்டுமே கொடுக்க முடியாத பலவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இதுவே பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் வரலாற்றாசிரியர்கள் ‘மானுடவாதம்’ என்று பெயரிடப் போகும் கலாச்சாரம். பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இலக்கணம், சொல்லாட்சி, கவிதை, வரலாறு மற்றும் தார்மீக தத்துவம் ஆகியவற்றைக் கற்பித்த ஆசிரியர்களுக்கு ‘மானுடவாதி’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. ‘மானுடவியல்’ (humanities) பெறப்பட்ட லத்தீன் சொல்லான ‘மானிடாஸ்’ (humanitas) பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஜூலியஸ் சீசரின் சமகாலத்தவரான ரோமானிய வழக்கறிஞர் மற்றும் கட்டுரையாளர் சிசெரோ (106-43 BCE) கலாச்சாரம் என்று பொருள்பட பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த பாடங்கள் மதத்திலிருந்து எடுக்கப்படவில்லை அல்லது மதத்துடன் இணைக்கப்படவில்லை, மேலும் தனிநபர்கள் விவாதம் மற்றும் வாதத்தின் மூலம் வளர்த்த திறன்களை வலியுறுத்தின.

புளோரன்ஸின் மானுடவாதியான ஜியோவான்னி பிக்கோ டெல்லா மிராண்டோலா (1463-94), விவாதத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி ‘ஆன் தி டிக்னிட்டி ஆஃப் மேன்’ (1486) இல் எழுதினார்.

$\quad$’[பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்] அவர்களுக்கு உறுதியாக இருந்தது, அவர்கள் தங்களுக்காக எப்போதும் தேடிக்கொண்டிருந்த உண்மையின் அறிவை அடைவதற்கு, விவாதப் பயிற்சியில் அடிக்கடி கலந்துகொள்வதை விட சிறந்தது எதுவும் இல்லை. உடல் ஆற்றல் உடற்பயிற்சி மூலம் வலுப்படுத்தப்படுவது போல, எழுத்துக்களின் இந்த மல்யுத்த இடத்தில், மனதின் ஆற்றல் மிகவும் வலிமையாகவும் உறுதியாகவும் மாறுகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை.’

இந்த புரட்சிகர கருத்துக்கள் பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில், குறிப்பாக பெட்ரார்க்கின் சொந்த சொந்த ஊரான புளோரன்ஸில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட பல்கலைக்கழகத்தில் கவனத்தை ஈர்த்தன. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, இந்த நகரம் வர்த்தகம் அல்லது கல்வியின் மையமாக ஒரு அடையாளத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, ஆனால் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் விஷயங்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் மாறின. ஒரு நகரம் அதன் செல்வத்தைப் போலவே அதன் பெரிய குடிமக்களாலும் அறியப்படுகிறது, மேலும் புளோரன்ஸ் அறியப்பட்டது

புளோரன்ஸ், 1470 இல் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஓவியம்.

டான்டே அலிகியேரி (1265-1321), மதக் கருப்பொருள்கள் பற்றி எழுதிய ஒரு சாதாரண மனிதர், மற்றும் ஜியோட்டோ (1267-1337), முன்னர் கலைஞர்கள் செய்த கடினமான உருவங்களிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்ட, உயிர்ப்புள்ள உருவப்படங்களை வரைந்த ஒரு கலைஞர் ஆகியோரால். அதிலிருந்து இது இத்தாலியில் மிகவும் உற்சாகமான அறிவுசார் நகரமாகவும், கலைப் படைப்பாற்றலின் மையமாகவும் வளர்ச்சியடைந்தது. ‘மறுமலர்ச்சி மனிதன்’ என்ற சொல் பல ஆர்வங்கள் மற்றும் திறன்களைக் கொண்ட ஒரு நபரை விவரிக்க அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த நேரத்தில் பிரபலமான தனிநபர்கள் பல பகுதிகளைக் கொண்டவர்கள். அவர்கள் அறிஞர்-தூதர்-இறையியலாளர்-கலைஞர் ஆகியோர் ஒன்றிணைந்தவர்கள்.

வரலாற்றின் மானுடவாதக் கண்ணோட்டம்

மானுடவாதிகள், ரோமப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு ‘இருண்ட காலம்’ தொடங்கியது என்று நம்பியதால், பல நூற்றாண்டுகால இருட்டுக்குப் பிறகு ‘உண்மையான நாகரிகத்தை’ மீட்டெடுக்கிறார்கள் என்று நினைத்தனர். அவர்களைப் பின்பற்றி, பிற்கால அறிஞர்கள் பதினான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஐரோப்பாவில் ஒரு ‘புதிய யுகம்’ தொடங்கியது என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கருதினர். ரோம் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு (ஆயிரம் ஆண்டுகள்) ‘இடைக்காலம்’/‘இடைக்காலம்’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. ‘இடைக்காலத்தில்’, திருச்சபை மனிதர்களின் மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தியதால், கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் அனைத்து கற்றலும் அழிக்கப்பட்டது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். மானுடவாதிகள் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து காலத்திற்கு ‘நவீன’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினர்.

இத்தாலியின் அசிசியில் உள்ள குழந்தை இயேசுவின் ஜியோட்டோவின் ஓவியம்.

சமீபத்தில், வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்தப் பிரிவினையைக் கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர். இந்தக் காலகட்டத்தில் ஐரோப்பாவைப் பற்றி அதிக ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்டு, அதிகம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதால், கலாச்சார ரீதியாக உயிர்ப்புள்ளதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து நூற்றாண்டுகளுக்கிடையே கூர்மையான பிரிவுகளை உருவாக்குவதில் அறிஞர்கள் மேலும் மேலும் தயக்கம் காட்டுகின்றனர். எந்த காலகட்டத்தையும் ‘இருண்ட காலங்கள்’ என்று குறிப்பிடுவது நியாயமற்றது என்று தோன்றுகிறது.

அறிவியல் மற்றும் தத்துவம்: அரபுகளின் பங்களிப்பு

கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் எழுத்துக்களில் பெரும்பகுதி துறவிகள் மற்றும் குருக்களுக்கு ‘இடைக்காலத்தில்’ தெரிந்திருந்தன, ஆனால் அவர்கள் அவற்றை பரவலாக அறியப்படுத்தவில்லை. பதினான்காம் நூற்றாண்டில், பல அறிஞர்கள் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் போன்ற கிரேக்க எழுத்தாளர்களின் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட படைப்புகளைப் படிக்கத் தொடங்கினர். இதற்காக அவர்கள் தங்கள் சொந்த அறிஞர்களுக்கு கடமைப்பட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் பண்டைய கையெழுத்துப் பிரதிகளை கவனமாகப் பாதுகாத்து மொழிபெயர்த்த அரபு மொழிபெயர்ப்பாளர்களுக்கு கடமைப்பட்டவர்கள் (பிளேட்டோ அஃப்லாதுன், மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் அரபு மொழியில் அரிஸ்டு).

சில ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் அரபு மொழிபெயர்ப்பில் கிரேக்கத்தைப் படித்தபோது, கிரேக்கர்கள் மற்ற ஐரோப்பியர்களுக்கு மேலும் பரிமாற்றத்திற்காக அரபு மற்றும் பாரசீக அறிஞர்களின் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்தனர். இவை இயற்கை அறிவியல், கணிதம், வானியல், மருத்துவம் மற்றும் வேதியியல் பற்றிய படைப்புகள். டாலமியின் அல்மஜெஸ்ட் (வானியல் பற்றிய ஒரு படைப்பு, கி.பி 140 க்கு முன் கிரேக்கத்தில் எழுதப்பட்டு பின்னர் அரபு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது) அரபு திட்டவட்டமான கட்டுரை ‘அல்’ ஐக் கொண்டுள்ளது, இது அரபு இணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இத்தாலிய உலகில் ஞானமுள்ளவர்களாகக் கருதப்பட்ட முஸ்லிம் எழுத்தாளர்களில் இப்னு சினா* (லத்தீனில் ‘அவிசென்னா’, 980-1037), மத்திய ஆசியாவின் புகாராவின் அரபு மருத்துவர் மற்றும் தத்துவஞானி மற்றும் அல்-ராசி (‘ராஸஸ்’), ஒரு மருத்துவ கலைக்களஞ்சியத்தின் ஆசிரியர் ஆகியோர் அடங்குவர். இப்னு ருஷ்ட் (லத்தீனில் ‘அவெர்ரோஸ்’, 1126-98), ஸ்பெயினின் ஒரு அரபு தத்துவஞானி, தத்துவ அறிவு (ஃபய்லாசூஃப்) மற்றும் மத நம்பிக்கைகளுக்கு இடையேயான பதற்றத்தைத் தீர்க்க முயன்றார். அவரது முறை கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

மானுடவாதிகள் பல்வேறு வழிகளில் மக்களை நோக்கி சென்றனர். பல்கலைக்கழகங்களின் பாடத்திட்டங்கள் சட்டம், மருத்துவம் மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றால் ஆதிக்கம் செலுத்திய போதிலும், மானுடவாத பாடங்கள் மெதுவாக பள்ளிகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, இத்தாலியில் மட்டுமல்லாமல் பிற ஐரோப்பிய நாடுகளிலும்.

*இந்த நபர்களின் பெயர்களின் ஐரோப்பிய எழுத்துப்பிழை பிற்கால தலைமுறையினரை அவர்கள் ஐரோப்பியர்கள் என்று நினைக்க வைத்தது! சிறுவர்களுக்கு.

இந்த நேரத்தில் பள்ளிகள் சிறுவர்களுக்கு மட்டுமே.

கலைஞர்களும் யதார்த்தவாதமும்

மானுடவாதிகள் தங்கள் காலத்தின் மனதை வடிவமைத்த வழி முறையான கல்வி மட்டுமல்ல. கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் புத்தகங்கள் மானுடவாத கருத்துக்களை பரப்புவதில் அற்புதமாக பயனுள்ளதாக இருந்தன.

‘பிரேயிங் ஹேண்ட்ஸ்’, டியூரரின் தூரிகை வரைதல், 1508.

“கலை” இயற்கையில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது; அதை பிரித்தெடுக்க முடிந்தவர், அதைக் கொண்டிருக்கிறார்… மேலும், நீங்கள் உங்கள் பணியின் பெரும்பகுதியை வடிவவியல் மூலம் நிரூபிக்கலாம். உங்கள் பணி அதன் வடிவத்தில் வாழ்க்கையைப் பொறுத்தவரை நெருக்கமாக இருக்கும், அது மிகவும் சிறப்பாகத் தோன்றும்… எந்த மனிதனும் தனது சொந்த கற்பனையிலிருந்து ஒரு அழகான உருவத்தை உருவாக்க முடியாது, அவர் தனது மனதை வாழ்க்கையிலிருந்து நிறைய நகலெடுப்பதன் மூலம் நன்கு சேமித்திருக்காவிட்டால்.’