चौदाव्या ते सतराव्या शतकाच्या अखेरपर्यंत, युरोपच्या अनेक देशांमध्ये शहरे वाढत होती. एक वेगळी ‘शहरी संस्कृती’ देखील विकसित झाली. शहरातील लोकांनी स्वतःला ग्रामीण लोकांपेक्षा अधिक ‘सुसंस्कृत’ समजायला सुरुवात केली. शहरे - विशेषतः फ्लोरेन्स, व्हेनिस आणि रोम - कला आणि विद्येची केंद्रे बनली. श्रीमंत आणि कुलीन वर्गाकडून कलाकार आणि लेखकांना आश्रय मिळाला. त्याच काळात छपाईच्या शोधामुळे पुस्तके आणि छायाचित्रे अनेक लोकांपर्यंत पोहोचली, ज्यामध्ये दूरच्या शहरांमध्ये किंवा देशांमध्ये राहणारे लोक देखील समाविष्ट होते. युरोपमध्ये इतिहासाची जाणीव देखील विकसित झाली, आणि लोकांनी त्यांच्या ‘आधुनिक’ जगाची तुलना ग्रीक आणि रोमन लोकांच्या ‘प्राचीन’ जगाशी केली.

धर्म ही अशी काहीतरी मानली जाऊ लागली जी प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःसाठी निवडावी. चर्चचा पृथ्वी-केंद्रित विश्वास खगोलशास्त्रज्ञांनी उलथून टाकला ज्यांनी सूर्यमाला समजून घेण्यास सुरुवात केली, आणि नवीन भौगोलिक ज्ञानाने भूमध्य समुद्र हे जगाचे केंद्र आहे हा युरोप-केंद्रित दृष्टिकोन उलथून टाकला.

चौदाव्या शतकापासूनच्या युरोपियन इतिहासावर प्रचंड प्रमाणात साहित्य उपलब्ध आहे - दस्तऐवज, छापील पुस्तके, चित्रे, शिल्पे, इमारती, वस्त्र. यापैकी बर्याच गोष्टी युरोप आणि अमेरिकेतील संग्रहालये, कला दालन आणि संग्रहालयांमध्ये काळजीपूर्वक जतन केल्या गेल्या आहेत.

एकोणिसाव्या शतकापासून, इतिहासकारांनी या कालखंडातील सांस्कृतिक बदलांचे वर्णन करण्यासाठी ‘पुनर्जागरण’ (अक्षरशः, पुनर्जन्म) हा शब्द वापरला. या गोष्टी सर्वात जास्त जोर देणारा इतिहासकार होता स्वित्झर्लंडमधील बासेल विद्यापीठातील एक स्विस विद्वान - जेकब बर्कहार्ट (१८१८-९७). तो जर्मन इतिहासकार लिओपोल्ड वॉन रँके (१७९५-१८८६) चा विद्यार्थी होता. रँकेने त्याला शिकवले होते की इतिहासकाराचे प्राथमिक कार्य म्हणजे सरकारी विभागांचे कागदपत्रे आणि फायली वापरून राज्ये आणि राजकारणाबद्दल लिहिणे. बर्कहार्ट त्याच्या गुरूने त्यासाठी ठरवलेल्या या अत्यंत मर्यादित उद्दिष्टांपासून असमाधानी होता. त्याच्या दृष्टीने इतिहासलेखनात राजकारण हे सर्वस्व नव्हते. इतिहास राजकारणाइतकाच संस्कृतीशी देखील संबंधित होता.

१८६० मध्ये, त्याने द सिव्हिलायझेशन ऑफ द रेनेसाँ इन इटली नावाचे पुस्तक लिहिले, ज्यामध्ये त्याने वाचकांचे लक्ष चौदाव्या ते सतराव्या शतकापर्यंत इटालियन शहरांमध्ये एक नवीन ‘मानवतावादी’ संस्कृती कशी फुलली याची कथा सांगण्यासाठी साहित्य, वास्तुकला आणि चित्रकलेकडे वेधले. ही संस्कृती, त्याने लिहिले, एका नव्या विश्वासाने वैशिष्ट्यीकृत होती - की माणूस, एक व्यक्ती म्हणून, स्वतःचे निर्णय घेण्यास आणि त्याची कौशल्ये विकसित करण्यास सक्षम आहे. तो ‘आधुनिक’ होता, ‘मध्ययुगीन’ माणसाच्या विरोधात ज्याचे विचार चर्चद्वारे नियंत्रित केले गेले होते.

इटालियन शहरांचा पुनरुज्जीवन

पश्चिमी रोमन साम्राज्याच्या पतनानंतर, इटलीमध्ये राजकीय आणि सांस्कृतिक केंद्रे असलेली अनेक शहरे उध्वस्त झाली. एकत्रित सरकार नव्हते, आणि रोममधील पोप, जो त्याच्या स्वतःच्या राज्यात सार्वभौम होता, तो एक मजबूत राजकीय व्यक्ती नव्हता.

पश्चिम युरोप सरंजामशाही बंधनांद्वारे पुनर्घटित होत असताना आणि लॅटिन चर्च अंतर्गत एकत्रित होत असताना, आणि पूर्व युरोप बायझेंटाईन साम्राज्य अंतर्गत एकत्रित होत असताना, आणि इस्लाम पश्चिमेकडे एक सामान्य संस्कृती निर्माण करत असताना, इटली कमजोर आणि विखुरलेले होते. तथापि, हीच घडामोडी इटालियन संस्कृतीच्या पुनरुज्जीवनात मदत करण्यासाठी कारणीभूत ठरली.

बायझेंटाईन साम्राज्य आणि इस्लामिक देशांमधील व्यापाराच्या विस्तारासह, इटालियन किनाऱ्यावरील बंदरे पुनरुज्जीवित झाली. बाराव्या शतकापासून, मंगोलांनी रेशीम मार्गाद्वारे (थीम 5 पहा) चीनसोबत व्यापार उघडला आणि पश्चिम युरोपीय देशांशी व्यापार

मानचित्र 1: इटालियन राज्ये

देखील वाढला, इटालियन शहरांनी मध्यवर्ती भूमिका बजावली. त्यांनी आता स्वतःला एका शक्तिशाली साम्राज्याचा भाग म्हणून पाहिले नाही, तर स्वतंत्र शहर-राज्य म्हणून पाहिले. यापैकी दोन - फ्लोरेन्स आणि व्हेनिस - प्रजासत्ताक होती, आणि इतर अनेक राजदरबारी शहरे होती, जी राजांनी शासित केली होती.

सर्वात जीवंत शहरांपैकी एक होते व्हेनिस, दुसरे होते जेनोआ. ते युरोपच्या इतर भागांपेक्षा वेगळे होते - येथे पाद्री राजकीयदृष्ट्या प्रबळ नव्हते, आणि शक्तिशाली सरंजामशाही सरदारही नव्हते. श्रीमंत व्यापारी आणि बँकर्स शहराच्या शासनात सक्रियपणे सहभागी झाले, आणि यामुळे नागरिकत्वाची कल्पना रुजण्यास मदत झाली. जेव्हा या शहरांवर लष्करी निरंकुश शासकांचे राज्य होते तेव्हाही, नागरिक असल्याचा शहरातील लोकांना जो अभिमान वाटत होता तो कमकुवत झाला नाही.

शहर-राज्य

कार्डिनल गॅस्पारो कॉन्टारिनी (१४८३-१५४२) द कॉमनवेल्थ अँड गव्हर्नमेंट ऑफ व्हेनिस (१५३४) मध्ये त्याच्या शहर-राज्याच्या लोकशाही सरकाराबद्दल लिहितात.

‘…आमच्या व्हेनिसच्या सामान्य संपत्तीच्या संस्थेकडे येण्यासाठी, शहराची संपूर्ण अधिकारक्षेत्र… त्या परिषदेत आहे, ज्यामध्ये शहरातील सर्व सज्जन २५ वर्षांचे झाल्यानंतर प्रवेश दिले जातात…

आता प्रथम मी तुम्हाला हिशोब द्यायचा आहे की आमच्या पूर्वजांनी हे कसे आणि कोणत्या शहाणपणाने ठरवले की सामान्य लोकांना या नागरिकांच्या समूहात प्रवेश दिला जाऊ नये, ज्यांच्या अधिकारात [असते] संपूर्ण सामान्य संपत्तीची शक्ती… कारण अनेक त्रास आणि लोकप्रिय उद्रेक त्या शहरांमध्ये उद्भवतात, ज्यांचे शासन सामान्य लोकांद्वारे चालवले जाते… बरेच लोक विरुद्ध मताचे होते, असे मानत की जर सामान्य संपत्तीचे शासन करण्याची ही पद्धत क्षमता आणि संपत्तीच्या विपुलतेद्वारे परिभाषित केली गेली तर चांगले होईल. उलट प्रामाणिक नागरिक, आणि ज्यांचे उदारमतवादीपणे वाढवले गेले आहे, ते बहुतेक वेळा गरिबीत येतात… म्हणून आमचे शहाणे आणि विवेकी पूर्वज… हे ठरवले की सार्वजनिक नियमाची ही व्याख्या संपत्तीच्या मूल्यांकनापेक्षा वंशाच्या कुलीनतेद्वारे जावी: तथापि त्या तापमानासह [अट], की प्रमुख आणि सर्वोच्च कुलीनतेच्या पुरुषांनी हा नियम एकट्याने ठेवू नये (कारण ते काही लोकांची शक्ती झाली असती आणि सामान्य संपत्ती नाही) परंतु प्रत्येक इतर नागरिक जो कोणीही अकुलीन नाही: जेणेकरून जन्माने कुलीन किंवा सद्गुणांनी कुलीन असलेले सर्व लोक… हा शासनाचा अधिकार मिळवतील.’

जी. बेलिनीचे ‘द रिकव्हरी ऑफ द रिलिक ऑफ द होली क्रॉस’ १५०० मध्ये रंगवले गेले होते, १३७० च्या घटनेची आठवण करून देण्यासाठी, आणि ते पंधराव्या शतकातील व्हेनिसमध्ये सेट केलेले आहे.

विद्यापीठे आणि मानवतावाद

युरोपमधील सर्वात प्राचीन विद्यापीठे इटालियन शहरांमध्ये स्थापन करण्यात आली होती. पाडुआ आणि बोलोग्ना विद्यापीठे अकराव्या शतकापासून कायद्याच्या अभ्यासाची केंद्रे होती. शहरातील मुख्य क्रिया म्हणून व्यापार असल्याने, मोठ्या प्रमाणावर व्यापार शक्य नसलेल्या नियम आणि लेखी करार लिहिण्यासाठी आणि अर्थ लावण्यासाठी वकील आणि नोटरी (सॉलिसिटर आणि रेकॉर्ड-कीपरचे संयोजन) यांची मागणी वाढत होती. त्यामुळे कायदा हा अभ्यासाचा एक लोकप्रिय विषय होता, परंतु आता भर मध्ये बदल झाला. तो पूर्वीच्या रोमन संस्कृतीच्या संदर्भात अभ्यासला गेला. फ्रान्सेस्को पेट्रार्क (१३०४-७८) यांनी हा बदल दर्शविला. पेट्रार्कसाठी, प्राचीनता ही एक वेगळी संस्कृती होती जी प्राचीन ग्रीक आणि रोमन लोकांच्या वास्तविक शब्दांद्वारे सर्वोत्तम समजू शकते. त्यामुळे त्यांनी प्राचीन लेखकांचे सखोल वाचन करण्याचे महत्त्व जोरदारपणे मांडले.

क्रियाकलाप १

इटलीच्या नकाशावर व्हेनिस शोधा, आणि पृष्ठ १०८ वरील चित्रकलेकडे काळजीपूर्वक पहा. तुम्ही शहराचे वर्णन कसे कराल, आणि ते कॅथेड्रल-टाऊनपेक्षा कशा प्रकारे वेगळे होते?

या शैक्षणिक कार्यक्रमाचा अर्थ असा होता की धार्मिक शिकवण एकटी देऊ शकत नसलेले बरेच काही शिकण्यासारखे होते. ही ती संस्कृती होती ज्याला एकोणिसाव्या शतकातील इतिहासकारांनी ‘मानवतावाद’ असे लेबल लावले होते. पंधराव्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत, ‘मानवतावादी’ हा शब्द अशा गुरूंसाठी वापरला जात असे जे व्याकरण, वक्तृत्व, काव्य, इतिहास आणि नैतिक तत्त्वज्ञान शिकवत असत. लॅटिन शब्द ह्युमॅनिटास, ज्यापासून ‘मानव्यविद्या’ हे शब्द आले, ते अनेक शतकांपूर्वी रोमन वकील आणि निबंधकार सिसेरो (१०६-४३ इ.स.पू.), ज्युलियस सीझरचा समकालीन, यांनी संस्कृतीचा अर्थ म्हणून वापरले होते. हे विषय धर्मातून घेतले गेले नव्हते किंवा त्याच्याशी जोडलेले नव्हते, आणि चर्चा आणि वादाद्वारे व्यक्तींनी विकसित केलेल्या कौशल्यांवर भर दिला.

जिओव्हानी पिको डेला मिरांडोला (१४६३-९४), फ्लोरेन्सचे एक मानवतावादी, ऑन द डिग्निटी ऑफ मॅन (१४८६) मध्ये वादाच्या महत्त्वावर लिहितात.

$\quad$‘कारण [प्लेटो आणि अरिस्टॉटल] यांच्यासाठी हे निश्चित होते की, त्यांनी स्वतःसाठी नेहमी शोधत असलेल्या सत्याच्या ज्ञानाच्या प्राप्तीसाठी, वादविवादाच्या सरावासाठी शक्य तितक्या वेळा उपस्थित राहण्यापेक्षा चांगले काहीही नाही. कारण ज्याप्रमाणे शारीरिक ऊर्जा जिम्नॅस्टिक व्यायामाने मजबूत होते, त्याचप्रमाणे निःसंशयपणे अक्षरांच्या या कुस्तीच्या मैदानात, मनाची ऊर्जा खूपच मजबूत आणि स्फूर्तिदायक बनते.’

या क्रांतिकारी कल्पनांनी इतर अनेक विद्यापीठांमध्ये लक्ष वेधले, विशेषतः पेट्रार्कच्या स्वतःच्या मूळ शहर फ्लोरेन्समध्ये नव्याने स्थापन झालेल्या विद्यापीठात. तेराव्या शतकाच्या अखेरपर्यंत, या शहराने व्यापार किंवा विद्येचे केंद्र म्हणून ओळख निर्माण केली नव्हती, परंतु पंधराव्या शतकात गोष्टी नाट्यमयरित्या बदलल्या. शहर त्याच्या महान नागरिकांद्वारे तितकेच ओळखले जाते जितके त्याच्या संपत्तीद्वारे, आणि फ्लोरेन्स ओळखले जाऊ लागले

फ्लोरेन्स, १४७० मध्ये बनवलेले रेखाचित्र.

कारण दांते अलिगिएरी (१२६५-१३२१), एक सामान्य व्यक्ती ज्याने धार्मिक विषयांवर लिहिले, आणि जिओटो (१२६७-१३३७), एक कलाकार ज्याने जीवनसदृश चित्रे रंगवली, जी पूर्वीच्या कलाकारांनी केलेल्या ताठ मूर्तीपेक्षा खूप वेगळी होती. त्यानंतर ते इटलीतील सर्वात रोमांचक बौद्धिक शहर आणि कलात्मक निर्मितीचे केंद्र म्हणून विकसित झाले. ‘पुनर्जागरण मनुष्य’ हा शब्द बऱ्याचदा अनेक आवडी आणि कौशल्ये असलेल्या व्यक्तीचे वर्णन करण्यासाठी वापरला जातो, कारण या काळात प्रसिद्ध झालेल्या अनेक व्यक्ती अनेक बाजूंच्या होत्या. ते एकाच व्यक्तीमध्ये विद्वान-राजदूत-धर्मशास्त्रज्ञ-कलाकार असे संयुक्त होते.

इतिहासाचा मानवतावादी दृष्टिकोन

मानवतावादी विचारवंतांना असे वाटत होते की ते शतकांच्या अंधारानंतर ‘खऱ्या संस्कृती’ची पुनर्स्थापना करत आहेत, कारण त्यांचा असा विश्वास होता की रोमन साम्राज्याच्या विघटनानंतर एक ‘अंधार युग’ सुरू झाले होते. त्यांचे अनुसरण करून, नंतरच्या विद्वानांनी निःसंशयपणे गृहीत धरले की चौदाव्या शतकापासून युरोपमध्ये एक ‘नवीन युग’ सुरू झाले होते. ‘मध्ययुगीन कालखंड’/‘मध्ययुगीन कालखंड’ हा शब्द रोमच्या पतनानंतरच्या सहस्राब्दी (हजार वर्षे) साठी वापरला गेला. ‘मध्ययुगीन काळात’, त्यांचा युक्तिवाद आहे की, चर्चचे माणसांच्या मनावर इतके पूर्ण नियंत्रण होते की ग्रीक आणि रोमन लोकांचे सर्व ज्ञान नष्ट झाले होते. मानवतावादी विद्वानांनी पंधराव्या शतकापासूनच्या कालखंडासाठी ‘आधुनिक’ हा शब्द वापरला.

जिओटोचे बाल येशूचे चित्र, असिसी, इटली.

अलीकडे, इतिहासकारांनी या विभागणीवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे. या कालखंडातील युरोपवर अधिक संशोधन होत असताना आणि अधिक शोध लागत असताना, विद्वान सांस्कृतिकदृष्ट्या जीवंत असो किंवा नसो, शतकांमधील तीव्र फरक करण्यास अधिकाधिक अनिच्छुक होत आहेत. कोणत्याही कालखंडाला ‘अंधार युग’ असे लेबल लावणे अन्यायकारक वाटते.

विज्ञान आणि तत्त्वज्ञान: अरबांचे योगदान

ग्रीक आणि रोमन लोकांचे बरेचसे लेखन ‘मध्ययुगीन काळात’ मठाधिपती आणि पाद्रींना परिचित होते, परंतु त्यांनी ते व्यापकपणे प्रसिद्ध केले नव्हते. चौदाव्या शतकात, अनेक विद्वानांनी प्लेटो आणि अरिस्टॉटल सारख्या ग्रीक लेखकांच्या अनुवादित कार्यांचे वाचन सुरू केले. यासाठी ते त्यांच्या स्वतःच्या विद्वानांना नव्हे तर अरबी भाषांतरकारांना ऋणी होते ज्यांनी प्राचीन हस्तलिखिते काळजीपूर्वक जतन केली आणि भाषांतरित केली (प्लेटो हे अफ्लातुन होते, आणि अरिस्टॉटल अरबीमध्ये अरिस्तु होते).

काही युरोपियन विद्वान अरबी भाषांतरात ग्रीक वाचत असताना, ग्रीक लोकांनी इतर युरोपियन लोकांपर्यंत पुढील प्रसारासाठी अरबी आणि इराणी विद्वानांच्या कार्यांचे भाषांतर केले. ही नैसर्गिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, वैद्यकशास्त्र आणि रसायनशास्त्रावरील कार्ये होती. टॉलेमीचे अल्मागेस्ट (खगोलशास्त्रावरील एक कार्य, इ.स. १४० पूर्वी ग्रीकमध्ये लिहिलेले आणि नंतर अरबीमध्ये भाषांतरित केलेले) अरबी निश्चित लेख ‘अल’ वाहून नेतो, जे अरबी संबंध दर्शवते. इटालियन जगात ज्ञानी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या मुस्लिम लेखकांमध्ये इब्न सिना* (‘लॅटिनमध्ये ‘अविसेन्ना’, ९८०-१०३७), मध्य आशियातील बुखाराचे अरब वैद्य आणि तत्त्वज्ञ, आणि अल-राझी (‘राझेस’), वैद्यकीय विश्वकोशाचे लेखक यांचा समावेश होता. इब्न रुश्द (‘लॅटिनमध्ये ‘अवेरोएस’, ११२६-९८), स्पेनचे एक अरब तत्त्वज्ञ, तात्त्विक ज्ञान (फायलासुफ) आणि धार्मिक विश्वासांमधील तणाव सोडवण्याचा प्रयत्न केला. त्याची पद्धत ख्रिश्चन विचारवंतांनी स्वीकारली.

मानवतावादी विद्वानांनी विविध प्रकारे लोकांपर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न केला. जरी विद्यापीठांमधील अभ्यासक्रम कायदा, वैद्यकशास्त्र आणि धर्मशास्त्र यांनी प्रभुत्व गाजवले होते, तरी मानवतावादी विषय हळूहळू शाळांमध्ये सुरू करण्यात आले, केवळ इटलीमध्येच नाही तर इतर युरोपीय देशांमध्ये देखील.

*या व्यक्तींच्या नावांची युरोपियन वर्तनीने पुढील पिढ्यांना असे वाटले की ते युरोपियन होते! मुलांसाठी.

या काळातील शाळा केवळ मुलांसाठी होत्या.

कलाकार आणि वास्तववाद

औपचारिक शिक्षण हा एकमेव मार्ग नव्हता ज्याद्वारे मानवतावादी विद्वानांनी त्यांच्या युगाच्या मनावर प्रभाव टाकला. कला, वास्तुकला आणि पुस्तके मानवतावादी कल्पना प्रसारित करण्यात अद्भुत प्रभावी होती.

‘प्रेयिंग हँड्स’, ड्युररचे ब्रश रेखाचित्र, १५०८.

“कला” निसर्गात अंतर्भूत आहे; जो ते काढू शकतो, त्याच्याकडे ते आहे… शिवाय, तुम्ही तुमचे बरेचसे काम भूमितीद्वारे प्रदर्शित करू शकता. तुमचे कार्य त्याच्या स्वरूपात जितके जीवनाशी जवळून संलग्न असेल, तितके ते चांगले दिसेल… कोणीही माणूस स्वतःच्या कल्पनेतून सुंदर आकृती कधीही बनवू शकणार नाही जोपर्यंत त्याने जीवनातून बरेच काही कॉपी करून आपले मन चांगले साठवले नाही.’

$\quad$ - अल्ब्रेक्ट ड्युरर (१४७१-१५२८)

ड्युररचे हे रेखाचित्र (प्रेयिंग हँड्स) आपल्याला सोळाव्या शतकातील इटालियन संस्कृतीची जाणीव देते, जेव्हा लोक खूप धार्मिक होते, परंतु माणसाच्या जवळपास परिपूर्णता साध्य करण्याची