चौदहवीं शताब्दी से सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोप के कई देशों में कस्बे बढ़ रहे थे। एक विशिष्ट ‘शहरी संस्कृति’ भी विकसित हुई। शहरवासियों ने खुद को ग्रामीण लोगों से अधिक ‘सभ्य’ समझना शुरू किया। कस्बे - विशेष रूप से फ्लोरेंस, वेनिस और रोम - कला और ज्ञान के केंद्र बन गए। कलाकारों और लेखकों को अमीर और अभिजात वर्ग द्वारा संरक्षण दिया गया। उसी समय मुद्रण की खोज ने किताबों और प्रिंटों को बहुत से लोगों, सहित दूर-दराज के कस्बों या देशों में रहने वालों के लिए भी उपलब्ध करा दिया। यूरोप में इतिहास की भावना भी विकसित हुई और लोगों ने अपनी ‘आधुनिक’ दुनिया की तुलना यूनानियों और रोमनों की ‘प्राचीन’ दुनिया से करनी शुरू की।

धर्म को ऐसा कुछ माना जाने लगा जिसे प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं चुनना चाहिए। चर्च की पृथ्वी-केंद्रित मान्यता को वैज्ञानिकों ने उलट दिया जिन्होंने सौर मंडल को समझना शुरू किया, और नई भौगोलिक ज्ञान ने यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण को उलट दिया जिसमें भूमध्य सागर को दुनिया का केंद्र माना जाता था।

चौदहवीं शताब्दी से यूरोपीय इतिहास पर विशाल मात्रा में सामग्री है — दस्तावेज़, मुद्रित पुस्तकें, चित्र, मूर्तियाँ, इमारतें, वस्त्र। इसमें से अधिकांश को यूरोप और अमेरिका के अभिलेखागार, कला गैलरियों और संग्रहालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया है।

उन्नीसवीं शताब्दी से इतिहासकारों ने इस काल की सांस्कृतिक परिवर्तनों का वर्णन करने के लिए ‘पुनर्जागरण’ (शाब्दिक अर्थ — पुनर्जन्म) शब्द का प्रयोग किया। इन परिवर्तनों पर सबसे अधिक बल देने वाला इतिहासकार एक स्विस विद्वान था — स्विट्ज़रलैंड के बेसल विश्वविद्यालय का जैकब बुर्कहार्ट (1818-97)। वह जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रैंके (1795-1886) का छात्र था। रैंके ने उसे सिखाया था कि इतिहासकार की प्राथमिक चिंता राज्यों और राजनीति के बारे में लिखना है, सरकारी विभागों के कागज़ात और फाइलों का उपयोग करके। बुर्कहार्ट इन अत्यंत सीमित उद्देश्यों से असंतुष्ट था जो उसके गुरु ने उसके लिए निर्धारित किए थे। उसके लिए राजनीति इतिहास लेखन का सर्वोपरि और अंतिम लक्ष्य नहीं था। इतिहास राजनीति के साथ-साथ संस्कृति से भी उतना ही संबंधित था।

1860 में उसने द सिविलाइज़ेशन ऑफ द रिनेसांस इन इटली नामक एक पुस्तक लिखी, जिसमें उसने अपने पाठकों का ध्यान साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला की ओर आकर्षित किया ताकि यह बताया जा सके कि किस प्रकार चौदहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक इटली के नगरों में एक नई ‘मानववादी’ संस्कृति फली-फूली। उसने लिखा कि यह संस्कृति एक नए विश्वास से चिह्नित थी — कि मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, अपने निर्णय स्वयं लेने और अपने कौशल विकसित करने में सक्षम है। वह ‘आधुनिक’ था, उस ‘मध्यकालीन’ मनुष्य के विपरीत जिसके विचार चर्च द्वारा नियंत्रित किए जाते थे।

इटालियन शहरों का पुनरुत्थान

पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, इटली में जो कस्बे राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र थे, वे कई नष्ट हो गए। कोई एकीकृत सरकार नहीं थी, और रोम में पोप, जो अपने राज्य में स्वतंत्र शासक था, एक मजबूत राजनीतिक व्यक्तित्व नहीं था।

जब पश्चिमी यूरोप सामंती बंधनों और लैटिन चर्च के अधीन एकीकृत हो रहा था, और पूर्वी यूरोप बीजान्टाइन साम्राज्य के अधीन था, और इस्लाम आगे पश्चिम में एक साझा सभ्यता बना रहा था, इटली कमजोर और टुकड़ों में बटी हुई थी। हालांकि, यही विकास इटालियन संस्कृति के पुनरुत्थान में मददगार साबित हुए।

बीजान्टाइन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार के विस्तार के साथ, इटालियन तट के बंदरगाह फिर से जीवित हो उठे। बारहवीं सदी से, जब मंगोलों ने चीन के साथ सिल्क रूट के माध्यम से व्यापार खोला (थीम 5 देखें) और पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ व्यापार भी बढ़ा,

नक्शा 1: इटालियन राज्य

तब इटालियन कस्बों ने केंद्रीय भूमिका निभाई। वे अब खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा नहीं मानते थे, बल्कि स्वतंत्र नगर-राज्यों के रूप में देखते थे। इनमें से दो — फ्लोरेंस और वेनिस — गणराज्य थे, और कई अन्य दरबारी-शहर थे, जिन पर राजकुमारों का शासन था।

सबसे जीवंत शहरों में से एक वेनिस था, दूसरा जेनोआ था। वे यूरोप के अन्य हिस्सों से अलग थे — यहाँ पादरी राजनीतिक रूप से प्रभावी नहीं थे, न ही कोई शक्तिशाली सामंतवादी सरदार थे। धनवान व्यापारी और बैंकर सक्रिय रूप से शहर के शासन में भाग लेते थे, और इसने नागरिकता के विचार को जड़ पकड़ने में मदद की। यहाँ तक कि जब इन नगरों पर सैनिक तानाशाहों का शासन होता था, तब भी नगरवासियों को नागरिक होने पर जो गर्व होता था, वह कमजोर नहीं पड़ता था।

नगर-राज्य

कार्डिनल गास्पारो कॉन्टारिनी (1483-1542) अपने नगर-राज्य की लोकतांत्रिक सरकार के बारे में वेनिस की राष्ट्रमंडल और सरकार (1534) में लिखते हैं।

‘…हमारे वेनिसीयन राष्ट्रमंडल की संस्था पर आते हैं, सम्पूर्ण नगर का अधिकार…उस परिषद में है, जिसमें नगर के सभी सज्जनों को एक बार 25 वर्ष की आयु पार करने पर प्रवेश दिया जाता है…

अब पहले मैं आपको एक हिसाब देता हूँ कि हमारे पूर्वजों ने किस बुद्धिमत्ता से यह नियम बनाया कि सामान्य जनों को नागरिकों की इस संगति में प्रवेश न दिया जाए, जिनके अधिकार में राष्ट्रमंडल की सम्पूर्ण शक्ति निहित है…क्योंकि उन नगरों में अनेक क्लेश और जन-उपद्रव उत्पन्न होते हैं, जिनका शासन सामान्य जनों द्वारा चलाया जाता है…अनेक विपरीत मत वाले थे, जो समझते थे कि यदि इस प्रकार राष्ट्रमंडल का शासन योग्यता और धन-सम्पत्ति के आधार पर निर्धारित किया जाए तो यह अच्छा होगा। इसके विपरीत ईमानदार नागरिक, और वे जो उदारतापूर्वक पाले-बढ़े हैं, प्रायः दरिद्रता में पड़ जाते हैं…अतः हमारे बुद्धिमान और विवेकी पूर्वजों ने…नियम बनाया कि सार्वजनिक शासन का यह निर्धारण धन के आकलन की अपेक्षा वंश की उच्चता के अनुसार हो: परंतु इस शर्त के साथ कि परम उच्च कुल के मनुष्यों के पास अकेले यह शासन न हो (क्योंकि वह शासन कुछ लोगों की शक्ति होती बजाय राष्ट्रमंडल के) बल्कि प्रत्येक अन्य नागरिक जो किसी भी प्रकार अकुलीन जन्म का न हो: यह व्यवस्था थी कि जो कोई भी वंश से कुलीन था, या सद्गुण से कुलीन बनाया गया था, वह…इस शासन का अधिकार प्राप्त करता था।’

जी. बेलिनी की ‘द रिकवरी ऑफ द रेलिक ऑफ द होली क्रॉस’ 1500 में चित्रित की गई थी, 1370 की एक घटना को स्मरण कराने के लिए, और इसे पंद्रहवीं शताब्दी के वेनिस में स्थापित किया गया है।

विश्वविद्यालय और ह्यूमैनिज़्म

यूरोप के प्रारंभिक विश्वविद्यालय इटली के नगरों में स्थापित किए गए थे। पादुआ और बोलोग्ना के विश्वविद्यालय ग्यारहवीं सदी से ही कानूनी अध्ययन के केंद्र रहे थे। नगर में वाणिज्य प्रमुख गतिविधि होने के कारण वकीलों और नोटरियों (एक संयुक्त रूप से वकील और अभिलेख-रखने वाले) की मांग बढ़ रही थी ताकि नियमों और लिखित समझौतों को लिखा और व्याख्या किया जा सके, जिनके बिना बड़े पैमाने पर व्यापार संभव नहीं था। इसलिए कानून अध्ययन का एक लोकप्रिय विषय था, लेकिन अब इस पर जोर बदल रहा था। इसे प्राचीन रोमन संस्कृति के संदर्भ में पढ़ा जाने लगा। फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-78) ने इस परिवर्तन का प्रतिनिधित्व किया। पेट्रार्क के लिए प्राचीनता एक विशिष्ट सभ्यता थी जिसे प्राचीन यूनानियों और रोमनों के वास्तविक शब्दों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता था। इसलिए उन्होंने प्राचीन लेखकों के निकट पठन के महत्व पर बल दिया।

गतिविधि 1

इटली के नक्शे पर वेनिस का स्थान खोजें और पृष्ठ 108 पर दी गई चित्रकला को ध्यान से देखें। आप इस नगर का वर्णन कैसे करेंगे और यह किस प्रकार एक कैथेड्रल-नगर से भिन्न था?

इस शैक्षिक कार्यक्रम का तात्पर्य था कि ऐसा बहुत कुछ है जिसे सीखा जाना था जो केवल धार्मिक शिक्षा अकेले नहीं दे सकती थी। यही वह संस्कृति थी जिसे उन्नीसवीं सदी के इतिहासकारों ने ‘मानवतावाद’ कहा। पंद्रहवीं सदी की शुरुआत तक, ‘मानवतावादी’ शब्द उन आचार्यों के लिए प्रयोग किया जाने लगा जो व्याकरण, अलंकारशास्त्र, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन पढ़ाते थे। लातिन शब्द humanitas, जिससे ‘मानविकी’ बना है, का प्रयोग कई सदियों पहले रोमन वकील और निबंधकार सिसरो (106-43 ईसा पूर्व), जो जूलियस सीज़र के समकालीन थे, ने संस्कृति के अर्थ में किया था। ये विषय धर्म से उत्पन्न नहीं हुए थे और न ही उससे जुड़े थे, और इन पर व्यक्तियों द्वारा चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से विकसित कौशल पर बल दिया गया था।

फ्लोरेंस के मानवतावादी जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) ने मनुष्य की गरिमा पर (1486) में वाद-विवाद के महत्व पर लिखा।

$\quad$‘क्योंकि [प्लेटो और अरस्तू] के लिए यह निश्चित था कि सत्य के ज्ञान की प्राप्ति के लिए जिसकी वे स्वयं खोज करते रहते थे, कुछ भी इससे बेहतर नहीं है कि जितनी बार हो सके वाद-विवाद के अभ्यास में भाग लिया जाए। जिस प्रकार शारीरिक ऊर्जा व्यायाम से मजबूत होती है, उसी प्रकार निश्चित रूप से इस अक्षरों के कुश्ती-अखाड़े में, जैसे, मन की ऊर्जा कहीं अधिक प्रबल और प्रवीण हो जाती है।’

ये क्रांतिकारी विचार कई अन्य विश्वविद्यालयों में ध्यान आकर्षित कर रहे थे, विशेष रूप से पेट्रार्क के अपने गृहनगर फ्लोरेंस में नवस्थापित विश्वविद्यालय में। तेरहवीं सदी के अंत तक, यह शहर व्यापार या ज्ञान के केंद्र के रूप में कोई छाप नहीं बना पाया था, लेकिन पंद्रहवीं सदी में चीज़ें नाटकीय रूप से बदल गईं। एक शहर अपने महान नागरिकों द्वारा उतना ही जाना जाता है जितना अपनी संपत्ति द्वारा, और फ्लोरेंस

फ्लोरेंस, 1470 में बना एक स्केच।

डांटे एलिघieri (1265-1321) के कारण जाना जाने लगा, एक गृहस्थ जिसने धार्मिक विषयों पर लिखा, और गियोटो (1267-1337), एक कलाकार जिसने जीवंत चित्र बनाए, पहले के कलाकारों द्वारा बनाए गए कठोर आकृतियों से बिलकुल अलग। तब से यह इटली के सबसे रोमांचक बौद्धिक शहर और कलात्मक रचनात्मकता के केंद्र के रूप में विकसित हुआ। शब्द ‘पुनर्जागरण मानव’ का प्रयोग अक्सर कई रुचियों और कौशलों वाले व्यक्ति के लिए किया जाता है, क्योंकि इस समय प्रसिद्ध हुए कई व्यक्ति कई पहलुओं वाले लोग थे। वे एक ही में विद्वान-राजनयिक-धर्मशास्त्री-कलाकार थे।

इतिहास के प्रति मानववादी दृष्टिकोण

मानवतावादियों ने सोचा कि वे अंधकार के सदियों के बाद ‘सच्ची सभ्यता’ को पुनर्स्थापित कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना था कि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक ‘अंध युग’ आ गया था। उनके अनुसरण में, बाद के विद्वानों ने बिना किसी प्रश्न के मान लिया कि चौदहवीं शताब्दी से यूरोप में एक ‘नया युग’ शुरू हुआ था। ‘मध्य युग’/‘मध्यकालीन काल’ शब्द का प्रयोग रोम के पतन के बाद के एक सहस्त्राब्दी (हज़ार वर्षों) के लिए किया गया। उनका तर्क था कि ‘मध्य युग’ में चर्च का पुरुषों के मन पर इतना पूर्ण नियंत्रण था कि यूनानियों और रोमनों का सारा ज्ञान मिटा दिया गया। मानवतावादियों ने पंद्रहवीं शताब्दी से प्रारंभ होने वाले काल के लिए ‘आधुनिक’ शब्द का प्रयोग किया।

गियोटो द्वारा बाल यीशु का चित्र, असीसी, इटली।

हाल ही में इतिहासकारों ने इस विभाजन पर सवाल उठाए हैं। इस अवधि में यूरोप के बारे में अधिक शोध होने और अधिक जानकारी सामने आने के साथ, विद्वान सदियों के बीच सांस्कृतिक रूप से जीवंत या अन्यथा होने के संदर्भ में तेज विभाजन करने में अनिच्छुक होते जा रहे हैं। किसी भी अवधि को ‘अंधकार युग’ कहना अनुचित प्रतीत होता है।

विज्ञान और दर्शन: अरबों का योगदान

ग्रीक और रोमन लेखकों की अधिकांश रचनाएँ ‘मध्य युग’ के दौरान भिक्षुओं और पादरियों को परिचित थीं, लेकिन उन्होंने इन्हें व्यापक रूप से ज्ञात नहीं किया था। चौदहवीं सदी में कई विद्वानों ने प्लेटो और अरस्तू जैसे ग्रीक लेखकों के अनुवादित कार्य पढ़ना शुरू किया। इसके लिए वे अपने स्वयं के विद्वानों के बजाय अरब अनुवादकों के ऋणी थे, जिन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों को सावधानीपूर्वक संरक्षित और अनुवादित किया था (प्लेटो को अरबी में अफलातून और अरस्तू को अरिस्तू कहा जाता था)।

जबकि कुछ यूरोपीय विद्वानों ने ग्रीक भाषा को अरबी अनुवाद में पढ़ा, ग्रीकों ने अरबी और फारसी विद्वानों की रचनाओं का अनुवाद किया ताकि उन्हें अन्य यूरोपीयों तक पहुँचाया जा सके। ये प्राकृतिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और रसायन विज्ञान पर आधारित कार्य थे। प्टॉलेमी की अल्माजेस्ट (खगोलशास्त्र पर आधारित एक ग्रीक रचना, जो 140 ईसा पूर्व से पहले लिखी गई थी और बाद में अरबी में अनूदित हुई) में अरबी निश्चित लेख ‘अल’ है, जो अरबी संबंध को उजागर करता है। इटली की दुनिया में जिन मुस्लिम लेखकों को ज्ञानी पुरुष माना गया, उनमें इब्न सीना* (लैटिन में ‘एविसेना’, 980-1037), मध्य एशिया के बुखारा का एक अरब चिकित्सक और दार्शनिक, और अल-राज़ी (‘राज़ीज़’), जिन्होंने एक चिकित्सा विश्वकोश लिखा, शामिल थे। इब्न रुश्द (लैटिन में ‘एवरोएज़’, 1126-98), स्पेन का एक अरब दार्शनिक, ने दार्शनिक ज्ञान (फ़ायलसूफ़) और धार्मिक विश्वासों के बीच तनाव को हल करने की कोशिश की। उनकी विधि को ईसाई चिंतकों ने अपनाया।

मानवतावादियों ने लोगों तक पहुँचने के लिए विभिन्न तरीके अपनाए। यद्यपि विश्वविद्यालयों में पाठ्यक्रम अभी भी कानून, चिकित्सा और धर्म से प्रभावित थे, मानवतावादी विषय धीरे-धीरे स्कूलों में प्रस्तुत किए जाने लगे, न केवल इटली में बल्कि अन्य यूरोपीय देशों में भी।

*इन व्यक्तियों के नामों की यूरोपीय वर्तनी ने बाद की पीढ़ियों को लगा कि वे यूरोपीय थे!

उस समय स्कूल केवल लड़कों के लिए थे।

कलाकार और यथार्थवाद

औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र रास्ता नहीं था जिससे मानवतावादियों ने अपने युग के मनों को आकार दिया। कला, वास्तुकला और पुस्तकें मानवतावादी विचारों को प्रसारित करने में अद्भुत रूप से प्रभावी थीं।

‘प्रेयिंग हैंड्स’, ड्यूरर द्वारा ब्रश ड्रॉइंग, 1508।

“कला” प्रकृति में निहित है; जो इसे निकाल सकता है, वह उसे प्राप्त कर लेता है… इसके अतिरिक्त, आप अपने बहुत से कार्यों को ज्यामिति द्वारा प्रदर्शित कर सकते हैं। आपका कार्य जितना अधिक जीवन के रूप के अनुरूप होगा, उतना ही बेहतर प्रतीत होगा… कोई भी व्यक्ति कभी भी अपनी कल्पना से सुंदर आकृति नहीं बना सकता जब तक कि उसने अपने मन को जीवन से बहुत अधिक नकल करके भरपूर न भरा हो।’

$\quad$ - अल्ब्रेख्ट ड्यूरर (1471-1528)

ड्यूरर की इस स्केच (प्रेयिंग हैंड्स) हमें सोलहवीं सदी की इतालवी संस्कृति की एक झलक देती है, जब लोग गहराई से धार्मिक थे, परंतु साथ ही मनुष्य की क्षमता में आत्मविश्वास भी था कि वह लगभग-पूर्णता प्राप्त कर सकता है और संसार तथा ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा सकता है।

‘द पिएता’ माइकलएंजेलो द्वारा मरियम को यीशु के शरीर को थामते हुए दर्शाती है।

14. कलाकारों को अतीत के अध्ययन से प्रेरणा मिली। रोमन संस्कृति की भौतिक बची हुई चीज़ें उतनी ही रोमांचक लगती थीं जितनी पुरानी लिखी हुई बातें। रोम के पतन के हज़ार साल बाद भी, पुराने रोम और दूसरी खाली हुई शहरों की खंडहरों में कला के टुकड़े मिले। उनकी उन पुरुषों और महिलाओं की मूर्तियों के लिए तारीफ़ थी जो सदियों पहले बनाई गई थीं और जिनमें ‘बिल्कुल’ सही अनुपात थे। इस तारीफ़ ने इतालवी मूर्तिकारों को उसी परंपरा को आगे बढ़ाने की इच्छा दी। 1416 में डोनाटेलो (1386-1466) ने अपनी जीवंत दिखने वाली मूर्तियों के साथ नया रास्ता खोला।

**कलाकारों की सटीकता की चिंताओं को वैज्ञानिकों के काम से मदद मिली। हड्डियों की संरचना को समझने के लिए कलाकार मेडिकल स्कूलों की प्रयोगशालाओं में जाते थे। एंड्रियास वेसालियस (1514-1564), एक बेल्जियम नागरिक और पाडुआ विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर, ने पहली बार मानव शरीर को खोला। यह आधुनिक शरीर विज्ञान की शुरुआत थी।

चित्रकारों के पास आदर्श के रूप में पुराने कार्य नहीं थे। परंतु वे, मूर्तिकारों की भाँति, यथासंभव यथार्थवादी चित्र बनाते थे। उन्होंने पाया कि ज्यामिति का ज्ञान उन्हें दृष्टिकोण समझने में सहायक होता है, और यह कि प्रकाश के बदलते गुणों को दर्ज करने से उनके चित्रों में त्रिविमीय गुण आ जाता है। चित्र बनाने के माध्यम के रूप में तेल के प्रयोग ने पहले की अपेक्षा चित्रों को अधिक समृद्ध रंग प्रदान किए। कई चित्रों में वस्त्रों के रंगों और डिज़ाइनों में चीनी और फारसी कला के प्रभाव के प्रमाण हैं, जो मंगोलों द्वारा उन तक उपलब्ध कराए गए थे। (देखें थीम 3)

इस प्रकार, शारीरिक रचना, ज्यामिति, भौतिकी, साथ ही सौंदर्य की प्रबल समझ ने इतालवी कला को एक नया गुण प्रदान किया, जिसे ‘यथार्थवाद’ कहा गया और जो उन्नीसवीं शताब्दी तक जारी रहा।

गतिविधि 2

सोलहवीं शताब्दी के इतालवी कलाकारों के कार्य में विभिन्न वैज्ञानिक तत्वों का वर्णन कीजिए।

वास्तुकला

पंद्रहवीं सदी में रोम शहर एक शानदार तरीके से पुनर्जीवित हुआ। 1417 से, पोप राजनीतिक रूप से अधिक मजबूत हो गए क्योंकि 1378 से दो प्रतिद्वंद्वी पोपों के चुनाव के कारण उत्पन्न कमजोरी समाप्त हो गई थी। उन्होंने रोम के इतिह्य के अध्ययन को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया। रोम में खंडहरों को पुरातत्वविदों द्वारा सावधानीपूर्वक खोदा गया (पुरातत्व एक नई कला थी)। इससे वास्तुकला में एक ‘नई’ शैली प्रेरित हुई, जो वास्तव में साम्राज्यिक रोमन शैली का पुनर्जागरण थी - अब इसे ‘शास्त्रीय’ कहा जाता है। पोप, धनी व्यापारी और अभिजात वर्ग के लोग उन वास्तुकारों को नियुक्त करते थे जो शास्त्रीय वास्तुकला से परिचित थे। कलाकार और मूर्तिकार भी चित्रों, मूर्तियों और राहतों से इमारतों को सजाने के लिए होते थे।

कुछ व्यक्ति चित्रकार, मूर्तिकार और वास्तुकार के रूप में समान रूप से कुशल थे। सबसे प्रभावशाली उदाहरण माइकलएंजेलो बुओनारोती (1475-1564) है - जो सिस्टिन चैपल में पोप के लिए बनाए गए छत के चित्र, ‘पाइटा’ नामक मूर्ति और रोम में स्थित सेंट पीटर चर्च के गुंबद के डिज़ाइन के कारण अमर हो गया। फिलिपो ब्रूनेलस्की (1337-1446), जिन्होंने फ्लोरेंस के शानदार डुओमो का डिज़ाइन तैयार किया था, ने अपना करियर एक मूर्तिकार के रूप में शुरू किया था।

सोलहवीं सदी की इतालवी वास्तुकला ने साम्राज्यिक रोमन इमारतों के कई लक्षणों की नकल की।

एक और उल्लेखनीय परिवर्तन यह था कि इस समय से, कलाकारों को व्यक्तिगत रूप से, नाम से जाना जाने लगा, पहले की तरह किसी समूह या गिल्ड के सदस्य के रूप में नहीं।

पहली मुद्रित पुस्तकें

यदि अन्य देशों के लोग महान कलाकारों की चित्रकला, मूर्तिकला या इमारतों को देखना चाहते थे, तो उन्हें इटली की यात्रा करनी पड़ती थी। लेकिन लिखे गए शब्द के मामले में, इटली में लिखा गया कुछ अन्य देशों तक पहुँचता था। इसका कारक सोलहवीं शताब्दी की सबसे बड़ी क्रांति थी - मुद्रण तकनीक पर पकड़। इसके लिए यूरोपीय लोग अन्य लोगों के ऋणी थे - चीनी लोग मुद्रण तकनीक के लिए, और मंगोल शासकों के लिए क्योंकि यूरोपीय व्यापारी और राजनयिक उनके दरबारों की यात्राओं के दौरान इससे परिचित हो गए थे। (यह तीन अन्य महत्वपूर्ण नवाचारों के साथ भी ऐसा ही था - आग्नेयास्त्र, कम्पास और अबैकस।)

दुओमो, फ्लोरेंस कैथेड्रल का गुंबद जिसे ब्रूनेलस्की ने डिज़ाइन किया था।

लियोन बटिस्टा अल्बर्टी (1404-72) ने कला सिद्धांत और वास्तुकला पर लिखा। ‘उसे मैं वास्तुकार कहता हूँ जो उन सभी कार्यों की रचना और पूर्णता कर सकता है जो बड़े भारों की गति और वस्तुओं के संयोजन और संचय द्वारा मानवता के उपयोगों के लिए अत्यधिक सौंदर्य के साथ अनुकूलित किए जा सकते हैं।’

पहले, ग्रंथ कुछ ही हस्तलिखित प्रतियों में मौजूद थे। 1455 में, जोहानेस गुटेनबर्ग (1400-1458) — जर्मन जिसने पहली मुद्रण मशीन बनाई — के कार्यशाला में बाइबल की 150 प्रतियाँ मुद्रित हुईं। पहले एक भिक्षु को एक ही बाइबल की प्रति लिखने में उतना ही समय लग जाता था!

1500 तक, इटली में कई शास्त्रीय ग्रंथ — लगभग सभी लातिनी में — मुद्रित हो चुके थे। जैसे-जैसे मुद्रित पुस्तकें उपलब्ध हुईं, उन्हें खरीदना संभव हो गया और विद्यार्थियों को केवल व्याख्यान-नोट्स पर निर्भर नहीं रहना पड़ा। विचार, राय और सूचना पहले से कहीं अधिक व्यापक और तेज़ी से फैलने लगे। नए विचारों को बढ़ावा देने वाली कोई मुद्रित पुस्तक सैकड़ों पाठकों तक शीघ्र पहुँच सकती थी। इससे व्यक्तिगत रूप से पुस्तकें पढ़ना भी संभव हुआ, क्योंकि अब कोई अपने लिए प्रतियाँ खरीद सकता था। इससे लोगों में पढ़ने की आदत विकसित हुई।

यह मुख्य कारण है कि इटली की मानवतावादी संस्कृति पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से आल्प्स पार तेज़ी से फैली — मुद्रित पुस्तकें परिचरित हो रही थीं। यही कारण है कि पहले की बौद्धिक चलनें विशेष क्षेत्रों तक सीमित रही थीं।

मानव-जाति की एक नई अवधारणा

मानववादी संस्कृति की एक विशेषता यह थी कि धर्म का मानव जीवन पर नियंत्रण ढीला पड़ने लगा। इटालियन भौतिक संपत्ति, सत्ता और यश की ओर प्रबल आकर्षित थे, पर वे अनिवार्यतः धर्महीन नहीं थे। वेनिस के मानववादी फ्रांसेस्को बारबारो (1390-1454) ने एक पैम्फलेट लिखा जिसमें धन-संग्रह को एक गुण के रूप में सही ठहराया गया। ऑन प्लेज़र में लोरेंजो वाला (1406-1457), जो मानता था कि इतिहास के अध्ययन से मनुष्य पूर्णता के जीवन की ओर प्रयास करता है, ने सुख के विरुद्ध ईसाई निषेध की आलोचना की। इस समय अच्छे व्यवहार को लेकर भी चिंता थी—कि कोई विनम्रता से कैसे बोले और सही ढंग से कैसे पहने, एक सभ्य व्यक्ति को कौन-कौन-सी कलाएँ आनी चाहिए।

मानववाद यह भी सूचित करता था कि व्यक्ति अपने जीवन को केवल सत्ता और धन के पीछे भागने के अतिरिक्त अन्य साधनों से भी आकार देने में समर्थ हैं। यह आदर्श इस विश्वास से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था कि मानव स्वभाव बहुआयामी है, जो उस तीन पृथक वर्गों की मान्यता के विरुद्ध था जिस पर सामंती समाज विश्वास करता था।

निक्कोलो माकियावेली ने अपनी पुस्तक द प्रिंस (1513) के पंद्रहवें अध्याय में मानव स्वभाव के बारे में लिखा था।

‘इसलिए, काल्पनिक बातों को एक तरफ रखते हुए, और केवल उन चीज़ों का उल्लेख करते हुए जो वास्तव में मौजूद हैं, मैं कहता हूँ कि जब भी पुरुषों की चर्चा होती है (और विशेष रूप से राजकुमारों की, जो अधिक दृष्टिगोचर रहते हैं), उन्हें विभिन्न गुणों के लिए जाना जाता है जो उन्हें या तो प्रशंसा या निंदा दिलाते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ को उदार माना जाता है, और कुअन्य कंजूस। कुछ को उपकारी माना जाता है, कुअन्य लालची कहलाते हैं; कुछ क्रूर, कुछ दयालु; एक व्यक्ति विश्वासघाती, दूसरा विश्वासी; एक व्यक्ति स्त्रैण और कायर, दूसरा उग्र और साहसी; एक व्यक्ति विनम्र, दूसरा घमंडी; एक व्यक्ति कामुक, दूसरा पवित्र; एक सीधा, दूसरा चालाक; एक ज़िद्दी, दूसरा लचीला; एक गंभीर, दूसरा छिछोरा; एक धार्मिक, दूसरा संदेहवादी; और इसी तरह।’

माकियावेली का मानना था कि ‘सभी पुरुष बुरे होते हैं और अपने दुष्ट स्वभाव को प्रदर्शित करने के लिए सदा तैयार रहते हैं, आंशिक रूप से इसलिए कि मानव इच्छाएँ अतृप्त होती हैं।’ माकियावेली ने जो सबसे शक्तिशाली प्रेरणा देखी, वह हर मानवीय क्रिया के लिए प्रोत्साहन के रूप में स्वार्थ थी।

महिलाओं की आकांक्षाएँ

नए व्यक्तित्व और नागरिकता के आदर्श ने महिलाओं को बाहर कर दिया। अभिजात वर्ग के पुरुष सार्वजनिक जीवन पर हावी थे और अपने परिवारों में निर्णय लेने वाले थे। वे अपने बेटों को परिवार के व्यवसायों या सार्वजनिक जीवन में अपना स्थान लेने के लिए शिक्षित करते थे, कभी-कभी अपने छोटे बेटों को चर्च में शामिल होने के लिए भेजते थे। यद्यपि उनके दहेज को पारिवारिक व्यवसायों में निवेशित किया जाता था, महिलाओं को आमतौर पर यह नहीं कहना होता था कि उनके पति को अपना व्यवसाय कैसे चलाना चाहिए। अक्सर, विवाह व्यापारिक गठबंधनों को मजबूत करने के इरादे से किए जाते थे। यदि पर्याप्त दहेज की व्यवस्था नहीं हो सकती थी, तो बेटियों को विवाहित नन के रूप में जीवन बिताने के लिए कॉन्वेंट में भेज दिया जाता था। स्पष्ट रूप से, महिलाओं की सार्वजनिक भूमिका सीमित थी और उन्हें घरों की संरक्षक के रूप में देखा जाता था।

व्यापारियों के परिवारों में महिलाओं की स्थिति, हालांकि, कुछ अलग थी।दुकानदारों को अक्सर अपनी पत्नियों द्वारा दुकान चलाने में सहायता मिलती थी। व्यापारियों और बैंकरों के परिवारों में, पत्नियों ने व्यवसायों की देखभाल की जब पुरुष सदस्य काम पर बाहर गए होते थे। किसी व्यापारी की शीघ्र मृत्यु हो जाने पर उसकी विधवा को अभिजात वर्ग के परिवारों की तुलना में अधिक सार्वजनिक भूमिका निभानी पड़ती थी।

कुछ महिलाएँ बौद्धिक रूप से अत्यंत रचनात्मक और मानवतावादी शिक्षा के महत्व के प्रति संवेदनशील थीं। ‘यद्यपि अक्षरों के अध्ययन ने महिलाओं के लिए न कोई पुरस्कार का वादा किया है और न ही कोई गरिमा दी है’, वेनिस की कैसेंड्रा फेडेले (1465-1558) ने लिखा, ‘फिर भी प्रत्येक महिला को इन अध्ययनों की खोज और आलिंगन करना चाहिए।’ वह उन चुनिंदा महिलाओं में से एक थी जिन्होंने इस विचार को चुनौती दी कि महिलाएँ मानवतावादी विद्वान के गुण प्राप्त करने में असमर्थ हैं। फेडेले को ग्रीक और लैटिन में निपुणता के लिए जाना जाता था, और उन्हें पाडुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने के लिए आमंत्रित किया गया था।

इसाबेला डी’एस्टे।

फेडेले की लेखनाएँ उस युग में शिक्षा के प्रति सामान्य दृष्टिकोण को केंद्र में लाती हैं। वह वेनिस की कई महिला लेखिकाओं में से एक थी जिन्होंने गणराज्य की आलोचना की ‘कि उसने स्वतंत्रता की अत्यंत सीमित परिभाषा गढ़ी जो पुरुषों की इच्छाओं को महिलाओं की इच्छाओं से अधिक तरजीह देती है।’ एक अन्य उल्लेखनीय महिला मांटुआ की मार्केसा, इसाबेला डी’एस्टे (1474-1539) थी। उसने अपने पति की अनुपस्थिति में राज्य का शासन किया, और मांटुआ का दरबार, एक छोटा-सा राज्य, अपनी बौद्धिक चमक के लिए प्रसिद्ध था। महिलाओं की लेखनाओं ने उनके दृढ़ विश्वास को उजागर किया कि उन्हें पुरुषों के वर्चस्व वाले संसार में एक पहचान हासिल करने के लिए आर्थिक शक्ति, संपत्ति और शिक्षा प्राप्त होनी चाहिए।

गतिविधि 3

एक महिला (फेडेले) और एक पुरुष (कास्टिग्लियोन) द्वारा व्यक्त महिलाओं की आकांक्षाओं की तुलना करें। क्या उन्होंने किसी विशेष वर्ग की महिलाओं को ही ध्यान में रखा था?

बाल्थासर कास्टिग्लियोन, लेखक और राजनयिक, ने अपनी पुस्तक द कोर्टियर (1528) में लिखा:

‘मेरा मानना है कि एक महिला को अपने तरीकों, शिष्टाचार, शब्दों, इशारों और आचरण में किसी भी प्रकार पुरुष की तरह नहीं होना चाहिए। इस प्रकार जैसे यह बहुत उपयुक्त है कि एक पुरुष में कुछ दृढ़ और मजबूत पुरुषत्व प्रदर्शित करे, वैसे ही यह एक महिला के लिए अच्छा है कि उसमें कुछ कोमल और नाजुक कोमलता हो, अपनी हर हरकत में एक स्त्री मधुरता की छाप के साथ, जो उसके चलने, ठहरने और जो कुछ भी वह करे, हमेशा उसे एक महिला प्रतीत कराए, बिना किसी पुरुष की समानता के। यदि यह नियम उन नियमों में जोड़ दिया जाए जो इन सज्जनों ने कोर्टियर को सिखाए हैं, तो मुझे लगता है कि उसे उनमें से कई का उपयोग करना चाहिए, और स्वयं को बेहतरीन गुणों से सजाना चाहिए… क्योंकि मेरा विचार है कि मन के कई गुण एक महिला के लिए उतने ही आवश्यक हैं जितने एक पुरुष के लिए; जैसे कि अच्छे परिवार की होना; दिखावा से बचना; स्वाभाविक रूप से सुंदर होना; सुशील, चतुर और विवेकी होना; न घमंडी होना, न ईर्ष्यालु या दुर्जन-भाषी होना, न व्यर्थ होना… महिलाओं के लिए उपयुक्त खेलों को अच्छी तरह और सुंदरता से करना।’

ईसाई धर्म के भीतर बहसें

व्यापार और यात्रा, सैन्य विजय और राजनयिक संपर्कों ने इटालियन नगरों और दरबारों को दुनिया के बाहरी हिस्से से जोड़ा। नई संस्कृति का शिक्षित और धनी वर्ग प्रशंसा और अनुसरण करता था। नए विचारों में से बहुत कम ही साधारण व्यक्ति तक पहुँचते थे, जो आख़िरकार पढ़-लिख भी नहीं सकता था।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के आरंभ में उत्तरी यूरोप के विश्वविद्यालयों के कई विद्वान मानवतावादी विचारों से आकर्षित हुए। अपने इटालियन सहयोगियों की तरह, वे भी क्लासिकल यूनानी और रोमन ग्रंथों के साथ-साथ ईसाइयों की पवित्र पुस्तकों पर केंद्रित थे। परंतु इटली के विपरीत, जहाँ पेशेवर विद्वानों ने मानवतावादी आंदोलन पर अधिकार किया, उत्तरी यूरोप में मानवतावाद ने चर्च के कई सदस्यों को आकर्षित किया। उन्होंने ईसाइयों से आग्रह किया कि वे अपने धर्म को उस प्रकार अनुसरण करें जैसा उनके धर्म के प्राचीन ग्रंथों में वर्णित है, और उन अनावश्यक रीति-रिवाजों को त्याग दें जिन्हें वे सरल धर्म में बाद की जोड़ी गई चीज़ें मानते थे। उनकी मानवों के बारे में एक क्रांतिकारी नई दृष्टि थी—मुक्त और तर्कसंगत प्रतिनिधियों के रूप में। बाद के दार्शनिक बार-बार इसी पर लौटते रहे, एक दूरस्थ ईश्वर में विश्वास से प्रेरित होकर, जिसने मनुष्य को बनाया परंतु उसे अपना जीवन पूरी स्वतंत्रता से, ‘यहीं और अभी’ सुख की खोज में जीने की छूट दी।

इंग्लैंड के थॉमस मोर (1478-1535) और हॉलैंड के इरास्मस (1466-1536) जैसे ईसाई मानवतावादियों को लगता था कि चर्च लालच से भरी एक संस्था बन गई है, जो सामान्य लोगों से मनमाने ढंग से पैसा वसूलती है। पादरियों की एक प्रिय विधि ‘इंडल्जेंस’ बेचना था—ऐसे दस्तावेज जो कथित रूप से खरीदार को उसके किए गए पापों के बोझ से मुक्त कर देते थे। स्थानीय भाषाओं में छपे बाइबल के अनुवादों से ईसाइयों को समझ में आया कि उनके धर्म में ऐसी प्रथाओं की अनुमति नहीं है।

यूरोप के लगभग हर हिस्से में किसान चर्च द्वारा लगाए गए करों के खिलाफ बगावत करने लगे। जहाँ आम लोग पादरियों की वसूली से चिढ़ते थे, वहीं राजकुमारों को चर्च के राजकाज में दखल बर्दाश्त नहीं था। वे तब प्रसन्न हुए जब मानवतावादियों ने बताया कि पादरियों की न्यायिक और राजकोषीय शक्तियों का दावा ‘डोनेशन ऑफ कॉन्स्टैंटाइन’ नामक दस्तावेज पर आधारित है, जिसे कथित तौर पर पहले ईसाई रोमन सम्राट कॉन्स्टैंटाइन ने जारी किया था। मानवतावादी विद्वानों ने सिद्ध किया कि यह दस्तावेज असली नहीं था और बाद में जाली बनाया गया था।

1517 में, एक युवा जर्मन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने कैथोलिक चर्च के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और तर्क दिया कि व्यक्ति को भगवान से संपर्क स्थापित करने के लिए पादरियों की आवश्यकता नहीं है। उसने अपने अनुयायियों से भगवान में पूर्ण विश्वास रखने को कहा, क्योंकि केवल विश्वास ही उन्हें सही जीवन और स्वर्ग में प्रवेश की ओर मार्गदर्शन कर सकता है। इस आंदोलन को — प्रोटेस्टेंट सुधार कहा गया — जिससे जर्मनी और स्विट्जरलैंड के चर्चों ने पोप और कैथोलिक चर्च से अपना संबंध तोड़ लिया। स्विट्जरलैंड में, लूथर के विचारों को उलरिच ज़्विंगली (1484-1531) और बाद में जीन काल्विन (1509-64) ने लोकप्रिय बनाया। व्यापारियों के समर्थन से, सुधारकों को शहरों में अधिक लोकप्रिय समर्थन मिला, जबकि ग्रामीण क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च ने अपना प्रभाव बनाए रखा। अन्य जर्मन सुधारक, जैसे कि अनाबैप्टिस्ट, और भी अधिक कट्टर थे: उन्होंने मोक्ष की अवधारणा को सभी प्रकार के सामाजिक उत्पीड़न के अंत से जोड़ा। उन्होंने कहा कि चूंकि भगवान ने सभी लोगों को समान बनाया है, इसलिए उनसे कर देने की अपेक्षा नहीं की जाती और उन्हें अपने पादरियों को चुनने का अधिकार है। यह सामंतवाद से पीड़ित किसानों को आकर्षित करता था।

नया नियम बाइबल का वह भाग है जो क्राइस्ट के जीवन और उपदेशों तथा उनके प्रारंभिक अनुयायियों से संबंधित है।

विलियम टिंडेल (1494-1536), एक अंग्रेज़ लूथरन जिसने 1506 में बाइबल का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया, ने प्रोटेस्टेंटवाद का इस प्रकार बचाव किया:

‘इसमें वे सभी सहमत हैं, कि आपको शास्त्र के ज्ञान से दूर रखा जाए, और आपको उसका पाठ मातृभाषा में न मिले, और संसार को अंधकार में ही रखा जाए, ताकि वे लोगों की अंतरात्मा में, व्यर्थ की अंधश्रद्धा और झूठे उपदेश के माध्यम से, अपनी घमंडी महत्वाकांक्षा और अतृप्त लालच को संतुष्ट कर सकें, और अपने आप को राजा और सम्राट से, हाँ, स्वयं ईश्वर से भी ऊँचा ठहरा सकें… यही एक बात थी जिसने मुझे नए नियम का अनुवाद करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि मैंने अनुभव से जाना था, कि लोगों को किसी सत्य में स्थिर करना असंभव है, जब तक कि शास्त्र को स्पष्ट रूप से उनकी मातृभाषा में उनकी आँखों के सामने न रखा जाए, ताकि वे पाठ की प्रक्रिया, क्रम और अर्थ को देख सकें।

लूथर उग्रवाद का समर्थन नहीं करता था। उसने जर्मन शासकों से किसान विद्रोह को दबाने का आह्वान किया, जिसे उन्होंने 1525 में किया। पर उग्रवाद बचा रहा, और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटों के प्रतिरोध से मिल गया, जिन्हें कैथोलिक शासकों द्वारा सताया गया था, और जिन्होंने लोगों के अधिकार का दावा करना शुरू किया कि वे एक दमनकारी शासक को हटा सकते हैं और अपनी पसंद का कोई चुन सकते हैं। अंततः, फ्रांस में, जैसे यूरोप के अनेक अन्य भागों में, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटों को अपनी इच्छानुसार पूजा करने की अनुमति दे दी। इंग्लैंड में, शासकों ने पोप से संबंध समाप्त कर दिया। राजा/रानी तब से चर्च की प्रमुख बन गई।

The Copernican Revolution refers to a fundamental shift in our understanding of the cosmos, initiated by Nicolaus Copernicus in the 16th century. Before Copernicus, the geocentric model—which placed Earth at the center of the universe—dominated Western thought, largely inherited from Ptolemy and Aristotle. This model was complex, requiring intricate epicycles to explain planetary motion.

Copernicus proposed a heliocentric model, where the Sun stands at the center, and Earth, along with other planets, orbits it. This simplification:

• Eliminated the need for epicycles
• Provided a more elegant explanation for retrograde motion
• Challenged the anthropocentric worldview

However, this revolution was not just scientific but philosophical, reshaping humanity’s place in the cosmos. It paved the way for Galileo, Kepler, and Newton, whose work furthered the mechanization of the universe, leading to modern physics.

The text you provided seems to be a mix of timeline entries and tags. I will extract the events and tags while preserving the structure and content as requested. Here is the cleaned version, focusing on the events:

Extracted Events:

• Nicolaus Copernicus develops the heliocentric model (1510)
• Andreas Vesalius writes On Anatomy (1543)
• Isaac Newton publishes Principia Mathematica (1687)

Extracted Tags:

• Catholic Church
• Protestantism
• Reformation
• Science
• Heliocentrism
• Humanism
• Renaissance

These tags represent the key themes of this period.

It looks like your message might have been cut off. Could you please resend the full text you’d like me to translate into Hindi? I’ll be happy to help once I have the complete content.

कोपरनिकस द्वारा आत्म-चित्र।

ब्रह्मांड को पढ़ना

गैलीलियो ने एक बार टिप्पणी की थी कि वह बाइबिल जो स्वर्ग के मार्ग को रोशन करती है, वह यह नहीं बताती कि स्वर्ग कैसे काम करता है। इन विचारकों के कार्यों ने दिखाया कि ज्ञान, विश्वास से भिन्न, अवलोकन और प्रयोगों पर आधारित होता है। एक बार जब इन वैज्ञानिकों ने मार्ग दिखाया, तो भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान कहलाने वाले विषयों में प्रयोग और अन्वेषण तेजी से बढ़े। इतिहासकारों ने मनुष्य और प्रकृति के ज्ञान के इस नए दृष्टिकोण को वैज्ञानिक क्रांति का नाम दिया।

इसके परिणामस्वरूप, संदेहवादियों और अविश्वासियों के मन में, सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह प्रकृति ने ले ली। यहाँ तक कि जिन्होंने ईश्वर में अपनी आस्था बनाए रखी, वे भी एक दूरस्थ ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक संसार में जीवन के कार्यों को प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रित नहीं करता। ऐसे विचारों को वैज्ञानिक समाजों के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया, जिन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में एक नई वैज्ञानिक संस्कृति की स्थापना की। 1670 में स्थापित पेरिस अकादमी और 1662 में बनी लंदन की रॉयल सोसायटी, जो प्राकृतिक ज्ञान के प्रचार के लिए थी, ने व्याख्यान आयोजित किए और सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए प्रयोग किए।

क्या चौदहवीं शताब्दी में यूरोप में कोई ‘पुनर्जागरण’ था?

आइए अब ‘पुनर्जागरण’ की अवधारणा पर पुनर्विचार करें। क्या हम इस काल को अतीत से एक तीव्र विच्छेद और यूनानी-रोमानी परंपराओं के विचारों के पुनर्जन्म के रूप में देख सकते हैं? क्या पूर्ववर्ती काल (बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी) अंधकार का युग था?

हाल के लेखकों, जैसे इंग्लैंड के पीटर बर्क, ने सुझाव दिया है कि बर्कहार्ड्ट ने इस काल और उससे पूर्व काल के बीच तीव्र अंतर को अतिशयोक्तिपूर्ण बताया, ‘पुनर्जागरण’ शब्द का प्रयोग करके—जिससे यह आभास मिलता है कि इस समय यूनानी-रोमन सभ्यताओं का पुनर्जन्म हुआ और इस युग के विद्वानों व कलाकारों ने ईसाई दृष्टिकोण के स्थान पर ईसा-पूर्व दृष्टिकोण को अपनाया। दोनों तर्क अतिशयोक्त थे। पूर्ववर्ती शताब्दियों के विद्वान यूनानी-रोमन संस्कृतियों से परिचित थे और धर्म लोगों के जीवन का अत्यंत महत्वपूर्ण अंग बना रहा।

पुनर्जागरण को गतिशीलता और कलात्मक रचनात्मकता का युग तथा मध्यकाल को निराशा और विकासहीनता का युग के रूप में प्रस्तुत करना एक अतिसरलीकरण है। इटली में पुनर्जागरण से जुड़े अनेक तत्व बारहवीं-तेरहवीं शताब्दियों तक जाते हैं। कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि नवीं शताब्दी में फ्रांस में भी इसी प्रकार का साहित्यिक और कलात्मक उत्कर्ष हुआ था।

इस समय यूरोप में सांस्कृतिक परिवर्तन केवल रोम और ग्रीस की ‘शास्त्रीय’ सभ्यता से आकारित नहीं हुए थे। रोमन संस्कृति की पुरातात्विक और साहित्यिक पुनःप्राप्ति ने उस सभ्यता के प्रति एक महान प्रशंसा उत्पन्न की। लेकिन एशिया में प्रौद्योगिकियाँ और कौशल ग्रीक और रोमनों द्वारा ज्ञात चीज़ों से कहीं आगे बढ़ चुके थे। दुनिया का बहुत बड़ा हिस्सा जुड़ चुका था, और नौवहन की नई तकनीकें (देखें विषय 8) लोगों को पहले की तुलना में कहीं अधिक दूर तक जहाज़ चलाने में सक्षम बना रही थीं। इस्लाम के विस्तार और मंगोल विजयों ने एशिया और उत्तरी अफ्रीका को यूरोप से, राजनीतिक रूप से नहीं, परंतु व्यापार और ज्ञान-कौशल के मामले में जोड़ दिया था। यूरोपीय न केवल ग्रीक और रोमनों से, बल्कि भारत से, अरब से, ईरान से, मध्य एशिया और चीन से भी सीख रहे थे। ये ऋण लंबे समय तक स्वीकार नहीं किए गए क्योंकि जब इस काल का इतिहास लिखना शुरू हुआ, तो इतिहासकारों ने इसे यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण से देखा।

इस अवधि में जो एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, वह यह था कि धीरे-धीरे जीवन के ‘निजी’ और ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र अलग होने लगे: ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र सरकार और औपचारिक धर्म का क्षेत्र था; ‘निजी’ क्षेत्र में परिवार और व्यक्तिगत धर्म शामिल थे। व्यक्ति की एक निजी के साथ-साथ सार्वजनिक भूमिका भी थी। वह केवल ‘तीन वर्गों’ में से एक का सदस्य नहीं था; वह अपने आप में भी एक व्यक्ति था। एक कलाकार केवल किसी गिल्ड का सदस्य नहीं था, वह अपने लिए जाना जाता था। अठारहवीं सदी में, व्यक्ति की इस भावना को एक राजनीतिक रूप में व्यक्त किया गया, इस विश्वास के साथ कि सभी व्यक्तियों के समान राजनीतिक अधिकार हैं।

एक अन्य विकास यह था कि यूरोप के विभिन्न क्षेत्रों ने भाषा के आधार पर अपनी अलग पहचान की भावना विकसित करनी शुरू कर दी। यूरोप, जो पहले आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य और बाद में लैटिन और ईसाई धर्म द्वारा एकजुट था, अब ऐसे राज्यों में विघटित हो रहा था, जिनमें से प्रत्येक एक सामान्य भाषा द्वारा एकजुट था।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दीजिए

1. चौदहवीं और पंद्रहवीं सदियों में यूनानी और रोमन संस्कृति के कौन-से तत्व पुनर्जीवित हुए?

2. इस अवधि की इतालवी वास्तुकला का इस्लामी वास्तुकला से तुलनात्मक विवरण दीजिए।

3. इतालवी नगरों ने मानवतावाद के विचारों को सबसे पहले क्यों अनुभव किया?

4. वेनिस की अच्छी शासन की अवधारणा की तुलना समकालीन फ्रांस से कीजिए।

लघु निबंध में उत्तर दीजिए

5. मानवतावादी विचार की विशेषताएँ क्या थीं?

6. सत्रहवीं सदी के यूरोपीय लोगों को दुनिया किस प्रकार भिन्न प्रतीत हुई, इसका सावधानीपूर्ण वर्णन लिखिए।