চতুৰ্দশ শতিকাৰ পৰা সপ্তদশ শতিকাৰ শেষলৈকে, ইউৰোপৰ বহুতো দেশত চহৰবোৰ বৃদ্ধি পাইছিল। এটা সুকীয়া ‘নাগৰিক সংস্কৃতি’ও বিকশিত হৈছিল। চহৰবাসীয়ে নিজকে গ্ৰাম্য লোকতকৈ অধিক ‘সভ্য’ বুলি ভাবিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। চহৰবোৰ—বিশেষকৈ ফ্লৰেন্স, ভেনিচ আৰু ৰোম—কলা আৰু শিক্ষাৰ কেন্দ্ৰ হৈ পৰিছিল। শিল্পী আৰু লেখকসকল ধনী আৰু অভিজাত শ্ৰেণীৰ দ্বাৰা পৃষ্ঠপোষকতা পাইছিল। একে সময়তে ছপাৰ আৱিষ্কাৰে বহুতো লোকক, দূৰৰ চহৰ বা দেশত বাস কৰাসকলকো কিতাপ আৰু ছপা সামগ্ৰী উপলব্ধ কৰাই দিছিল। ইউৰোপত ইতিহাসৰ এক অনুভূতিও বিকশিত হৈছিল, আৰু মানুহে তেওঁলোকৰ ‘আধুনিক’ পৃথিৱীক গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলৰ ‘প্ৰাচীন’ পৃথিৱীৰ সৈতে তুলনা কৰিছিল।

ধৰ্মক এনে এক বস্তু হিচাপে দেখা হ’ল যিটো প্ৰত্যেক ব্যক্তিয়ে নিজৰ বাবে বাছি ল’ব লাগে। গীৰ্জাৰ পৃথিৱীকেন্দ্ৰিক বিশ্বাসক সেই সময়ৰ বিজ্ঞানীসকলে ওলোটাই দিছিল যিসকলে সৌৰজগত বুজিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল, আৰু নতুন ভৌগোলিক জ্ঞানে ভূমধ্য সাগৰ পৃথিৱীৰ কেন্দ্ৰ বুলি কোৱা ইউৰোপকেন্দ্ৰিক দৃষ্টিভংগীক ওলোটাই দিছিল।

চতুৰ্দশ শতিকাৰ পৰা ইউৰোপীয় ইতিহাসৰ ওপৰত বিপুল পৰিমাণৰ সামগ্ৰী আছে—দস্তাৱেজ, ছপা কিতাপ, চিত্ৰকলা, ভাস্কৰ্য, অট্টালিকা, বস্ত্ৰ। ইয়াৰ বেছিভাগ ইউৰোপ আৰু আমেৰিকাৰ আৰ্কাইভ, আৰ্ট গেলেৰী আৰু সংগ্ৰহালয়ত সাৱধানে সংৰক্ষিত কৰা হৈছে।

ঊনবিংশ শতিকাৰ পৰা, ইতিহাসবিদসকলে এই সময়ছোৱাৰ সাংস্কৃতিক পৰিৱৰ্তনবোৰ বৰ্ণনা কৰিবলৈ ‘ৰেনেছাঁ’ (আক্ষৰিক অৰ্থত, পুনৰ্জন্ম) শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছিল। এইবোৰক আটাইতকৈ গুৰুত্ব দিয়া ইতিহাসবিদজন আছিল এজন চুইছ পণ্ডিত—চুইজাৰলেণ্ডৰ বাছেল বিশ্ববিদ্যালয়ৰ জেকব বাৰ্কহাৰ্ট (১৮১৮-৯৭)। তেওঁ জাৰ্মান ইতিহাসবিদ লিওপোল্ড ভন ৰেঙ্কেৰ (১৭৯৫-১৮৮৬) ছাত্ৰ আছিল। ৰেঙ্কে তেওঁক শিকাইছিল যে ইতিহাসবিদৰ প্ৰাথমিক চিন্তা হৈছে চৰকাৰী বিভাগৰ কাগজ-পত্ৰ আৰু ফাইল ব্যৱহাৰ কৰি ৰাজ্য আৰু ৰাজনীতিৰ বিষয়ে লিখা। বাৰ্কহাৰ্টে তেওঁৰ গুৰুৱে তেওঁৰ বাবে নিৰ্ধাৰণ কৰা এই সীমিত লক্ষ্যবোৰত অসন্তুষ্ট আছিল। তেওঁৰ মতে, ইতিহাস লিখনত ৰাজনীতি একমাত্ৰ আৰু চূড়ান্ত বিষয় নাছিল। ইতিহাস ৰাজনীতিৰ দৰেই সংস্কৃতিৰ সৈতেও জড়িত আছিল।

১৮৬০ চনত, তেওঁ দ্য চিভিলাইজেচন অৱ দ্য ৰেনেছাঁ ইন ইটালি নামৰ এখন কিতাপ লিখিছিল, য’ত তেওঁ তেওঁৰ পাঠকসকলৰ দৃষ্টি সাহিত্য, স্থাপত্য আৰু চিত্ৰকলালৈ আকৰ্ষণ কৰি কৈছিল যে কেনেকৈ চতুৰ্দশ শতিকাৰ পৰা সপ্তদশ শতিকালৈকে ইটালীৰ চহৰবোৰত এটা নতুন ‘মানৱতাবাদী’ সংস্কৃতি বিকশিত হৈছিল। তেওঁ লিখিছিল যে এই সংস্কৃতিৰ বৈশিষ্ট্য আছিল এটা নতুন বিশ্বাস—যি মতে মানুহ, এজন ব্যক্তি হিচাপে, নিজৰ সিদ্ধান্ত ল’ব পাৰে আৰু নিজৰ দক্ষতা বিকশিত কৰিব পাৰে। তেওঁ আছিল ‘আধুনিক’, ‘মধ্যযুগীয়’ মানুহৰ বিপৰীতে যাৰ চিন্তা গীৰ্জাৰ দ্বাৰা নিয়ন্ত্ৰিত হৈছিল।

ইটালীৰ চহৰবোৰৰ পুনৰুজ্জীৱন

পশ্চিমীয়া ৰোমান সাম্ৰাজ্যৰ পতনৰ পিছত, ইটালীত যিবোৰ চহৰ ৰাজনৈতিক আৰু সাংস্কৃতিক কেন্দ্ৰ আছিল সেইবোৰ ধ্বংসাৱশেষত পৰিণত হৈছিল। কোনো একীকৃত চৰকাৰ নাছিল, আৰু ৰোমৰ পোপ, যি নিজৰ ৰাজ্যত স্বাধীন আছিল, এজন শক্তিশালী ৰাজনৈতিক ব্যক্তি নাছিল।

পশ্চিমীয়া ইউৰোপক সামন্তবাদী বান্ধোনেৰে পুনৰ গঠন কৰি লেটিন গীৰ্জাৰ অধীনত একত্ৰিত হোৱাৰ সময়ত, আৰু পূব ইউৰোপ বাইজেণ্টাইন সাম্ৰাজ্যৰ অধীনত থকাৰ সময়ত, আৰু ইছলামে আৰু পশ্চিমত এটা সাধাৰণ সভ্যতা সৃষ্টি কৰি থকাৰ সময়ত, ইটালী দুৰ্বল আৰু খণ্ডিত আছিল। অৱশ্যে, ইটালীয় সংস্কৃতিৰ পুনৰুজ্জীৱনত সহায় কৰা আছিল এই উন্নয়নবোৰেই।

বাইজেণ্টাইন সাম্ৰাজ্য আৰু ইছলামিক দেশসমূহৰ মাজত বাণিজ্যৰ সম্প্ৰসাৰণৰ সৈতে, ইটালীৰ উপকূলৰ বন্দৰবোৰ পুনৰুজ্জীৱিত হৈছিল। দ্বাদশ শতিকাৰ পৰা, যেতিয়া মংগোলসকলে চিল্ক ৰুটৰ জৰিয়তে চীনৰ সৈতে বাণিজ্য মুকলি কৰিছিল (থীম ৫ চাওক) আৰু পশ্চিমীয়া ইউৰোপীয় দেশসমূহৰ সৈতে বাণিজ্য

মানচিত্ৰ ১: ইটালীয় ৰাজ্যসমূহ

বাঢ়ি গৈছিল, ইটালীৰ চহৰবোৰে কেন্দ্ৰীয় ভূমিকা পালন কৰিছিল। তেওঁলোকে আৰু নিজকে এখন শক্তিশালী সাম্ৰাজ্যৰ অংশ হিচাপে নেদেখিছিল, বৰঞ্চ স্বাধীন চহৰ-ৰাজ্য হিচাপে দেখা হৈছিল। ইয়াৰে দুখন—ফ্লৰেন্স আৰু ভেনিচ—ছিৰাজ্য আছিল, আৰু আন বহুতো ৰাজকীয় চহৰ আছিল, যিবোৰ ৰাজকুমাৰসকলে শাসন কৰিছিল।

আটাইতকৈ সক্ৰিয় চহৰবোৰৰ ভিতৰত এখন আছিল ভেনিচ, আনখন আছিল জেনোৱা। এইবোৰ ইউৰোপৰ অন্যান্য অংশৰ পৰা পৃথক আছিল—ইয়াত ধৰ্মযাজকসকলে ৰাজনৈতিকভাৱে আধিপত্য বিস্তাৰ কৰা নাছিল, আৰু শক্তিশালী সামন্ত প্ৰভুও নাছিল। ধনী বেপাৰী আৰু বেংকাৰসকলে সক্ৰিয়ভাৱে চহৰ শাসনত অংশগ্ৰহণ কৰিছিল, আৰু এইটোৱে নাগৰিকত্বৰ ধাৰণাক শিপাই যোৱাত সহায় কৰিছিল। যেতিয়াও এই চহৰবোৰ সামৰিক স্বেচ্ছাচাৰীসকলৰ দ্বাৰা শাসিত হৈছিল, তেতিয়াও চহৰবাসীসকলৰ নাগৰিক হোৱাৰ গৰ্ব দুৰ্বল হোৱা নাছিল।

চহৰ-ৰাজ্য

কাৰ্ডিনেল গাছপাৰো কন্টাৰিনি (১৪৮৩-১৫৪২)য়ে দ্য কমনৱেলথ এণ্ড গভৰ্ণমেণ্ট অৱ ভেনিচ (১৫৩৪)ত তেওঁৰ চহৰ-ৰাজ্যৰ গণতান্ত্ৰিক চৰকাৰৰ বিষয়ে লিখিছে।

‘…আমাৰ ভেনিচিয়ান কমনৱেলথৰ গঠনলৈ আহিলে, চহৰখনৰ সমস্ত কৰ্তৃত্ব… সেই পৰিষদত আছে, য’লৈ ২৫ বছৰ বয়স পাৰ হোৱা চহৰখনৰ সকলো ভদ্ৰলোকক ভৰ্তি কৰা হয়…

এতিয়া প্ৰথমতে মই আপোনাক এটা হিচাপ দিব লাগিব যে কেনেকৈ আৰু কি জ্ঞানৰে আমাৰ পূৰ্বপুৰুষসকলে এই ব্যৱস্থা কৰিছিল যে সাধাৰণ লোকসকলক এই নাগৰিকৰ সমাজত ভৰ্তি কৰোৱা নহ’ব, যাৰ কৰ্তৃত্বত [অবস্থিত] কমনৱেলথৰ সমস্ত ক্ষমতা… কাৰণ যিবোৰ চহৰৰ শাসন সাধাৰণ লোকৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হয়, সেইবোৰ চহৰত বহুতো সমস্যা আৰু জনপ্ৰিয় হুলস্থূলৰ সৃষ্টি হয়… বহুতে বিপৰীত মত পোষণ কৰিছিল, এইটো ভাবি যে যদি এই ধৰণে কমনৱেলথ শাসন কৰাটো সামৰ্থ্য আৰু সম্পদৰ প্ৰাচুৰ্যৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰণ কৰা হয় তেন্তে ভাল হ’ব। বিপৰীতভাৱে সৎ নাগৰিকসকল, আৰু যিসকলক উদাৰভাৱে ডাঙৰ-দীঘল কৰা হয়, সিহঁতে সঘনাই দৰিদ্ৰতাত পৰে… সেয়েহে আমাৰ জ্ঞানী আৰু দূৰদৰ্শী পূৰ্বপুৰুষসকলে… এই নিৰ্দেশ দিছিল যে ৰাজহুৱা শাসনৰ এই সংজ্ঞাটো সম্পদৰ মূল্যায়নতকৈ বংশৰ অভিজাততাৰ দ্বাৰা হ’ব লাগিব: অৱশ্যে সেই সংমিশ্ৰণৰ [সৰ্ত] সৈতে যে, মুখ্য আৰু চূড়ান্ত অভিজাত লোকসকলৰ এই শাসন এককভাৱে নহ’ব (কাৰণ সেয়া কমনৱেলথতকৈ কেইজনমানৰ ক্ষমতা হ’লহেঁতেন) কিন্তু আন যিকোনো নাগৰিক যি নিম্ন বংশজাত নহয়: যাতে জন্মসূত্ৰে অভিজাত, বা গুণৰ দ্বাৰা অভিজাত হোৱা সকলোৱে… শাসনৰ এই অধিকাৰ লাভ কৰিছিল।’

জি. বেলিনিৰ ‘দ্য ৰিকভাৰি অৱ দ্য ৰেলিক অৱ দ্য হোলি ক্ৰছ’ ১৫০০ চনত অঁকা হৈছিল, ১৩৭০ চনৰ এটা ঘটনা সোঁৱৰণ কৰিবলৈ, আৰু ই পঞ্চদশ শতিকাৰ ভেনিচত স্থাপন কৰা হৈছিল।

বিশ্ববিদ্যালয় আৰু মানৱতাবাদ

ইউৰোপৰ আটাইতকৈ প্ৰাচীন বিশ্ববিদ্যালয়বোৰ ইটালীৰ চহৰবোৰত স্থাপন কৰা হৈছিল। পাডুৱা আৰু ব’ল’নিয়াৰ বিশ্ববিদ্যালয়বোৰ একাদশ শতিকাৰ পৰা আইনী অধ্যয়নৰ কেন্দ্ৰ আছিল। চহৰখনৰ মুখ্য কাৰ্য্য বাণিজ্য হোৱা হেতুকে, আইনজ্ঞ আৰু নটেৰী (এজন চলিচিটৰ আৰু ৰেকৰ্ড-ৰক্ষকৰ সংমিশ্ৰণ)ৰ চাহিদা বৃদ্ধি পাইছিল যিসকলে নিয়ম আৰু লিখিত চুক্তি লিখিব আৰু ব্যাখ্যা কৰিব পাৰে যাৰ অবিহনে বৃহৎ পৰিমাণৰ বাণিজ্য সম্ভৱ নাছিল। সেয়েহে আইন আছিল অধ্যয়নৰ এটা জনপ্ৰিয় বিষয়, কিন্তু এতিয়া ইয়াৰ ওপৰত গুৰুত্বৰ পৰিৱৰ্তন হৈছিল। ইয়াক পূৰ্বৰ ৰোমান সংস্কৃতিৰ প্ৰসংগত অধ্যয়ন কৰা হৈছিল। ফ্ৰান্সেচক’ পেট্ৰাৰ্ক (১৩০৪-৭৮)য়ে এই পৰিৱৰ্তনক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল। পেট্ৰাৰ্কৰ মতে, প্ৰাচীনতা আছিল এটা সুকীয়া সভ্যতা যিটো প্ৰাচীন গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলৰ প্ৰকৃত শব্দৰ জৰিয়তে শ্ৰেষ্ঠভাৱে বুজিব পৰা যায়। সেয়েহে তেওঁ প্ৰাচীন লেখকসকলৰ সাৱধানে পঢ়াৰ গুৰুত্বৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছিল।

কাৰ্যকলাপ ১

ইটালীৰ মানচিত্ৰত ভেনিচৰ অৱস্থান নিৰ্ণয় কৰক, আৰু পৃষ্ঠা ১০৮ৰ চিত্ৰখন সাৱধানে চাওক। আপুনি চহৰখনক কেনেকৈ বৰ্ণনা কৰিব, আৰু ই কেথেড্ৰেল-চহৰখনৰ পৰা কেনেকৈ পৃথক আছিল?

এই শিক্ষামূলক কাৰ্যসূচীয়ে ইংগিত দিছিল যে ধৰ্মীয় শিক্ষাই এককভাৱে দিব নোৱাৰা বহুতো শিকিবলগীয়া আছিল। এইটোৱেই আছিল সেই সংস্কৃতি যাক ঊনবিংশ শতিকাৰ ইতিহাসবিদসকলে ‘মানৱতাবাদ’ বুলি নামকৰণ কৰিছিল। পঞ্চদশ শতিকাৰ আৰম্ভণিলৈকে, ‘মানৱতাবাদী’ শব্দটো সেইসকল গুৰুৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল যিসকলে ব্যাকৰণ, বক্তৃতা, কবিতা, ইতিহাস আৰু নৈতিক দৰ্শন শিকাইছিল। লেটিন শব্দ হিউমেনিটাছ, যিৰ পৰা ‘হিউমেনিটিজ’ আহিছিল, বহু শতিকাৰ আগতে ৰোমান আইনজ্ঞ আৰু প্ৰবন্ধকাৰ চিচেৰো (১০৬-৪৩ খ্ৰীষ্টপূৰ্ব)য়ে, জুলিয়াছ চিজাৰৰ সমসাময়িক, সংস্কৃতি বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিছিল। এই বিষয়বোৰ ধৰ্মৰ পৰা অহা নাছিল বা ধৰ্মৰ সৈতে সংযুক্ত নাছিল, আৰু ব্যক্তিসকলে আলোচনা আৰু বিতৰণৰ জৰিয়তে বিকশিত কৰা দক্ষতাবোৰৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছিল।

জিঅ’ভান্নি পিক’ ডেলা মিৰাণ্ডোলা (১৪৬৩-৯৪), ফ্লৰেন্সৰ এজন মানৱতাবাদী, অন দ্য ডিগনিটি অৱ মেন (১৪৮৬)ত বিতৰণৰ গুৰুত্বৰ বিষয়ে লিখিছে।

$\quad$‘কাৰণ [প্লেটো আৰু এৰিষ্ট’টল]ৰ বাবে নিশ্চিত আছিল যে, সত্যৰ জ্ঞান লাভৰ বাবে তেওঁলোকে সদায় নিজৰ বাবে বিচাৰি ফুৰিছিল, বিতৰণৰ অনুশীলনত যিমান পাৰি সিমান সঘনাই অংশগ্ৰহণ কৰাটোতকৈ ভাল একো নাই। কাৰণ যেনেকৈ শাৰীৰিক শক্তি জিমনাষ্টিক অনুশীলনৰ দ্বাৰা শক্তিশালী হয়, তেনেকৈ নিশ্চিতভাৱে আখৰৰ এই কুস্তি পথাৰত, যেনেকৈ, মনৰ শক্তি বহুত শক্তিশালী আৰু সক্ৰিয় হৈ পৰে।’

এই বিপ্লৱী ধাৰণাবোৰে আন বহুতো বিশ্ববিদ্যালয়ত, বিশেষকৈ পেট্ৰাৰ্কৰ নিজৰ ঘৰুৱা চহৰ ফ্লৰেন্সত নতুনকৈ স্থাপন কৰা বিশ্ববিদ্যালয়ত, মনোযোগ আকৰ্ষণ কৰিছিল। ত্ৰয়োদশ শতিকাৰ শেষলৈকে, এই চহৰখন বাণিজ্য বা শিক্ষাৰ কেন্দ্ৰ হিচাপে চিনাকি হোৱা নাছিল, কিন্তু পঞ্চদশ শতিকাত ঘটনাবোৰ নাটকীয়ভাৱে সলনি হৈছিল। এখন চহৰক ইয়াৰ মহান নাগৰিকৰ দ্বাৰা ইয়াৰ সম্পদৰ দৰেই চিনাকি কৰা হয়, আৰু ফ্লৰেন্স চিনাকি হৈ পৰিছিল

ফ্লৰেন্স, ১৪৭০ চনত তৈয়াৰ কৰা এখন স্কেচ।

ডাণ্টে এলিঘিয়েৰি (১২৬৫-১৩২১)ৰ বাবে, এজন সাধাৰণ লোক যিয়ে ধৰ্মীয় বিষয়বস্তুৰ ওপৰত লিখিছিল, আৰু জিঅ’ট’ (১২৬৭-১৩৩৭), এজন শিল্পী যিয়ে জীৱন্ত প্ৰতিকৃতি অঁকিছিল, পূৰ্বৰ শিল্পীসকলে অঁকা কঠিন চৰিত্ৰবোৰৰ পৰা সম্পূৰ্ণ পৃথক। তাৰ পৰা ই ইটালীৰ আটাইতকৈ উত্তেজনাপূৰ্ণ বৌদ্ধিক চহৰ হিচাপে আৰু শৈল্পিক সৃজনশীলতাৰ কেন্দ্ৰ হিচাপে বিকশিত হৈছিল। ‘ৰেনেছাঁ মেন’ শব্দটো সঘনাই বহুতো আগ্রহ আৰু দক্ষতা থকা ব্যক্তি এজনক বৰ্ণনা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়, কাৰণ এই সময়ত প্ৰখ্যাত হোৱা বহুতো ব্যক্তি আছিল বহু গুণৰ অধিকাৰী। তেওঁলোক আছিল পণ্ডিত-কূটনীতিবিদ-ধৰ্মতত্ত্ববিদ-শিল্পীৰ সংমিশ্ৰণ।

ইতিহাসৰ মানৱতাবাদী দৃষ্টিভংগী

মানৱতাবাদীসকলে ভাবিছিল যে তেওঁলোকে শতিকা বছৰৰ আন্ধাৰৰ পিছত ‘প্ৰকৃত সভ্যতা’ পুনৰুদ্ধাৰ কৰি আছে, কাৰণ তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে ৰোমান সাম্ৰাজ্যৰ পতনৰ পিছত এটা ‘আন্ধাৰ যুগ’ আৰম্ভ হৈছিল। তেওঁলোকৰ পিছত, পৰৱৰ্তী পণ্ডিতসকলে নিঃসন্দেহে ধাৰণা কৰিছিল যে চতুৰ্দশ শতিকাৰ পৰা ইউৰোপত এটা ‘নতুন যুগ’ আৰম্ভ হৈছিল। ‘মধ্যযুগ’/‘মধ্যযুগীয় কাল’ শব্দটো ৰোমৰ পতনৰ পিছৰ সহস্ৰাব্দ (হাজাৰ বছৰ)ৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। তেওঁলোকে যুক্তি দিছিল যে ‘মধ্যযুগ’ত, গীৰ্জাই মানুহৰ মনৰ ওপৰত ইমান সম্পূৰ্ণ নিয়ন্ত্ৰণ ৰাখিছিল যে গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলৰ সকলো শিক্ষা মচি পেলোৱা হৈছিল। মানৱতাবাদীসকলে পঞ্চদশ শতিকাৰ পৰা সময়ছোৱাক বুজাবলৈ ‘আধুনিক’ শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

জিঅ’ট’ৰ শিশু যীচুৰ চিত্ৰ, আছিছি, ইটালী।

সম্প্ৰতি, ইতিহাসবিদসকলে এই বিভাজনক প্ৰশ্ন কৰিছে। অধিক গৱেষণা কৰাৰ লগে লগে এই সময়ছোৱাত ইউৰোপৰ বিষয়ে অধিক তথ্য পোৱাৰ লগে লগে, পণ্ডিতসকলে শতিকা বছৰবোৰক সাংস্কৃতিকভাৱে সক্ৰিয় বা নহয় বুলি চিহ্নিত কৰাত তীক্ষ্ণ বিভাজন কৰাত বেছি অনিচ্ছুক হৈ পৰিছে। যিকোনো সময়ক ‘আন্ধাৰ যুগ’ বুলি চিহ্নিত কৰাটো অন্যায় যেন লাগে।

বিজ্ঞান আৰু দৰ্শন: আৰবসকলৰ অৱদান

গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলৰ বহুতো লেখা ‘মধ্যযুগ’ৰ জৰিয়তে সন্ন্যাসী আৰু ধৰ্মযাজকসকলৰ বাবে পৰিচিত আছিল, কিন্তু তেওঁলোকে এইবোৰ ব্যাপকভাৱে জনপ্ৰিয় কৰা নাছিল। চতুৰ্দশ শতিকাত, বহুতো পণ্ডিতে প্লেটো আৰু এৰিষ্ট’টলৰ দৰে গ্ৰীক লেখকসকলৰ অনূদিত গ্ৰন্থ পঢ়িবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। এই বাবে তেওঁলোক নিজৰ পণ্ডিতসকলৰ প্ৰতি নহয়, বৰঞ্চ আৰব অনুবাদকসকলৰ প্ৰতি ঋণী আছিল যিসকলে প্ৰাচীন পাণ্ডুলিপিবোৰ সাৱধানে সংৰক্ষণ আৰু অনুবাদ কৰিছিল (প্লেটো আছিল আফ্লাটুন, আৰু এৰিষ্ট’টল আছিল আৰবীত এৰিষ্টু)।

কিছু ইউৰোপীয় পণ্ডিতে আৰবী অনুবাদত গ্ৰীক পঢ়াৰ সময়ত, গ্ৰীকসকলে আৰবী আৰু পাৰ্চী পণ্ডিতসকলৰ গ্ৰন্থ অনুবাদ কৰিছিল আন ইউৰোপীয়সকললৈ প্ৰেৰণ কৰিবলৈ। এইবোৰ আছিল প্ৰাকৃতিক বিজ্ঞান, গণিত, জ্যোতিৰ্বিজ্ঞান, চিকিৎসা বিজ্ঞান আৰু ৰসায়ন বিজ্ঞানৰ ওপৰত গ্ৰন্থ। টলেমীৰ আলমাজেষ্ট (জ্যোতিৰ্বিজ্ঞানৰ ওপৰত এখন গ্ৰন্থ, ১৪০ খ্ৰীষ্টাব্দৰ আগতে গ্ৰীকত লিখা আৰু পিছত আৰবী ভাষালৈ অনূদিত)ই আৰবী নিৰ্দিষ্ট প্ৰত্যয় ‘আল’ বহন কৰে, যিয়ে আৰবী সংযোগক প্ৰকাশ কৰে। ইটালীয় জগতত জ্ঞানী ব্যক্তি হিচাপে গণ্য কৰা মুছলিম লেখকসকলৰ ভিতৰত আছিল ইবনে চিনা* (‘এভিচেনা’ লেটিনত, ৯৮০-১০৩৭), মধ্য এছিয়াৰ বুখাৰাৰ এজন আৰব চিকিৎসক আৰু দাৰ্শনিক, আৰু আল-ৰাজি (‘ৰাজেজ’), এখন চিকিৎসা বিশ্বকোষৰ লেখক। ইবনে ৰুছদ (‘এভেৰ’ৰ’জ’ লেটিনত, ১১২৬-৯৮), স্পেইনৰ এজন আৰব দাৰ্শনিকে, দাৰ্শনিক জ্ঞান (ফাইলাছুফ) আৰু ধৰ্মীয় বিশ্বাসৰ মাজৰ টনা-আঁজোৰা সমাধান কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল। তেওঁৰ পদ্ধতি খ্ৰীষ্টান চিন্তাবিদসকলে গ্ৰহণ কৰিছিল।

মানৱতাবাদীসকলে নানান ধৰণে মানুহৰ ওচৰলৈ আগবাঢ়ি গৈছিল। যদিও বিশ্ববিদ্যালয়ৰ পাঠ্যক্ৰম আইন, চিকিৎসা বিজ্ঞান আৰু ধৰ্মতত্ত্বৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হৈ থাকিল, মানৱতাবাদী বিষয়বোৰ ক্ৰমে স্কুলসমূহত প্ৰৱৰ্তন কৰা হৈছিল, কেৱল ইটালীত নহয় আন ইউৰোপীয় দেশসমূহতো।

*এই ব্যক্তিসকলৰ নামৰ ইউৰোপীয় বানানে পৰৱৰ্তী প্ৰজন্মক ভাবাইছিল যে তেওঁলোক ইউৰোপীয় আছিল! ল’ৰাবোৰৰ বাবে।

এই সময়ত স্কুলবোৰ কেৱল ল’ৰাবোৰৰ বাবে আছিল।

শিল্পী আৰু বাস্তৱবাদ

আনুষ্ঠানিক শিক্ষা একমাত্ৰ উপায় নাছিল যিৰ জৰিয়তে মানৱতাবাদীসকলে তেওঁলোকৰ যুগৰ মন গঠন কৰিছিল। কলা, স্থাপত্য আৰু কিতাপবোৰ মানৱতাবাদী ধাৰণা প্ৰেৰণ কৰাত অতি প্ৰভাৱশালী আছিল।

‘প্ৰেয়িং হেণ্ডছ’, ডুৰাৰ দ্বাৰা ব্ৰাছ ড্ৰয়িং, ১৫০৮।

“কলা” প্ৰকৃতিত নিহিত হৈ আছে; যিজনে ইয়াক উলিয়াব পাৰে, তেওঁৰ আছে… ইয়াৰ উপৰিও, আপুনি জ্যামিতিৰ দ্বাৰা আপোনাৰ কামৰ বহুতো প্ৰদৰ্শন কৰিব পাৰে। আপোনাৰ কামে ইয়াৰ ৰূপত জীৱনৰ সৈতে যিমান ওচৰৰ পৰা মিলি থাকে, সিমান ভালদৰে ই দেখা দিব… কোনো মানুহে কেতিয়াও নিজৰ কল্পনাৰ পৰা এটা সুন্দৰ চৰিত্ৰ সৃষ্টি কৰিব নোৱাৰিব যদি তেওঁ জীৱনৰ পৰা বহুত কপি কৰি নিজৰ মন ভালদৰে ভৰাই নথয়।’

$\quad$ - আলব্ৰেখ্ট ডুৰাৰ (১৪৭১-১৫২৮)

ডুৰাৰ এই স্কেচখনে (প্ৰেয়িং হেণ্ডছ) আমাক ষোড়শ শতিকাৰ ইটালীয় সংস্কৃতিৰ এক অনুভূতি দিয়ে, যেতিয়া মানুহ অতি ধাৰ্মিক আছিল, কিন্তু একে সময়তে মানুহৰ প্ৰায় নিখুঁততা লাভ কৰাৰ আৰু পৃথিৱী আৰু বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ ৰহস্য উদঘাটন কৰাৰ সামৰ্থ্যত বিশ্বাস আছিল।

মাইকেলেঞ্জেল’ৰ ‘দ্য পিয়েটা’ই মেৰীয়াক যীচুৰ শৰীৰ ধৰি থকা দেখুৱাইছে।

শিল্পীসকলে অতীতৰ কাম অধ্যয়ন কৰি প্ৰেৰণা পাইছিল। ৰোমান সংস্কৃতিৰ বস্তুগত অৱশেষ প্ৰাচীন গ্ৰন্থৰ দৰেই উত্তেজনাৰে বিচাৰি উলিওৱা হৈছিল: ৰোমৰ পতনৰ হাজাৰ বছৰৰ পিছত, প্ৰাচীন ৰোম আৰু অন্যান্য নিৰ্জন চহৰৰ ধ্বংসাৱশেষত কলাৰ টুকুৰা আবিষ্কাৰ কৰা হৈছিল। বহু শতিকা আগতে অঁকা ‘নিখুঁতভাৱে’ সমানুপাতিক পুৰুষ আৰু মহিলাৰ চৰিত্ৰবোৰৰ প্ৰশংসাই ইটালীয় ভাস্কৰসকলক সেই পৰম্পৰা অব্যাহত ৰাখিবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিছিল। ১৪১৬ চনত, ড’নাটেল’ (১৩৮৬-১৪৬৬)য়ে তেওঁৰ জীৱন্ত মূৰ্তিৰ সৈতে নতুন পথ মুকলি কৰিছিল।

শিল্পীসকলৰ সঠিক হোৱাৰ চিন্তা বিজ্ঞানীসকলৰ কামৰ দ্বাৰা সহায় কৰা হৈছিল। হাড়ৰ গঠন অধ্যয়ন কৰিবলৈ, শিল্পীসকলে চিকিৎসা বিদ্যালয়ৰ পৰীক্ষাগাৰলৈ গৈছিল। এণ্ড্ৰিয়াছ ভেছেলিয়াছ (১৫১৪-৬৪), এজন বেলজিয়ান আৰু পাডুৱা বিশ্ববিদ্যালয়ৰ চিকিৎসা বিজ্ঞানৰ অধ্যাপক, মানৱ শৰীৰৰ পৰীক্ষা কৰা প্ৰথম ব্যক্তি আছিল। এইটো আধুনিক শৰীৰবিজ্ঞানৰ আৰম্ভণি আছিল।

এই স্ব-প্ৰতিকৃতিখন লিওনাৰ্ডো দা ভিঞ্চি (১৪৫২-১৫১৯)ৰ দ্বাৰা অঁকা, যাৰ উদ্ভিদবিদ্যা আৰু শৰীৰবিজ্ঞানৰ পৰা গণিত আৰু কলালৈকে আশ্চৰ্যজনক পৰিসৰৰ আছিল। তেওঁ মোনা লিছা আৰু দ্য লাষ্ট চাপাৰ চিত্ৰিত কৰিছিল।

$\quad$ তেওঁ