கி.பி. ஏழாம் மற்றும் எட்டாம் நூற்றாண்டுகளில், இஸ்லாம் வணிகர்கள், வணிகர்கள், புனிதர்கள் மற்றும் வெற்றியாளர்கள் மூலம் ஆறு நூற்றாண்டுகள் காலப்பகுதியில் பரவியது. கி.பி. எட்டாம் நூற்றாண்டில், முஸ்லிம்கள் சிந்து, குஜராத் போன்ற இடங்களில் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினாலும், வட இந்தியாவின் துருக்கிய வெற்றிக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்ட தில்லி சுல்தானகத்தின் கீழ் பெரிய அளவிலான கட்டிடக்கலை செயல்பாடு தொடங்கியது பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்தான்.

பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டுக்குள், இந்தியா ஏற்கனவே பிரம்மாண்டமான அமைப்புகளில் நினைவுச்சின்ன கட்டுமானங்களுடன் பழக்கப்பட்டிருந்தது. சில நுட்பங்களும் அலங்காரங்களும் பரவலாகவும் பிரபலமாகவும் இருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, தட்டையான கூரை அல்லது சிறிய ஆழமற்ற குவிமாடத்தைத் தாங்குவதற்கான தூண் மற்றும் உத்திர அமைப்பு (அடைப்புக்குறிகள், தூண்கள் மற்றும் உத்திரங்கள்). வளைவுகள் மரம் மற்றும் கல்லில் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், இவை மேல் கட்டமைப்பின் எடையைத் தாங்க முடியவில்லை. இருப்பினும், இப்போது, வளைவுகள் குவிமாடங்களின் எடையைத் தாங்கக்கூடிய வளைவு வடிவ கட்டுமானம் படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இத்தகைய வளைவுகள் வௌசுவார்கள் (பிணைக்கப்பட்ட தொகுதிகளின் தொடர்) மூலம் கட்டப்பட்டு, முக்கிய கற்களுடன் பொருத்தப்பட வேண்டும். பெண்டண்டிவ்கள் மற்றும் ஸ்குவின்ச்களில் ஏற்றப்பட்ட குவிமாடங்கள், பெரிய இடங்களை விட்டுச் செல்வதற்கு உதவியது, உட்புறங்களைத் தூண்கள் இல்லாமல் விட்டுவிட்டன.

இந்த குடியேற்றங்கள் மற்றும் வெற்றிகளின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், முஸ்லிம்கள் உள்ளூர் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களின் பல அம்சங்களை உள்வாங்கி, அவற்றைத் தங்கள் சொந்த கட்டிடக்கலை நடைமுறைகளுடன் இணைத்தனர். இவ்வாறு, கட்டிடக்கலையின் துறையில், கட்டிடக்கலை உறுப்புகளை ஏற்றுக்கொள்ளுதல், நிராகரித்தல் அல்லது மாற்றியமைத்தல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான தலையீடுகள் மூலம் பல கட்டமைப்பு நுட்பங்கள், பாணியில் வடிவங்கள் மற்றும் மேற்பரப்பு அலங்காரங்களின் கலவை உருவானது. பல பாணிகளைக் காட்டும் இந்த கட்டிடக்கலை நிறுவனங்கள் அல்லது வகைகள் இந்தோ-சரசனிக் அல்லது இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்துக்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கையின் ஒரு பகுதியாக எல்லா இடங்களிலும் கடவுளின் வெளிப்பாடுகளை பல வடிவங்களில் கருதினர், அதேசமயம், முஸ்லிம்கள் முஹம்மது தங்கள் நபியாக ஒருவரை மட்டுமே நினைத்தனர். எனவே, இந்துக்கள் அனைத்து மேற்பரப்புகளையும் சிற்பங்கள் மற்றும் ஓவியங்களால் அலங்கரித்தனர். எந்தவொரு மேற்பரப்பிலும் உயிரின வடிவங்களைப் பிரதிபலிப்பதற்குத் தடை விதிக்கப்பட்ட முஸ்லிம்கள், அரபெஸ்க், வடிவியல் வடிவங்கள் மற்றும் சாளரத்திலும் கல்லிலும் கலிகிராபி ஆகிய கலைகளைக் கொண்ட தங்கள் மதக் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையை உருவாக்கினர்.

குதுப் மினார், தில்லி

கட்டமைப்புகளின் வகைகள்

மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, தினசரி தொழுகைகளுக்கான மசூதிகள், ஜமா மசூதிகள், கல்லறைகள், தர்காக்கள், மினார்கள், ஹம்மாம்கள், முறையாக அமைக்கப்பட்ட தோட்டங்கள், மதரசாக்கள், சராய்கள் அல்லது காரவான்சராய்கள், கோஸ் மினார்கள் போன்ற கட்டிடக்கலை கட்டிடங்கள் ஒரு காலகட்டத்தில் கட்டப்பட்டன. இவ்வாறு, துணைக் கண்டத்தில் ஏற்கனவே உள்ள கட்டிடங்களின் வகைகளில் இவை சேர்க்கைகளாக இருந்தன.

உலகின் பிற பகுதிகளைப் போலவே, இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள கட்டிடக்கலை கட்டிடங்கள் பணக்காரர்களால் கட்டப்பட்டன. அவர்கள், இறங்கு வரிசையில், ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் பிரபுக்கள் மற்றும் அவர்களின் குடும்பங்கள், வணிகர்கள், வணிக சங்கங்கள், கிராமப்புற மேல்தட்டு மற்றும் ஒரு வழிபாட்டின் பக்தர்கள் ஆவர். வெளிப்படையான சரசனிக், பாரசீக மற்றும் துருக்கி தாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டமைப்புகள் இந்திய கட்டிடக்கலை மற்றும் அலங்கார வடிவங்களின் நிலவும் உணர்வுகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன. பொருட்களின் கிடைக்கும் தன்மை, வளங்கள் மற்றும் திறன்களின் வரம்புகள் மற்றும் புரவலர்களின் அழகியல் உணர்வு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது அதிகம். இடைக்கால இந்திய மக்களுக்கு மதம் மற்றும் மதப்பற்று மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தபோதிலும், பிற இடங்களைப் போலவே, அவர்கள் கட்டிடக்கலை உறுப்புகளை தாராளமாக கடன் வாங்கினர்.

பாணிகளின் வகைகள்

இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் ஆய்வு மரபாக பேரரசு பாணி (தில்லி சுல்தானகம்), மாகாண பாணி (மாண்டு, குஜராத், வங்காளம் மற்றும் ஜௌன்பூர்), முகலாய பாணி (தில்லி, ஆக்ரா மற்றும் லாகூர்) மற்றும் தக்காண பாணி (பிஜப்பூர், கோல்கொண்டா) என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வகைகள் கட்டிடக்கலை பாணிகளின் குறிப்பிட்ட தன்மைகளை மாறாத இடங்களில் வைப்பதை விட நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன.

சிக்கலான ஜாலி வேலை, ஆமர் கோட்டை, ஜெய்ப்பூர்

கட்டிடக்கலை தாக்கங்கள்

மாகாண பாணிகளில், வங்காளம் மற்றும் ஜௌன்பூரின் கட்டிடக்கலை தனித்துவமானதாகக் கருதப்படுகிறது. குஜராத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பிராந்திய குணம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் புரவலர்கள் கல்லறைகள், மசூதிகள் மற்றும் தர்காக்களுக்கான தோரணங்கள், மிஹ்ராப்களில் உள்ள உத்திரங்கள், மணி மற்றும் சங்கிலி வடிவங்களின் செதுக்கல்கள் மற்றும் மரங்களை சித்தரிக்கும் செதுக்கப்பட்ட பேனல்கள் போன்ற பிராந்திய கோயில் பாரம்பரியங்களிலிருந்து உறுப்புகளைக் கடன் வாங்கினர். பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் வெள்ளை பளிங்கு தர்கா, சர்கேஜின் ஷெய்க் அஹ்மத் கத்து, மாகாண பாணியின் ஒரு நல்ல உதாரணமாகும், மேலும் இது முகலாய கல்லறைகளின் வடிவம் மற்றும் அலங்காரத்தை பெரிதும் பாதித்தது.

அலங்கார வடிவங்கள்

இந்த வடிவங்களில் பிளாஸ்டரில் வெட்டு அல்லது ஸ்டக்கோ மூலம் வடிவமைப்பு அடங்கும். வடிவமைப்புகள் எளிமையாக விடப்பட்டன அல்லது வண்ணங்களால் மூடப்பட்டன. வடிவங்கள் வண்ணம் தீட்டப்பட்டன அல்லது கல்லில் செதுக்கப்பட்டன. இந்த வடிவங்களில் துணைக் கண்டத்திலிருந்தும், குறிப்பாக ஈரானைச் சேர்ந்த பிற இடங்களிலிருந்தும் பல்வேறு வகையான பூக்கள் அடங்கும். தாமரை மொட்டு விளிம்பு வளைவுகளின் உள் வளைவுகளில் பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டது. சைப்ரஸ், சினார் மற்றும் பிற மரங்களுடன் மலர் குவளைகளுடன் சுவர்களும் அலங்கரிக்கப்பட்டன. கூரைகளை அலங்கரிக்கும் பூ வடிவங்களின் பல சிக்கலான வடிவமைப்புகள் துணிகள் மற்றும் கம்பளங்களிலும் காணப்பட்டன. பதினான்காம், பதினைந்தாம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுகளில் சுவர்கள் மற்றும் குவிமாடங்களின் மேற்பரப்புக்கு ஓடுகளும் பயன்படுத்தப்பட்டன. பிரபலமான வண்ணங்கள் நீலம், டர்கோயிஸ், பச்சை மற்றும் மஞ்சள். பின்னர், டெசெலேஷன் (மொசைக் வடிவமைப்புகள்) மற்றும் பியேட்ரா டூரா நுட்பங்கள் மேற்பரப்பு அலங்காரத்திற்காக குறிப்பாக சுவர்களின் டாடோ பேனல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டன. சில சமயங்களில் லாபிஸ் லாசுலி உட்புற சுவர்களில் அல்லது கூடாரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது.

சுவரில் டாடோ பேனல், ஆக்ரா

பிற அலங்காரங்களில் அரபெஸ்க், கலிகிராபி மற்றும் உயர் மற்றும் தாழ் நிவாரண செதுக்குதல் மற்றும் ஜாலிகளின் அதிகப்படியான பயன்பாடு அடங்கும். உயர் நிவாரண செதுக்குதலுக்கு முப்பரிமாண தோற்றம் உள்ளது. வளைவுகள் எளிமையானவை மற்றும் குட்டையானவை மற்றும் சில நேரங்களில் உயரமானவை மற்றும் கூர்மையானவை. பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வளைவுகள் டிரிஃபாயில் அல்லது பல இலை வடிவங்களுடன் வடிவமைக்கப்பட்டன. வளைவுகளின் ஸ்பான்ட்ரல்கள் மெடலியன்கள் அல்லது முகட்டு வளைவுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. கூரை மைய குவிமாடம் மற்றும் பிற சிறிய குவிமாடங்கள், சத்ரிகள் மற்றும் சிறிய மினார்களின் கலவையாக இருந்தது. மைய குவிமாடம் தலைகீழாக தாமரை மலர் வடிவத்தால் முடிக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு உலோக அல்லது கல் உச்சியால் முடிக்கப்பட்டது.

பியேட்ரா டூரா வேலை, ஆக்ரா

கட்டுமானத்திற்கான பொருட்கள்

அனைத்து கட்டிடங்களிலும் உள்ள சுவர்கள் மிகவும் தடிமனாக இருந்தன மற்றும் பெரும்பாலும் எளிதில் கிடைக்கக்கூடிய கற்குவியல் கொத்து வேலையால் கட்டப்பட்டன. இந்த சுவர்கள் பின்னர் சுண்ணாம்பு அல்லது சுண்ணாம்பு பிளாஸ்டர் அல்லது அலங்கார கல்லால் மூடப்பட்டன. குவார்ட்சைட், மணற்கல், பஃப், பளிங்கு போன்ற கட்டுமானத்திற்கு ஒரு அற்புதமான வகை கற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. சுவர்களை முடிக்க பல்வேறு வண்ண ஓடுகள் பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டன. பதினேழாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, செங்கற்களும் கட்டுமானத்திற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டன, இவை கட்டமைப்புகளுக்கு அதிக நெகிழ்வுத்தன்மையை அளித்தன. இந்த கட்டத்தில் உள்ளூர் பொருட்களின் மீது அதிக நம்பிக்கை இருந்தது.

கோட்டைகள்

போர்க்கோலங்களுடன் கூடிய நினைவுச்சின்ன கோட்டைகளைக் கட்டுவது இடைக்காலங்களில் ஒரு வழக்கமான அம்சமாக இருந்தது, இது பெரும்பாலும் ஒரு அரசனின் அதிகாரத்தின் இருக்கையைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய கோட்டை ஒரு தாக்கும் படையால் கைப்பற்றப்பட்டபோது, தோற்கடிக்கப்பட்ட ஆட்சியாளர் தனது முழு அதிகாரத்தையோ அல்லது தனது இறையாண்மையையோ இழந்தார். ஏனெனில் அவர் வெற்றி பெற்ற அரசனின் மேலாதிக்கத்தை ஏற்க வேண்டியிருந்தது. வலுவான, சிக்கலான கட்டிடங்களின் சில எடுத்துக்காட்டுகள், இன்னும் பார்வையாளரின் கற்பனையைத் தூண்டுபவை சித்தோர், குவாலியர், தௌலதாபாத், முன்பு தேவகிரி மற்றும் கோல்கொண்டா கோட்டைகள் ஆகும்.

கோட்டைகளைக் கட்டுவதற்கு கட்டளை உயரங்கள் பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த உயரங்கள் பிராந்தியத்தின் நல்ல முன்னோக்கை அளித்தன, பாதுகாப்பிற்கான மூலோபாய நன்மை, வசிப்பிட மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ வளாகங்களை உருவாக்குவதற்கு தடையற்ற மற்றும் தடையற்ற இடம், அதே நேரத்தில் மக்களிடையே ஒரு அச்சத்தை உருவாக்கியது. பிற

இத்தகைய நிலப்பரப்பில் பின்னப்பட்ட சிக்கல்கள் ஒருங்கிணைந்த வட்டங்கள்

தௌலதாபாத் கோட்டை

குவாலியர் கோட்டை

கோல்கொண்டாவில் உள்ளது போல வெளிப்புற சுவர்கள், எனவே எதிரி உள்ளே செல்வதற்கு முன் அனைத்து நிலைகளிலும் இவற்றை மீற வேண்டியிருந்தது.

தௌலதாபாத் எதிரியை குழப்புவதற்கு பல மூலோபாய சாதனங்களைக் கொண்டிருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, யானைகளின் உதவியுடன் கூட வாயில்களைத் திறக்க முடியாத வகையில் படிப்படியான நுழைவாயில்கள். இது இரட்டை கோட்டைகளையும் கொண்டிருந்தது, ஒன்று மற்றொன்றுக்குள் ஆனால் அதிக உயரத்தில் மற்றும் ஒரு சிக்கலான பாதுகாப்பு வடிவமைப்பு ஏற்பாட்டின் மூலம் அணுகப்பட்டது. பிரமை அல்லது சிக்கலான பாதையில் ஒரு தவறான திருப்பம் எதிரி சிப்பாயை வட்டங்களில் செல்ல வைக்கலாம் அல்லது பல நூறு அடி கீழே விழுந்து இறக்க வைக்கலாம்.

குவாலியர் கோட்டை அழிக்க முடியாததாக இருந்தது, ஏனெனில் அதன் செங்குத்தான உயரம் அதை ஏற முடியாததாக ஆக்கியது. இது பல வாழ்விடங்கள் மற்றும் பயன்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தது. ஹிந்துஸ்தானில் தான் பார்த்த பல விஷயங்களில் பெருமை காணாத பாபர், குவாலியர் கோட்டையைக் கண்டு மிகவும் அச்சமடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சித்தோர்கர் ஆசியாவின் மிகப்பெரிய கோட்டை என்ற தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதிக காலம் அதிகாரத்தின் இருக்கையாக ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. இதில் வெற்றி மற்றும் வீரத்தைக் குறிக்கும் ஸ்தம்பங்கள் அல்லது கோபுரங்கள் உட்பட பல வகையான கட்டிடங்கள் உள்ளன. இது எண்ணற்ற நீர் நிலைகளால் நிரம்பியிருந்தது. கோட்டையில் உள்ள முக்கிய நபர்களுடன் தொடர்புடைய எண்ணற்ற வீரச் செயல்கள், பல கதைகளின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. கோட்டைகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சம் என்னவென்றால், அரண்மனை வளாகங்களுக்குள் பாணி மற்றும் அலங்கார தாக்கங்கள் மிகவும் தாராளமாக உள்வாங்கப்பட்டன.

மினார்கள்

ஸ்தம்பம் அல்லது கோபுரத்தின் மற்றொரு வடிவம் மினார், இது துணைக் கண்டத்தில் ஒரு பொதுவான அம்சமாகும். இடைக்காலங்களின் இரண்டு மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மினார்கள் தில்லியில் உள்ள குதுப் மினார் மற்றும் தௌலதாபாத்தில் உள்ள சந்த் மினார்

சந்த் மினார், தௌலதாபாத்

கோட்டை. மினாரின் அன்றாட பயன்பாடு அஜான் அல்லது தொழுகைக்கு அழைப்பதற்காக இருந்தது. இருப்பினும், அதன் அதிசயமான உயரம், ஆட்சியாளரின் வலிமை மற்றும் சக்தியைக் குறிக்கிறது. குதுப் மினார் தில்லியின் மிகவும் மதிக்கப்படும் புனிதர் குவாஜா குத்புதீன் பக்தியார் காகியுடனும் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது.

பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட குதுப் மினார், ஐந்து மாடிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட 234 அடி உயரமுள்ள சரிந்த கோபுரமாகும். மினார் பலகோண மற்றும் வட்ட வடிவங்களின் கலவையாகும். இது பெரும்பாலும் சிவப்பு மற்றும் பஃப் மணற்கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேல் மாடிகளில் சில பளிங்கு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது அதிக அலங்கரிக்கப்பட்ட பால்கனிகள் மற்றும் இலை வடிவ வடிவங்களுடன் பின்னப்பட்ட கல்வெட்டுகளின் பட்டைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட சந்த் மினார், ஒரு $210-$ அடி உயரமுள்ள சரிந்த கோபுரமாகும், இது நான்கு மாடிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது பீச் வண்ணம் பூசப்பட்ட இதன் முகப்பு ஒரு காலத்தில் என்காஸ்டிக் ஓடு வேலையில் செவ்ரான் வடிவமைப்பையும், குரானிக் வசனங்களின் தைரியமான பட்டைகளையும் பெருமைப்படுத்தியது. இது ஒரு ஈரானிய நினைவுச்சின்னம் போல் தோன்றினாலும், இது தில்லி மற்றும் ஈரானைச் சேர்ந்த கட்டிடக் கலைஞர்களுடன் உள்ளூர் கட்டிடக் கலைஞர்களின் கூட்டு வேலையாகும்.

கல்லறைகள்

ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் ராஜகுடும்பத்தினரின் கல்லறைகளுக்கு மேல் நினைவுச்சின்ன கட்டமைப்புகள் இடைக்கால இந்தியாவின் ஒரு பிரபலமான அம்சமாக இருந்தது. இத்தகைய கல்லறைகளின் சில நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் தில்லியில் உள்ள கியாசுதீன் துக்ளக், ஹுமாயூன், அப்துர் ரஹீம் கான்-இ-கானன், ஆக்ராவில் உள்ள அக்பர் மற்றும் இத்மதுத்தௌலா ஆகியோரின் கல்லறைகள் ஆகும். அந்தோணி வெல்ச்சின் கூற்றுப்படி, கல்லறைக்குப் பின்னால் உள்ள யோசனை, நீதித் தீர்ப்பு நாளில் உண்மையான நம்பிக்கையாளருக்கான வெகுமதியாக நித்திய சொர்க்கம் ஆகும். இது கல்லறைக்கான சொர்க்க படிமத்திற்கு வழிவகுத்தது

இத்மதுத்தௌலாவின் கல்லறை, ஆக்ரா

கட்டுமானம். சுவர்களில் குரானிக் வசனங்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் தொடங்கி, கல்லறை பின்னர், ஒரு தோட்டம் அல்லது நீர் நிலையின் அருகில் அல்லது இரண்டும் போன்ற சொர்க்க கூறுகளுக்குள் வைக்கப்பட்டது, ஹுமாயூனின் கல்லறை மற்றும் தாஜ்மஹால் போன்றவை, இது சர்பாக் பாணியைப் பின்பற்றுகிறது. நிச்சயமாக, அமைக்கப்பட்ட மற்றும் பாணியில் உள்ள இத்தகைய பரந்த இடங்கள் அடுத்த உலகில் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே குறிக்கும் நோக்கத்திற்காக மட்டுமல்ல, அங்கு அடக்கம் செய்யப்பட்டவரின் மகிமை, பிரமுகத்துவம் மற்றும் வலிமையைக் காட்டுவதற்காகவும் இருந்திருக்க முடியாது.

சராய்கள்

இடைக்கால இந்தியாவின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சம் சராய்கள் ஆகும், இது நகரங்களைச் சுற்றி வளைத்து இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பரந்த இடத்தில் புள்ளியிட்டது. சராய்கள் பெரும்பாலும் ஒரு எளிய சதுர அல்லது செவ்வக திட்டத்தில் கட்டப்பட்டன மற்றும் இந்திய மற்றும் வெளிநாட்டு பயணிகள், யாத்ரீகர்கள், வணிகர்கள், வணிகர்கள் போன்றவர்களுக்கு தற்காலிக வசிப்பிடத்தை வழங்குவதற்காக இருந்தன. உண்மையில், சராய்கள் பொது டொமைன்களாக இருந்தன, அவை பல்வேறு கலாச்சார பின்னணியைக் கொண்ட மக்களால் நிறைந்திருந்தன. இது குறுக்கு கலாச்சார தொடர்பு, தாக்கங்கள் மற்றும் காலத்தின் கலாச்சார முறைகளிலும் மக்கள் மட்டத்திலும் ஒருங்கிணைந்த போக்குகளுக்கு வழிவகுத்தது.

பொதுமக்களுக்கான கட்டமைப்புகள்

இடைக்கால இந்தியாவின் கட்டிடக்கலை அம்சங்களில் ஒன்று, சமூகத்தின் அரச குடும்பம் அல்லாத பிரிவுகளின் பொது மற்றும் தனியார் இடங்களில் பாணிகள், நுட்பங்கள் மற்றும் அலங்காரங்களின் ஒன்றிணைவும் ஆகும். இவற்றில் உள்நாட்டுப் பயன்பாட்டுக்கான கட்டிடங்கள், கோயில்கள், மசூதிகள், கான்காக்கள் (சூஃபி புனிதர்களின் துறவு) மற்றும் தர்காக்கள், நினைவு வாயில்கள், கட்டிடங்கள் மற்றும் தோட்டங்களில் உள்ள மண்டபங்கள், பஜார்கள் போன்றவை அடங்கும்.

மாண்டு

மாண்டு நகரம் இந்தூரிலிருந்து அறுபது மைல் தொலைவில், 2000 அடிக்கும் மேலான உயரத்தில் அமைந்துள்ளது, வடக்கே மால்வா பீடபூமியையும் தெற்கே நர்மதா பள்ளத்தாக்கையும் எதிர்கொள்கிறது. மாண்டுவின் இயற்கையான பாதுகாப்பு பரமார ராஜபுத்திரர்கள், ஆப்கான்கள் மற்றும் முகலாயர்களால் தொடர்ச்சியான குடியேற்றங்களை ஊக்குவித்தது. ஹோஷங்க் ஷாவால் நிறுவப்பட்ட கௌரி வம்சத்தின் (1401-1561) தலைநகராக இது நிறைய புகழ் பெற்றது. பின்னர், மாண்டு சுல்தான் பாஸ் பஹதூர் மற்றும் ராணி ரூப்மதியின் காதல் கதையுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது. முகலாயர்கள் பருவமழை காலத்தில் மகிழ்ச்சிக்காக அதை நாடினர். மாண்டு இடைக்கால மாகாண பாணி கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையின் பொதுவான பிரதிநிதித்துவமாகும். இது அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் குடியிருப்பு-மகிழ்ச்சி அரண்மனை, மண்டபங்கள், மசூதிகள், செயற்கை நீர்த்தேக்கங்கள், பாவலிகள், போர்க்கோலங்கள் போன்றவற்றின் சிக்கலான கலவையாக இருந்தது. அளவு அல்லது நினைவுச்சின்னம் இருந்தபோதிலும், கட்டமைப்புகள் இயற்கையுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தன, வளைந்த மண்டபங்களின் பாணியில் வடிவமைக்கப்பட்டன, ஒளி மற்றும் காற்றோட்டமானவை, இதனால் இந்த கட்டிடங்கள் வெப்பத்தைத் தக்கவைக்கவில்லை. உள்ளூர் கல் மற்றும் பளிங்கு பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டன. மாண்டு சூழலுக்கு கட்டிடக்கலை தழுவலின் ஒரு சிறந்த உதாரணமாகும்.

நகரத்தில் அமைந்துள்ள ராயல் என்க்ளேவ் மிகவும் முழுமையான மற்றும் காதல் கட்டிடங்களின் தொகுப்பைக் கொண்டிருந்தது, இரண்டு செயற்கை ஏரிகளைச் சுற்றி கட்டப்பட்ட அரண்மனைகள் மற்றும் உடனிருக்கும் கட்டமைப்புகள், அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் குடியிருப்பு. ஹிந்தோலா மகால் ஒரு ரயில்வே வையடக்ட் பாலம் போல் தெரிகிறது, அதன் விகிதாசாரமற்ற பெரிய பட்டரஸ்கள் சுவர்களைத் தாங்குகின்றன. இது சுல்தானின் கேட்போர் மண்டபமாக இருந்தது, மேலும் அவர் தனது பிரஜைகளுக்குத் தன்னைக் காட்டிய இடமாகவும் இருந்தது. ஸ்விங்கிங் (ஹிந்தோலா) சுவர்களின் பார்வையைக் கொடுப்பதற்கு பேட்டர் மிகவும் திறம்பட பயன்படுத்தப்பட்டது.

ஜஹாஸ் மகால் என்பது இரண்டு நீர்த்தேக்கங்களுக்கு இடையே உள்ள ஒரு நேர்த்தியான இரண்டு மாடி ‘கப்பல்-அரண்மனை’ ஆகும், இதில் திறந்த மண்டபங்கள், நீரின் மேல் தொங்கும் பால்கனிகள் மற்றும் ஒரு மொட்டை மாடி உள்ளன. சுல்தான் கியாசுதீன் கில்ஜியால் கட்டப்பட்ட இது அவரது அந்தப்புரமாகவும், இறுதி மகிழ்ச்சி மற்றும் பொழுதுபோக்கு ரிசார்ட்டாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். இது ஒரு சிக்கலானது