सातवीं और आठवीं सदी ईस्वी में, इस्लाम का प्रसार व्यापारियों, कारोबारियों, पवित्र पुरुषों और विजेताओं के माध्यम से छह सौ वर्षों की अवधि में हुआ। यद्यपि आठवीं सदी ईस्वी तक मुसलमानों ने सिंध, गुजरात आदि में निर्माण करना शुरू कर दिया था, लेकिन केवल तेरहवीं सदी के आरंभ में दिल्ली सल्तनत के अंतर्गत बड़े पैमाने पर निर्माण गतिविधियाँ प्रारंभ हुईं, जो उत्तर भारत पर तुर्क विजय के बाद स्थापित हुई थी।

बारहवीं सदी तक भारत भव्य परिवेश में स्मारकीय निर्माणों से पहले से ही परिचित हो चुका था। कुछ तकनीकें और अलंकरण प्रचलित और लोकप्रिय थे, जैसे त्रैबिएशन (ब्रैकेट्स, स्तंभ और लिंटेल) एक समतल छत या एक छोटे उथले गुंबद को सहारा देने के लिए। जबकि मेहराबों को लकड़ी और पत्थर में आकार दिया गया था, ये शीर्ष संरचना के भार को सहन करने में असमर्थ थे। अब, हालांकि, धीरे-धीरे मेहराबदार निर्माण शैली का प्रवेश हुआ जिसमें मेहराबें गुंबदों के भार को सहारा दे सकती थीं। ऐसी मेहराबों को वुस्वार (आपस में फिट होने वाले ब्लॉकों की श्रृंखला) के साथ बनाना पड़ता था और कीस्टोन से जोड़ना पड़ता था। गुंबद, पेंडेंटिव और स्क्विन्च पर टिके हुए, बड़े स्थानों को आच्छादित करते थे और आंतरिक भागों को स्तंभों से मुक्त रखते थे।

इन आक्रमणों और विस्थापनों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुसलमानों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्थापत्य प्रथाओं के साथ मिला दिया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो स्थापत्य तत्वों की निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के माध्यम से आया। ये स्थापत्य संरचनाएँ या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सरसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के नाम से जानी जाती हैं।

हिंदू अपने धार्मिक विश्वास के अनुसार ईश्वर की अभिव्यक्तियों को हर जगह विभिन्न रूपों में देखते थे, जबकि मुसलमान केवल एक ईश्वर को मानते थे और मुहम्मद को उनका पैगंबर मानते थे। इसलिए, हिंदू सभी सतहों को मूर्तियों और चित्रों से सजाते थे। मुसलमानों को किसी भी सतह पर जीवित रूपों की नकल करने से मना किया गया था, इसलिए उन्होंने अपने धार्मिक कला और वास्तुकला को अरबेस्क, ज्यामितीय पैटर्न और प्लास्टर तथा पत्थर पर कैलिग्राफी की कलाओं के रूप में विकसित किया।

कुतुब मीनार, दिल्ली

संरचनाओं की प्रकारगतियाँ

धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, दैनिक प्रार्थना के लिए मस्जिदों, जामा मस्जिदों, मकबरों, दरगाहों, मीनारों, हम्मामों, औपचारिक रूप से बनाए गए बगीचों, मदरसों, सरायों या कारवांसरायों, कोस मीनारों आदि जैसी वास्तुकला इमारतों का निर्माण समय के साथ किया गया। ये उपमहाद्वीप में मौजूदा इमारतों के प्रकारों में इस प्रकार जोड़े गए थे।

भारतीय उपमहाद्वीप में वास्तुकला की इमारतें, जैसे कि दुनिया के अन्य हिस्सों में, धनी लोगों द्वारा बनवाई गईं। ये क्रमानुसार शासक और उनके कुलीन तथा उनके परिवार, व्यापारी, व्यापारी गिल्ड, ग्रामीण कुलीन और किसी संप्रदाय के भक्त थे। स्पष्ट सारासेनिक, फारसी और तुर्की प्रभावों के बावजूद, भारतीय-इस्लामी संरचनाएं भारतीय वास्तुकला और सजावटी रूपों की प्रचलित संवेदनाओं से गहराई से प्रभावित थीं। बहुत कुछ सामग्रियों की उपलब्धता, संसाधनों और कौशल की सीमाओं और संरक्षकों की सौंदर्यबोध पर निर्भर करता था। यद्यपि धर्म और धार्मिकता मध्यकालीन भारत के लोगों के लिए, जैसे कि अन्यत्र, बहुत महत्वपूर्ण थे, उन्होंने वास्तुकला के तत्वों खुले दिल से उधार लिए।

शैलियों की श्रेणियाँ

भारतीय-इस्लामी वास्तुकला के अध्ययन को परंपरागत रूप से शाही शैली (दिल्ली सल्तनत), प्रांतीय शैली (मांडू, गुजरात, बंगाल और जौनपुर), मुगल शैली (दिल्ली, आगरा और लाहौर) और दक्कनी शैली (बीजापुर, गोलकुंडा) में वर्गीकृत किया जाता है। ये श्रेणियां वास्तुकला की शैलियों की विशिष्टताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती हैं बजाय इसके कि उन्हें अपरिवर्तनीय स्थानों में रखा जाए।

जटिल जाली कार्य, आमेर किला, जयपुर

वास्तुकला के प्रभाव

प्रांतीय शैलियों में, बंगाल और जौनपुर की वास्तुकला को विशिष्ट माना जाता है। गुजरात को एक स्पष्ट रूप से क्षेत्रीय चरित्र वाला बताया गया है क्योंकि संरक्षक क्षेत्रीय मंदिर परंपराओं से तोरणों, मिहराबों में लिंटलों, घंटी और श्रृंखला प्रतिरूपों की नक्काशी, और वृक्षों को दर्शाने वाली नक्काशीदार पट्टिकाओं जैसे तत्व उधार लेते थे, जिन्हें मकबरों, मस्जिदों और दरगाहों में प्रयोग किया जाता था। पंद्रहवीं शताब्दी की सफेद संगमरमर की शेख अहमद खत्तू की सरखेज दरगाह प्रांतीय शैली का एक अच्छा उदाहरण है और इसने मुगल मकबरों के रूप और अलंकरण पर गहरा प्रभाव डाला।

सजावटी रूप

इन रूपों में प्लास्टर पर कटाई या स्टुको के माध्यम से डिज़ाइन बनाना शामिल था। डिज़ाइनों को या तो सादा छोड़ा जाता था या रंगों से ढका जाता था। मोटिफ़ों को पत्थर पर चित्रित या उकेरा भी जाता था। इन मोटिफ़ों में फूलों की कई किस्में शामिल थीं, जो उपमहाद्वीप और बाहर के स्थानों, विशेष रूप से ईरान, दोनों से थीं। कमल कली की लटकन को मेहराबों की भीतरी वक्रताओं में बखूबी उपयोग किया गया था। दीवारों को साइप्रस, चिनार और अन्य वृक्षों के साथ-साथ फूलों के गुलदस्तों से भी सजाया गया था। छतों को सजाने वाले फूलों के मोटिफ़ों के कई जटिल डिज़ाइन वस्त्रों और कालीनों पर भी पाए जाते थे। चौदहवीं, पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में दीवारों और गुंबदों की सतह को टाइलों से भी ढका गया। लोकप्रिय रंग नीला, फिरोज़ा, हरा और पीला थे। बाद में दीवारों के डाडो पैनलों में विशेष रूप से सतह सजावट के लिए टेसेलेशन (मोज़ेक डिज़ाइन) और पिएत्रा दुरा की तकनीकों का उपयोग किया गया। कभी-कभी आंतरिक दीवारों या कैनोपी पर लाजवर्त का भी उपयोग किया जाता था।

दीवार पर डाडो पैनल, आगरा

अन्य अलंकरणों में अरबेस्क, कैलिग्राफी और उच्च तथा निम्न राहत की नक्काशी तथा जालियों का भरपूर प्रयोग शामिल था। उच्च राहत की नक्काशी त्रि-आयामी दिखती है। मेहराबें सादी और चौड़ी होती थीं और कभी-कभी ऊँची तथा नुकीली भी होती थीं। सोलहवीं शताब्दी से आगे मेहराबों को त्रिपत्र या बहुपत्र आकृति के साथ डिज़ाइन किया गया। मेहराबों के स्पैन्ड्रल्स को मेडेलियन या बॉस से सजाया गया। छत केंद्रीय गुंबद तथा अन्य छोटे गुंबदों, छत्रियों और छोटे-छोटे मीनारों का मिश्रण थी। केंद्रीय गुंबद के ऊपर उल्टे कमल पुष्प आकृति और धातु या पत्थर का शिखर रखा जाता था।

पिएत्रा डूरा कार्य, आगरा

निर्माण के लिए सामग्री

सभी इमारतों में दीवारें अत्यंत मोटी थीं और ये मुख्यतः रबल मेसनरी से बनाई गई थीं, जो आसानी से उपलब्ध थी। इन दीवारों को चूने या चूने के पलस्तर या तराशे गए पत्थर से ढक दिया जाता था। निर्माण के लिए क्वार्ट्जाइट, बलुआ पत्थर, बफ, संगमरमर आदि जैसे पत्थरों की अद्भुत श्रेणी का उपयोग किया गया। दीवारों को खत्म करने के लिए बहु-रंगीन टाइलों का बड़े लाभ के साथ प्रयोग किया गया। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत से ईंटों का भी निर्माण में प्रयोग होने लगा और इन्होंने संरचनाओं को अधिक लचीलापन दिया। इस चरण में स्थानीय सामग्री पर अधिक निर्भरता थी।

किले

मध्यकालीन समय में दुर्गों का निर्माण एक नियमित विशेषता थी, जो अक्सर राजा की सत्ता का प्रतीक होता था। जब किसी आक्रमणकारी सेना द्वारा ऐसा दुर्ग जीत लिया जाता था, तो पराजित शासक या तो अपनी पूरी सत्ता खो देता था या अपनी संप्रभुता। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि उसे विजयी राजा की अधीनता स्वीकार करनी पड़ती थी। कुछ मजबूत और जटिल संरचनाओं के उदाहरण जो आज भी आगंतुकों की कल्पना को प्रभावित करते हैं, वे हैं चित्तौड़, ग्वालियर, दौलताबाद (पहले देवगिरि के नाम से जाना जाता था) और गोलकुंडा के दुर्ग।

कमान करने वाली ऊंचाइयों का उपयोग दुर्गों के निर्माण में बड़े पैमाने पर किया गया। इन ऊंचाइयों ने क्षेत्र का एक अच्छा दृष्टिकोण दिया, सुरक्षा के लिए रणनीतिक लाभ प्रदान किया, आवासीय और आधिकारिक परिसरों के निर्माण के लिए अबाधित और बिना रुकावट वाला स्थान दिया, साथ ही लोगों में भय का एक भाव भी पैदा किया। अन्य

जटिलताएं जो इस प्रकार की भू-आकृति में समाहित की गईं थीं, वे थीं संकेन्द्रित वृत्त

दौलताबाद किला

ग्वालियर किला

बाहरी दीवारों के रूप में जैसे गोलकुंडा में, ताकि शत्रु को अंदर आने से पहले हर चरण में इन्हें भेदना पड़े।

दौलताबाद में शत्रु को भ्रमित करने के लिए कई रणनीतिक उपकरण थे, जैसे कि क्रमबद्ध प्रवेश द्वार जिससे हाथियों की मदद से भी दरवाजे नहीं खोले जा सकते थे। इसमें दोहरे किले भी थे, एक दूसरे के भीतर लेकिन ऊँचाई पर स्थित और एक जटिल रक्षा डिज़ाइन व्यवस्था द्वारा पहुँचे जा सकने वाले। भूलभुलैया या जटिल मार्ग में एक गलत मोड़ शत्रु सैनिक को चक्कर खाने या सैकड़ों फीट नीचे गिरकर मरने का कारण बन सकता था।

ग्वालियर किला अजेय था क्योंकि इसकी खड़ी ऊँचाई इसे चढ़ने के लिए असंभव बनाती थी। इसमें कई बस्तियाँ और उपयोग थे। बाबर, जिसे हिंदुस्तान में देखी गई कई चीज़ों में ज़्यादा गुण नहीं मिले, ग्वालियर किले के दर्शन से अभिभूत हो गया था। चित्तौड़गढ़ को एशिया का सबसे बड़ा किला होने का गौरव प्राप्त है और यह सबसे लंबे समय तक सत्ता के केंद्र के रूप में कब्ज़े में रहा। इसमें स्तंभों या टावरों सहित कई प्रकार की इमारतें हैं जो विजय और वीरता का प्रतीक हैं। यह कई जल स्रोतों से भरा हुआ था। किले के प्रमुख लोगों से जुड़ी अनगिनत वीरता की कथाएँ हैं, जो कई किंवदंतियों का आधार बनती हैं। किलों से जुड़ा एक रोचक पहलू यह है कि महल परिसरों के भीतर शैलीगत और सजावटी प्रभावों को सबसे स्वतंत्र रूप से अपनाया गया।

मीनारें

स्तंभ या टावर का एक अन्य रूप मीनार था, जो उपमहाद्वीप में एक सामान्य विशेषता थी। मध्यकाल की दो सबसे आकर्षक मीनारें दिल्ली की कुतुब मीनार और दौलताबाद की चांद मीनार हैं।

चाँद मिनार, दौलताबाद

किला। मिनार का रोज़मर्रा का उपयोग अज़ान या नमाज़ की पुकार के लिए होता था। हालाँकि, इसकी असाधारण ऊँचाई शासक की शक्ति और पराक्रम का प्रतीक थी। कुतुब मिनार भी दिल्ली के अत्यंत सम्मानित संत ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी से जुड़ा हुआ माना गया।

कुतुब मिनार, तेरहवीं सदी में बनाया गया, 234 फीट ऊँचा एक संकरा टॉवर है जिसे पाँच मंज़िलों में बाँटा गया है। मिनार बहुभुजाकार और वृत्ताकार आकृतियों का मिश्रण है। यह मुख्यतः लाल और पीले रंग की बलुआ पत्थर से बना है, ऊपरी मंज़िलों में कुछ संगमरमर का भी प्रयोग हुआ है। इसकी विशेषता अत्यधिक अलंकृत बालकनियाँ और पत्तीदार डिज़ाइनों के साथ गुंथी हुई शिलालेखों की पट्टियाँ हैं।

चाँद मिनार, पंद्रहवीं सदी में बनाया गया, 210 फीट ऊँचा एक संकरा टॉवर है जिसे चार मंज़िलों में बाँटा गया है। अब इसे पीच रंग से पेंट किया गया है, इसका फ़साद एक समय एनकॉस्टिक टाइल वर्क पर चेव्रॉन पैटर्न और कुरान की आयतों की स्पष्ट पट्टियों से सजा हुआ था। यद्यपि यह एक ईरानी स्मारक जैसा दिखता था, यह दिल्ली और ईरान से आए स्थानीय वास्तुकारों की संयुक्त कारीगरी थी।

समाधियाँ

मध्यकालीन भारत में शासकों और शाही परिवारों की समाधियों पर विशाल संरचनाएँ बनाना एक लोकप्रिय परंपरा थी। ऐसी कुछ प्रसिद्ध समाधियाँ दिल्ली में ग्यासुद्दीन तुगलक, हुमायूँ और अब्दुर रहीम खान-ए-खानान की तथा आगरा में अकबर और इतमादुद्दौला की हैं। एंथोनी वेल्च के अनुसार, समाधि के पीछे की अवधारणा यह थी कि क़यामत के दिन सच्चे मोमिन को अनन्त स्वर्ग मिलेगा। इससे समाधि निर्माण में स्वर्गीय छवियों का प्रयोग होने लगा।

आगरा में इतमादुद्दौला की समाधि

शुरुआत में दीवारों पर कुरान की आयतें उतारी गईं, फिर समाधि को बगीचे या जलाशय के पास या दोनों के बीच रखा जाने लगा, जैसा कि हुमायूँ की समाधि और ताजमहल में देखा जाता है जो चारबाग शैली का अनुसरण करते हैं। निस्संदेह, इतने विशाल और रूपांकित स्थानों का उद्देश्य केवल परलोक की शांति और सुख को दर्शाना नहीं हो सकता था, बल्कि वहाँ दफन व्यक्ति की महानता, वैभव और शक्ति को भी प्रदर्शित करना था।

सराय

मध्यकालीन भारत की एक अत्यंत रोचक विशेषता थी सरायें, जो शहरों के चारों ओर घेरा डालती थीं और भारतीय उपमहाद्वीप के विशाल क्षेत्र में बिखरी हुई थीं। सरायें अधिकांशतः सरल वर्गाकार या आयताकार योजना पर बनाई गई थीं और उनका उद्देश्य भारतीय तथा विदेशी यात्रियों, तीर्थयात्रियों, व्यापारियों, सौदागरों आदि को अस्थायी आवास प्रदान करना था। सरायें वस्तुतः सार्वजनिक क्षेत्र थे जो विविध सांस्कृतिक पृष्ठभूमियों के लोगों से गुलजार रहते थे। इससे उस समय के सांस्कृतिक रीति-रिवाजों में और जनस्तर पर अंतर-सांस्कृतिक संवाद, प्रभाव और समन्वयात्मक प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुईं।

सामान्य लोगों के लिए संरचनाएँ

मध्यकालीन भारत की एक वास्तुकला विशेषता यह भी थी कि शैलियाँ, तकनीकें और अलंकरण समाज के गैर-शाही वर्गों के सार्वजनिक और निजी स्थानों में एक साथ आते थे। इनमें घरेलू उपयोग के लिए भवन, मंदिर, मस्जिदें, ख़ानक़ाहें (सूफी संतों का आश्रम) और दरगाहें, स्मारक द्वार, भवनों और बगीचों में पैवेलियन, बाज़ार आदि शामिल थे।

मांडू

मांडू शहर इंदौर से साठ मील दूर स्थित है, जो 2000 फीट से अधिक की ऊंचाई पर है और उत्तर में मालवा पठार तथा दक्षिण में नर्मदा घाटी को देखता है। मांडू की प्राकृतिक सुरक्षा ने परमार राजपूतों, अफगानों और मुगलों को लगातार बसाने को प्रेरित किया। जब यह होशंग शाह द्वारा स्थापित गौरी वंश (1401-1561) की राजधानी बना, तो इसे बहुत प्रसिद्धि मिली। बाद में, मांडू सुल्तान बाज़ बहादुर और रानी रूपमती के प्रेम से जुड़ा। मुगल मानसून के मौसम में आनंद लेने के लिए यहाँ आते थे।
मांडू मध्यकालीन प्रांतीय शैली की कला और वास्तुकला का एक विशिष्ट प्रतिनिधित्व है। यह सरकारी और आवासीय-सह-आनंद महल, पैवेलियन, मस्जिदों, कृत्रिम जलाशयों, बावलियों, किलेबंदी आदि का एक जटिल मिश्रण था। आकार या स्मारकीयता के बावजूद, संरचनाएँ प्रकृति के बहुत करीब थीं, जो तोरणयुक्त पैवेलियन शैली में डिज़ाइन की गई थीं, हल्की और हवादार, ताकि ये इमारतें गर्मी को संचित न करें। स्थानीय पत्थर और संगमरमर का बड़े लाभ के साथ उपयोग किया गया। मांडू पर्यावरण के अनुरूप वास्तुकला के अनुकूलन का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

रॉयल एन्क्लेव शहर में स्थित था, जिसमें सबसे संपूर्ण और रोमांटिक इमारतों का समूह था—एक समूह महलों और सहायक संरचनाओं का, आधिकारिक और आवासीय, दो कृत्रिम झीलों के चारों ओर बना हुआ। हिंडोला महल एक रेलवे वायाडक्ट पुल की तरह दिखता है, जिसकी असमान रूप से बड़ी बट्रेसें दीवारों को सहारा देती हैं। यह सुल्तान की दरबार हॉल थी और वह स्थान भी था जहाँ वह अपने प्रजा को अपना दर्शन देता था। बैटर का उपयोग बहुत प्रभावी ढंग से किया गया था ताकि झूलती हुई (हिंडोला) दीवारों का भ्रम पैदा हो।

जहाज़ महल दो जलाशयों के बीच एक सुरुचिपूर्ण दो मंज़िला ‘जहाज़-महल’ है, जिसमें खुले पैवेलियन, पानी पर झुकी हुई बालकनियाँ और एक छत हैं। इसे सुल्तान ग़ियासुद्दीन खिलजी ने बनवाया था और संभवतः इसका उपयोग उसने अपने हरम और अंतिम सुख-विहार केंद्र के रूप में किया था। इसमें जलमार्गों की एक जटिल व्यवस्था और एक छत वाला स्विमिंग पूल था।

रानी रूपमती का दोहरा पैवेलियन दक्षिणी बुर्जों पर स्थित था, जिससे नर्मदा घाटी का सुंदर दृश्य दिखाई देता था। बाज़ बहादुर का महल एक विशाल आँगन के साथ था, जिसे हॉलों और छतों से घेरा गया था।

एक मदरसा जिसे आशरफी महल कहा जाता है, अब खंडहरों में तब्दील हो चुका है। होशंग शाह का मकबरा एक भव्य संरचना है जिसमें एक सुंदर गुंबद, संगमरमर की जाली काम, पोर्टिको, आंगन और मीनारें हैं। इसे अफगान संरचनाओं की मजबूती का उदाहरण माना जाता है, लेकिन इसकी जाली काम, नक्काशीदार ब्रैकेट और तोरण इसे एक कोमल रंग देते हैं।

जहाज़ महल, मांडू

मांडू की जामा मस्जिद बड़े पैमाने पर बनाई गई थी ताकि शुक्रवार की नमाज़ के लिए कई worshippers को समायोजित किया जा सके। इसमें एक विशाल प्रवेश द्वार के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जिसके पार एक खुला आंगन है जिसके तीन ओर स्तंभयुक्त क्लॉइस्टर हैं, जिनके ऊपर भी छोटे गुंबद हैं। इमारत को लाल बलुआ पत्थर से ढका गया है। गिबला लिवान में मिम्बर नक्काशीदार ब्रैकेटों पर टिका हुआ है और मिहराब में कमल कली की फ्रिंज है।

मांडू की प्रांतीय शैली की वास्तुकला को दिल्ली की साम्राज्यिक संरचनाओं के बहुत करीब माना जाता है ताकि स्थानीय परंपराओं की एक स्पष्ट बयानबाजी की जा सके। फिर भी, मांडू की तथाकथित मजबूत, सादा पठान वास्तुकला जिसमें जालियों, नक्काशीदार ब्रैकेट आदि की सतह सजावट है, और संरचनाओ की हल्कापन, भारतीय-इस्लामी वास्तुकला अनुभव की कथा में एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप था।

जामा मस्जिद, मांडू

ताज महल

1632 से आगे चलकर इस स्मारक को पूरा होने में लगभग बीस वर्ष और 20,000 विशेषज्ञ श्रमिक लगे।

ताज महल आगरा में शाहजहाँ ने अपनी दिवंगत पत्नी मुमताज़ महल की मक़बरे के रूप में बनवाया। ताज महल मध्यकालीन भारत की वास्तुकला की विकासात्मक प्रक्रिया का शिखर था।

इमारत की उत्कृष्टता इसकी सुव्यवस्थित, सरल योजना और ऊँचाई, आश्चर्यजनक रूप से उत्तम अनुपात या सममिति, संगमरमर से प्राप्त हुई अलौकिक गुणवत्ता, बाग़ और नदी के परिपूर्ण परिवेश और आकाश के विरुद्ध उभरती समाधि की शुद्ध रूपरेखा से आती है। ताज पर पड़ी पेटिना इसे दिन और रात के विभिन्न समयों में भिन्न रंग देती है।

ताज परिसर में प्रवेश एक भव्य लाल बलुआ पत्थर के प्रवेश द्वार से होता है जिसके खुले मेहराब से मकबरे का सुंदर फ्रेम बनता है। समाधि चार बाग़ में बनी है, जिसे रास्तों और जल प्रणालियों से काटा गया है, जिनमें तालाब और फव्वारे बीच-बीच में लगे हैं। संरचना को बाग़ के मध्य के बजाय उत्तरी छोर पर रखा गया है ताकि नदी के किनारे का लाभ उठाया जा सके।

बाग़ से होकर सीधा रास्ता समाधि के चबूतरे तक जाता है जहाँ से इमारत की फर्श वाली टेरेस तक पहुँचा जाता है। टेरेस के कोनों पर चार ऊँचे, नुकीले मीनार खड़े हैं, जो एक सौ बत्तीस फीट ऊँचे हैं। इमारत के मुख्य भाग के ऊपर एक ड्रम और गुंबद तथा चार छोटे गुंबद हैं जो एक सुंदर रेखा बनाते हैं। चबूतरा, संरचना की दीवारें और ड्रम-गुंबद एक-दूसरे के साथ पूर्ण अनुपात में हैं। सफेद संगमरमर से बने मकबरे के पश्चिम में एक लाल बलुआ पत्थर की मस्जिद है और पूर्व में एक समान संरचना संतुलन बनाए रखने के लिए है। इमारत के लिए संगमरमर राजस्थान के मकराना खानों से निकाला गया था और इस सफेद इमारत का तुलना आसपास की लाल बलुआ पत्थर की संरचनाओं से है।

समाधि संरचना एक वर्गाकार है जिसमें चाम्फ़र हैं जो आठ भुजाएँ बनाते हैं, गहरे मेहराबों के साथ रिसेस्ड हैं। यह संरचनात्मक शैलीकरण इमारत के एलिवेशन में विपरीत समतलों, छाया, ठोस और रिक्त प्रभावों की विविधता उत्पन्न करता है। इमारत की सभी भुजाएँ, फर्श से छत और छत से शिखर तक की जुड़वाँ एलिवेशन, गुंबद की पत्तीदार क्रेस्ट के ऊपर, प्रत्येक 186 फीट मापती हैं।

समाधि के आंतरिक व्यवस्था में नीचे एक क्रिप्ट और ऊपर एक मेहराबदार अष्टभुजाकार समाधि कक्ष है, जिसमें प्रत्येक कोने पर एक कमरा है, सभी गलियारों से जुड़े हुए हैं। इमारत के हर भाग में रोशनी कटे हुए और छिद्रित जालियों के माध्यम से प्राप्त की जाती है, जो आंतरिक मेहराबों के रिसेस में लगाए गए हैं। छत फ़साद जितनी ऊँची है जो डबल गुंबद की सहायता से एक रिक्त स्थान बनाती है।

चार प्रकार की सजावटें ताज महल की आंतरिक और बाहरी सतहों पर बड़े प्रभाव के साथ प्रयोग की गई हैं। ये हैं दीवारों पर उच्च और निम्न राहत में पत्थर की नक्काशी, संगमरमर को जालियों और सुंदल वॉल्यूट्स (स्तंभ पर सर्पिल आभूषण) में कोमल नक्काशी, और दीवारों और समाधि पत्थरों पर पिएत्रा दुरा (पीला संगमरमर, जेड और जैस्पर) के साथ अरबेस्क बनाना और टेसेलेशन के साथ ज्यामितीय डिज़ाइन। अंत में, कैलिग्राफी की कला का प्रयोग सफेद संगमरमर में जैस्पर की जड़ाई के साथ कुरान की आयतें लिखने के लिए किया गया है। कैलिग्राफी ने दीवारों पर एक सजावटी तत्व प्रदान किया और सर्वशक्तिमान के साथ एक निरंतर संबंध बनाया।

गोल गुम्बद

गुम्बद कर्नाटक के बीजापुर जिले के बीजापुर में स्थित है। यह बीजापुर के आदिल शाही वंश (1489-1686) के सातवें सुल्तान मुहम्मद आदिल शाह (1626-1656) का मकबरा है। स्वयं शासक द्वारा बनाया गया, यह अधूरा होने के बावजूद एक आकर्षक भवन है। यह समाधि एक प्रवेश द्वार, नक्कार खाना, एक मस्जिद और एक सराय जैसी इमारतों से युक्त एक विशाल दीवारों वाले बगीचे में स्थित है।

गुम्बद एक विशाल वर्गाकार भवन है जिसके ऊपर एक गोलाकार ड्रम है जिस पर एक भव्य गुंबद टिका हुआ है, जिससे इस भवन को इसका नाम मिलता है। इसे गहरे स्लेटी रंग के बेसाल्ट और सजावटी प्लास्टर कार्य से बनाया गया है। समाधि की प्रत्येक दीवार एक सौ पैंतीस फीट लंबी, एक सौ दस फीट ऊंची और दस फीट मोटी है। ड्रम और गुंबद के साथ, भवन की ऊंचाई दो सौ फीट से अधिक हो जाती है। समाधि में केवल एक वर्गाकार कक्ष है और गुंबद, जिसका व्यास एक सौ पच्चीस फीट है, 18,337 वर्ग फीट के बिना किसी बाधा के फर्श स्थान को ढकता है, जो दुनिया में दूसरा सबसे बड़ा है।

गुंबद का ड्रम

समाधि कक्ष में सुल्तान, उसकी पत्नियों और अन्य रिश्तेदारों की दफन जगह है, जबकि उनकी असली कब्रें नीचे लंबवत एक तहखाने में हैं, जिसे सीढ़ियों से पहुँचा जा सकता है।

गुंबद का ड्रम सीढ़ियों द्वारा। वर्गाकार आधार पर अर्धगोलकीय पत्थर का गुंबद पेंडेंटिव्स की सहायता से बनाया गया था। ये पेंडेंटिव्स न केवल गुंबद को आकार देते हैं बल्कि इसका भार नीचे की दीवारों तक भी स्थानांतरित करते हैं। कोणों को ढकने के लिए नई वॉल्टिंग प्रणालियाँ बनाई गईं जिनमें स्क्विन्चेस में आर्च-नेट्स या तारकाकार रूपों वाले स्टेलेट फॉर्म शामिल हैं।

इमारत में एक अद्भुत ध्वनिकीय प्रणाली है। गुंबद के ड्रम के साथ-साथ एक फुसफुसाती गैलरी है जहाँ ध्वनियाँ कई गुना बढ़कर गूँजती हैं।

इमारत के चारों कोनों पर सात मंज़िला अष्टकोनी स्पायर या मीनार जैसे टावर हैं। ये टावर शीर्ष गुंबद तक जाने वाली सीढ़ियों को समाहित करते हैं। गुंबद के ड्रम को पत्तियों की कटाई से सजाया गया है। कोर्बेल्स पर टिकी भारी ब्रैकेटेड कॉर्निस फ़साद की एक विशिष्ट विशेषता है।

गोल गुम्बद मध्यकालीन भारत में स्थित अनेक शैलियों का एक सुंदर संगम है। स्मारकीयता, वैभव और भव्यता—भारत में वास्तु अनुभव के अभिन्न पहलू—बीजापुर की इमारतों से जुड़े हैं। जबकि इसके गुंबद, मेहराब, ज्यामितीय अनुपात और भार-वहन तकनीकों जैसे संरचनात्मक विशेषताएँ तैमूरी और फारसी शैलियों की ओर संकेत करती हैं, यह स्थानीय सामग्री से निर्मित है और दक्कन में प्रचलित सतह अलंकरणों से सजा है। चारों कोनों पर स्थित मीनारें दिल्ली की गिला-ए-कुहना मस्जिद और पुराना गिला जैसी मस्जिदों से जुड़े टरेट्स की याद दिलाती हैं। विस्पर गैलरी

विस्पर गैलरी

जामा मस्जिद

जामा मस्जिद, दिल्ली

बड़ी मस्जिदें, विशाल क्षेत्रों को घेरती हुई, मध्यकाल में भारतीय उपमहाद्वीप के परिदृश्य में भी बिखरी हुई थीं। यहाँ हर शुक्रवार की दोपहर सामूहिक नमाज़ अदा की जाती थी जिसके लिए न्यूनतम चालीस मुस्लिम पुरुष वयस्कों की उपस्थिति आवश्यक होती थी। नमाज़ के समय (शुक्रवारों पर) शासक के नाम पर खुतबा पढ़ा जाता था और उसके राज्य के लिए बनाए गए कानून भी सुनाए जाते थे। मध्यकाल में, एक शहर में एक जामा मस्जिद होती थी, जो अपने तत्काल आस-पास के क्षेत्र के साथ लोगों—मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों—के जीवन का केंद्र बन जाती थी। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि यहाँ धार्मिक और अप्रत्यक्ष राजनीतिक गतिविधियों के अलावा बहुत सारी वाणिज्यिक और सांस्कृतिक अदला-बदली भी केंद्रित होती थीं। आमतौर पर, ऐसी मस्जिद बड़ी होती थी जिसमें एक खुला आंगन होता था, जिसे तीन ओर से बरामदों ने घेरा होता था और पश्चिम में किबला लीवान होता था। यहीं पर मिहराब और इमाम के लिए मिम्बर स्थित होते थे। लोग नमाज़ अदा करते समय मिहराब की ओर मुंह करते थे क्योंकि यह मक्का में स्थित काबा की दिशा को दर्शाता है।

जामा मस्जिद की योजना

अभ्यास

1. आप ‘इंडो-इस्लामिक’ या ‘इंडो-सरसेनिक’ वास्तुकला शब्द से क्या समझते हैं? क्या आप कोई अन्य नामकरण सोच सकते हैं? भारत में यह वास्तुकला कैसे विकसित हुई?

२. तेरहवीं सदी में भारत में किस प्रकार की इमारतें बनाई गईं?

३. इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के चार शैलियों के नाम बताइए।

४. मध्यकालीन भारत में किले का क्या महत्व था? शत्रु को भ्रमित या पराजित करने के लिए किलों के निर्माण में कौन-कौन से रणनीतिक उपकरण अपनाए गए?

५. मध्यकालीन काल के दौरान कौन-कौन से रूप लौकिक वास्तुकला के विकसित हुए? इन इमारतों का समकालीन लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में क्या महत्व था?

६. मांडू यह कैसे दिखाता है कि मनुष्य अपने पर्यावरण के अनुरूप ढल जाता है?

७. अधूरा होने के बावजूद गोल गुम्बद इंडो-इस्लामिक वास्तुकला की भव्यता और महिमा का प्रतीक कैसे है?

८. वे कौन-से स्थान हैं जहाँ मृतकों को दफनाया जाता है? ये एक-दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं?

९. ताज महल के साथ ‘पूर्णता’ शब्द क्यों जुड़ा हुआ है?

प्रोजेक्ट