इ.स. सातव्या आणि आठव्या शतकात, इस्लाम धर्म व्यापारी, सोदागर, पवित्र पुरुष आणि विजेत्यांच्या माध्यमातून सहाशे वर्षांच्या कालावधीत पसरला. जरी इ.स. आठव्या शतकापर्यंत मुसलमानांनी सिंध, गुजरात इत्यादी ठिकाणी बांधकाम सुरू केले होते, तरी इ.स. तेराव्या शतकाच्या सुरुवातीसच उत्तर भारतावरील तुर्की विजयानंतर स्थापन झालेल्या दिल्ली सल्तनत अंतर्गत मोठ्या प्रमाणावर बांधकाम क्रियाकलाप सुरू झाले.

बाराव्या शतकापर्यंत, भारत भव्य सेटिंगमधील स्मारकीय बांधकामांशी आधीच परिचित होता. काही तंत्रे आणि अलंकरणे प्रचलित आणि लोकप्रिय होती, जसे की ट्रॅबिएशन (कंस, खांब आणि लिंटेल) सपाट छत किंवा लहान उथळ घुमटाला आधार देण्यासाठी. जरी कमानी लाकूड आणि दगडात आकारल्या जात होत्या, तरी त्या वरच्या संरचनेचे वजन सहन करू शकत नव्हत्या. तथापि, आता आर्च्युएट बांधकामाची पद्धत हळूहळू सुरू झाली ज्यामध्ये कमानी घुमटांचे वजन सहन करू शकतात. अशा कमानी व्हॉसॉयर्स (इंटरलॉकिंग ब्लॉक्सची मालिका) सह बांधणे आवश्यक होते आणि त्यांना कीस्टोन्स लावले जात होते. पेंडेंटिव्ह्ज आणि स्क्विंचेसवर विसावलेले घुमट मोठ्या जागा व्यापू शकत होते, ज्यामुळे आतील भाग खांबांपासून मुक्त राहत होते.

या स्थलांतर आणि विजयांचा एक लक्षणीय पैलू असा होता की मुसलमानांनी स्थानिक संस्कृती आणि परंपरांच्या अनेक वैशिष्ट्यांना आत्मसात केले आणि त्यांच्या स्वतःच्या वास्तुकला पद्धतींसह एकत्र केले. अशाप्रकारे, वास्तुकलेच्या क्षेत्रात, वास्तुशिल्प घटकांच्या स्वीकृती, नकार किंवा सुधारणेच्या सततच्या हस्तक्षेपांद्वारे अनेक संरचनात्मक तंत्रे, शैलीबद्ध आकार आणि पृष्ठभागाचे अलंकरण यांचे मिश्रण निर्माण झाले. अनेक शैली दर्शविणाऱ्या या वास्तुशिल्प घटकांना किंवा श्रेणींना इंडो-सरासेनिक किंवा इंडो-इस्लामिक वास्तुकला म्हणून ओळखले जाते.

हिंदू त्यांच्या धार्मिक श्रद्धेचा भाग म्हणून देवाच्या अनेक रूपांमध्ये सर्वत्र अभिव्यक्ती मानत होते, तर मुसलमान फक्त एकच देव मानत होते आणि मुहम्मद पैगंबर मानत होते. म्हणून, हिंदूंनी सर्व पृष्ठभाग शिल्प आणि चित्रांनी सजवले होते. कोणत्याही पृष्ठभागावर सजीव रूपांची पुनरावृत्ती करण्यास मनाई असलेल्या मुसलमानांनी त्यांची धार्मिक कला आणि वास्तुकला विकसित केली, ज्यामध्ये प्लास्टर आणि दगडावर अरबेस्क, भौमितिक नमुने आणि सुलेखन या कलांचा समावेश होता.

कुतुब मिनार, दिल्ली

संरचनांचे प्रकार

धार्मिक आणि लौकिक गरजा लक्षात घेऊन, मशिदी (दैनंदिन प्रार्थनेसाठी), जामा मशिदी, थडगी, दर्गा, मिनारे, हमाम, औपचारिकपणे रचलेली बाग, मदरसे, सराय किंवा कारवांसराय, कोस मिनार इत्यादी वास्तुशिल्प बांधकामे कालांतराने बांधली गेली. अशाप्रकारे, उपखंडातील विद्यमान इमारतींच्या प्रकारांमध्ये या भर होत्या.

जगात इतरत्र प्रमाणेच भारतीय उपखंडातील वास्तुशिल्प इमारती श्रीमंत लोकांनी बांधल्या होत्या. ते, उतरत्या क्रमाने, शासक आणि सरदार आणि त्यांचे कुटुंब, व्यापारी, व्यापारी गिल्ड, ग्रामीण अभिजन आणि पंथाचे भक्त होते. स्पष्ट सरासेनिक, पर्शियन आणि तुर्की प्रभाव असूनही, इंडो-इस्लामिक संरचना भारतीय वास्तुकला आणि अलंकारिक रूपांच्या प्रचलित संवेदनशीलतेने मोठ्या प्रमाणात प्रभावित होत्या. बरेच काही साहित्याची उपलब्धता, संसाधने आणि कौशल्यांच्या मर्यादा आणि आश्रयदात्यांच्या सौंदर्यदृष्टीवर अवलंबून होते. जरी मध्ययुगीन भारतातील लोकांसाठी, इतरत्र प्रमाणेच, धर्म आणि धार्मिकता खूप महत्त्वाची होती, तरी त्यांनी वास्तुशिल्प घटक मोकळेपणाने घेतले.

शैलींच्या श्रेण्या

इंडो-इस्लामिक वास्तुकलेचा अभ्यास पारंपारिकपणे शाही शैली (दिल्ली सल्तनत), प्रांतीय शैली (मांडू, गुजरात, बंगाल आणि जौनपूर), मुघल शैली (दिल्ली, आग्रा आणि लाहोर) आणि दख्खनी शैली (बिजापूर, गोलकोंडा) यामध्ये वर्गीकृत केला जातो. ही वर्गीकरणे वास्तुशिल्प शैलींची विशिष्टता अपरिवर्तनीय स्लॉटमध्ये ठेवण्याऐवजी चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करतात.

नाजूक जाली काम, आमेर किल्ला, जयपूर

वास्तुशिल्प प्रभाव

प्रांतीय शैलींमध्ये, बंगाल आणि जौनपूरची वास्तुकला वेगळी मानली जाते. गुजरातमध्ये स्पष्ट प्रादेशिक वैशिष्ट्य असल्याचे म्हटले जाते कारण आश्रयदात्यांनी प्रादेशिक मंदिर परंपरेतील घटक घेतले होते, जसे की थडगी, मशिदी आणि दर्ग्यांसाठी तोरणे, मिहराबमधील लिंटेल, घंटा आणि साखळीच्या आकृत्या कोरणे आणि झाडे दर्शविणारे कोरीव पटल. पंधराव्या शतकातील सारखेजच्या शेख अहमद खत्तूचा पांढऱ्या संगमरवरी दर्गा हे प्रांतीय शैलीचे एक चांगले उदाहरण आहे आणि त्याने मुघल थडग्यांच्या आकार आणि अलंकारावर मोठा प्रभाव टाकला.

अलंकारिक रूप

या रूपांमध्ये प्लास्टरवर इन्सिझन किंवा स्टुकोद्वारे डिझाइनिंगचा समावेश होता. डिझाइन साधी ठेवली जात किंवा रंगांनी झाकली जात. रंगकाम केले जात किंवा दगडात कोरले जात. या आकृत्यांमध्ये उपखंडातील आणि बाहेरील ठिकाणांच्या, विशेषतः इराणच्या, फुलांच्या विविध प्रकारांचा समावेश होता. कमानीच्या आतील वक्रांमध्ये कमळाच्या कळीची किनार मोठ्या फायद्यासाठी वापरली जात असे. भिंती सरू, चिनार आणि इतर झाडांनी तसेच फुलदाण्यांनी सजवल्या जात असत. छतावर शोभिवंत करणार्या फुलांच्या आकृत्यांची अनेक जटिल डिझाइन कापड आणि कालीनांवरही आढळत असत. चौदाव्या, पंधराव्या आणि सोळाव्या शतकात भिंती आणि घुमटांच्या पृष्ठभागासाठी टाइल्सचा वापर देखील केला जात असे. लोकप्रिय रंग निळा, फिरोजा, हिरवा आणि पिवळा होते. त्यानंतर, पृष्ठभागाच्या अलंकारासाठी, विशेषतः भिंतींच्या दादो पॅनेलमध्ये, टेसेलेशन (मोझेक डिझाइन) आणि पिएत्रा दुरा या तंत्रांचा वापर करण्यात आला. कधीकधी आतील भिंती किंवा छत्र्यांवर लॅपिस लाझुलीचा वापर केला जात असे.

भिंतीवरील दादो पॅनेल, आग्रा

इतर अलंकरणांमध्ये अरबेस्क, सुलेखन आणि उच्च आणि निम्न उठावदार कोरीव काम आणि जालीचा मुबलक वापर यांचा समावेश होता. उच्च उठावदार कोरीव कामाला त्रिमितीय देखावा असतो. कमानी साध्या आणि खेडूत आणि कधीकधी उंच आणि निमुळत्या असत. सोळाव्या शतकापासून कमानी ट्रेफॉइल किंवा बहुविध पर्णरचनेसह डिझाइन केल्या जाऊ लागल्या. कमानीच्या स्पॅन्ड्रेल्स मेडलियन किंवा बॉसने सजवले जात असत. छत मध्यवर्ती घुमट आणि इतर लहान घुमटे, छत्र्या आणि लहान मिनारे यांचे मिश्रण होते. मध्यवर्ती घुमटावर उलटे कमळाचे फूल आकृती आणि धातू किंवा दगडाचा शिखर असतो.

पिएत्रा दुरा काम, आग्रा

बांधकामासाठी साहित्य

सर्व इमारतींमधील भिंती अत्यंत जाड होत्या आणि त्या मोठ्या प्रमाणात सहज उपलब्ध असलेल्या रबल मेसनरीने बांधल्या गेल्या होत्या. या भिंती नंतर चुनम किंवा चुनखडी प्लास्टर किंवा ड्रेस्ड स्टोनने आच्छादित केल्या जात. बांधकामासाठी क्वार्टझाइट, वाळूचा दगड, बफ, संगमरवर इत्यादी दगडांचा आश्चर्यकारक श्रेणी वापरली जात असे. भिंती पूर्ण करण्यासाठी पॉलीक्रोम टाइल्सचा मोठ्या फायद्यासाठी वापर करण्यात आला. सतराव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, बांधकामासाठी विटांचा देखील वापर करण्यात आला आणि यामुळे संरचनांना अधिक लवचिकता मिळाली. या टप्प्यात स्थानिक साहित्यावर अधिक अवलंबित्व होते.

किल्ले

बुरुजांसह स्मारकीय किल्ले बांधणे हे मध्ययुगीन काळात एक नियमित वैशिष्ट्य होते, जे बऱ्याचदा राजाच्या सत्तेचे प्रतीक म्हणून काम करत असे. जेव्हा अशा किल्ल्यावर आक्रमक सेनेने ताबा मिळवला तेव्हा पराभूत झालेला शासक एकतर त्याची संपूर्ण सत्ता गमावतो किंवा त्याचे सार्वभौमत्व गमावतो. याचे कारण असे की त्याला विजयी राजाची सार्वभौमत्व स्वीकारावी लागली. चित्तोड, ग्वाल्हेर, दौलताबाद, पूर्वीचे देवगिरी आणि गोलकोंडा या किल्ल्यांसारख्या मजबूत, जटिल इमारतींची काही उदाहरणे आहेत जी अजूनही भेट देणाऱ्यांची कल्पना भारावून टाकतात.

किल्ले बांधण्यासाठी आज्ञा देणारी उंची मोठ्या फायद्यासाठी वापरली जात असे. या उंचीमुळे प्रदेशाचा चांगला दृष्टीकोन मिळतो, सुरक्षिततेसाठी धोरणात्मक फायदा, निवासी आणि अधिकृत संकुल बनवण्यासाठी मुक्त आणि अडथळा नसलेली जागा तर एकाच वेळी लोकांमध्ये भीती निर्माण करते. इतर

अशा भूप्रदेशात विणलेली जटिलता म्हणजे एकाग्र वर्तुळे

दौलताबाद किल्ला

ग्वाल्हेर किल्ला

गोलकोंड्याप्रमाणे बाहेरील भिंतींची, जेणेकरून शत्रूला आत येण्यापूर्वी सर्व टप्प्यांवर या भिंती भेदाव्या लागतील.

दौलताबादमध्ये शत्रूला गोंधळात टाकण्यासाठी अनेक धोरणात्मक उपकरणे होती, जसे की स्टॅगर्ड प्रवेशद्वारे जेणेकरून हत्तींच्या मदतीनेही दरवाजे उघडता येऊ नयेत. त्यात जुळे किल्ले देखील होते, एक दुसऱ्याच्या आत पण उच्च उंचीवर आणि एका जटिल संरक्षण डिझाइन व्यवस्थेद्वारे प्रवेश केला जात असे. भूलभुलैयामध्ये एक चुकीचा वळण किंवा जटिल मार्गामुळे शत्रूचा सैनिक वर्तुळात फिरू शकतो किंवा खाली शेकडो फूट खाली पडू शकतो.

ग्वाल्हेर किल्ला अपराजेय होता कारण त्याची तीव्र उंची त्यावर चढणे अशक्य करून टाकत होती. त्यात अनेक वस्ती आणि वापर होते. बाबर, ज्याला हिंदुस्थानात त्याने पाहिलेल्या अनेक गोष्टींमध्ये फारसा गुण आढळला नाही, तो ग्वाल्हेर किल्ला पाहून भारावून गेला असे म्हटले जाते. चित्तोडगड हा आशियातील सर्वात मोठा किल्ला असल्याचा विशेषत्व धारण करतो आणि सत्तेचे केंद्र म्हणून सर्वात लांब काळ व्यापलेला होता. त्यात विजय आणि शौर्य दर्शविणारे स्तंभ किंवा मनोरे यासह अनेक प्रकारच्या इमारती आहेत. ते असंख्य पाण्याच्या शरीरांनी परिपूर्ण होते. किल्ल्यातील प्रमुख लोकांशी असंख्य शौर्याच्या कृत्यांचा संबंध आहे, ज्यामुळे अनेक दंतकथांचा पदार्थ तयार होतो. किल्ल्यांशी संबंधित एक मनोरंजक पैलू असा आहे की राजवाड्याच्या संकुलांमध्ये शैलीगत आणि अलंकारिक प्रभाव सर्वात मोकळेपणाने आत्मसात केले गेले.

मिनारे

स्तंभ किंवा मनोऱ्याचे दुसरे रूप म्हणजे मिनार, उपखंडातील एक सामान्य वैशिष्ट्य. मध्ययुगीन काळातील दोन सर्वात आकर्षक मिनार म्हणजे दिल्लीतील कुतुब मिनार आणि दौलताबाद येथील चांद मिनार

चांद मिनार, दौलताबाद

किल्ला. मिनारचा दैनंदिन वापर अझान किंवा प्रार्थनेसाठी बोलावण्यासाठी होता. तथापि, त्याची अलौकिक उंची शासकाची शक्ती आणि सत्तेचे प्रतीक होती. कुतुब मिनार दिल्लीतील अत्यंत पूज्य संत ख्वाजा कुतबुद्दीन बख्तियार काकी यांच्याशी देखील संबंधित आला.

तेराव्या शतकात बांधलेला कुतुब मिनार हा २३४ फूट उंच टेपरिंग टॉवर आहे जो पाच मजल्यांमध्ये विभागलेला आहे. मिनार हे बहुभुज आणि गोलाकार आकारांचे मिश्रण आहे. हे मुख्यतः लाल आणि बफ वाळूच्या दगडापासून बांधले गेले आहे आणि वरच्या मजल्यांवर संगमरवरीचा काही वापर केला आहे. हे अत्यंत सजावटीय बाल्कनी आणि पर्णरचना डिझाइनसह गुंफलेल्या शिलालेखांच्या पट्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे.

पंधराव्या शतकात बांधलेला चांद मिनार हा $210-$ फूट उंच टेपरिंग टॉवर आहे जो चार मजल्यांमध्ये विभागलेला आहे. आता पीच रंगवलेला, त्याच्या मुखपृष्ठावर एकेकाळी एन्कॉस्टिक टाइल वर्कवर चेव्हरॉन पॅटर्निंग आणि कुराणिक श्लोकांच्या ठळक पट्ट्यांचा अभिमान होता. जरी ते एक इराणी स्मारक दिसत असले तरी, ते दिल्ली आणि इराणमधील स्थानिक आर्किटेक्ट्सचे संयुक्त हस्तकौशल्य होते.

थडगी

शासक आणि राजघराण्यांच्या थडग्यांवरील स्मारकीय संरचना हे मध्ययुगीन भारतातील एक लोकप्रिय वैशिष्ट्य होते. अशा थडग्यांची काही प्रसिद्ध उदाहरणे म्हणजे दिल्लीतील गयासुद्दीन तुघलक, हुमायून, अब्दुर रहीम खान-इ-खानन, आग्र्यातील अकबर आणि इतमादुद्दौला यांची थडगी. अँथनी वेल्च यांच्या मते, थडग्यामागील कल्पना म्हणजे न्यायदिनी खऱ्या विश्वासू व्यक्तीला बक्षीस म्हणून शाश्वत स्वर्ग. यामुळे थडग्यासाठी स्वर्गसदृश प्रतिमा निर्माण झाली.

इतमादुद्दौल्याची थडगी, आग्रा

बांधकाम. भिंतींवर कुराणिक श्लोकांचा परिचय करून देण्यापासून सुरुवात करून, थडगा नंतर स्वर्गसदृश घटकांमध्ये ठेवला गेला जसे की बाग किंवा पाण्याच्या शरीराजवळ किंवा दोन्ही, जसे की हुमायूनच्या थडग्याच्या आणि ताजमहालच्या बाबतीत आहे, जे चारबाग शैलीचे अनुसरण करते. नक्कीच, अशा विस्तीर्ण संरचित आणि शैलीबद्ध जागा केवळ पुढील जगातील शांती आणि आनंदाचे प्रतीक म्हणूनच नव्हे तर तेथे दफन केलेल्या व्यक्तीचे वैभव, भव्यता आणि शक्ती देखील दर्शविण्यासाठी होत्या.

सराय

मध्ययुगीन भारताचे एक अत्यंत मनोरंजक वैशिष्ट्य म्हणजे सराय जे शहरांना वेढले होते आणि भारतीय उपखंडाच्या विस्तीर्ण जागेत ठिपके होते. सराय मुख्यतः साध्या चौरस किंवा आयताकृती योजनेवर बांधली गेली होती आणि भारतीय आणि परदेशी प्रवाशे, तीर्थयात्री, व्यापारी, सोदागर इत्यादींना तात्पुरते निवासस्थान प्रदान करण्यासाठी होत्या. प्रत्यक्षात, सराय हे सार्वजनिक डोमेन होते जे विविध सांस्कृतिक पार्श्वभूमीच्या लोकांनी गर्दी केली होती. यामुळे त्या काळातील सांस्कृतिक रीतीरिवाजांमध्ये आणि लोकांच्या स्तरावर आंतरसांस्कृतिक संवाद, प्रभाव आणि समन्वयवादी प्रवृत्ती निर्माण झाल्या.

सामान्य लोकांसाठीच्या संरचना

मध्ययुगीन भारताचे एक वास्तुशिल्प वैशिष्ट्य म्हणजे समाजाच्या गैर-राजकीय विभागांच्या सार्वजनिक आणि खाजगी जागांमध्ये शैली, तंत्रे आणि अलंकरण यांचे एकत्रीकरण होते. यामध्ये घरगुती वापरासाठीच्या इमारती, मंदिरे, मशिदी, खानकाह (सूफी संतांचे आश्रम) आणि दर्गे, स्मारकीय प्रवेशद्वार, इमारती आणि बागांमधील मंडपे, बाजार इत्यादींचा समावेश होता.

मांडू

मांडू शहर इंदूरपासून साठ मैलांवर, २००० फूटपेक्षा जास्त उंचीवर वसलेले आहे आणि उत्तरेस मालवा पठार आणि दक्षिणेस नर्मदा खोऱ्याकडे पाहते. मांडूच्या नैसर्गिक संरक्षणाने परमार राजपूत, अफगाण आणि मुघल यांच्याद्वारे सातत्याने वस्तीला प्रोत्साहन दिले. होशंग शहा यांनी स्थापन केलेल्या घोरी घराण्याची (१४०१-१५६१) राजधानी म्हणून त्याने बराच कीर्ती मिळवली. त्यानंतर, मांडूचा संबंध सुलतान बाज बहादूर आणि राणी रूपमती यांच्या प्रेमकथेशी जोडला गेला. पावसाळ्यात मुघल आनंदासाठी त्याचा आश्रय घेत असत. मांडू हे मध्ययुगीन प्रांतीय कला आणि वास्तुकलेचे एक विशिष्ट प्रतिनिधित्व आहे. हे अधिकृत आणि निवासी-सह-आनंद राजवाडा, मंडपे, मशिदी, कृत्रिम जलाशय, बावली, बुरुज इत्यादींचे एक जटिल मिश्रण होते. आकार किंवा स्मारकीयता असूनही, संरचना निसर्गाच्या अगदी जवळ होत्या, कमानीदार मंडपांच्या शैलीत डिझाइन केलेल्या, हलक्या आणि हवादार, जेणेकरून या इमारती उष्णता राखू नयेत. स्थानिक दगड आणि संगमरवरीचा मोठ्या फायद्यासाठी वापर करण्यात आला. मांडू हे पर्यावरणाशी वास्तुशिल्प अनुकूलनाचे एक उत्कृष्ट उदाहरण आहे.

शहरात स्थित रॉयल एन्क्लेव्हमध्ये सर्वात संपूर्ण आणि रोमँटिक इमारतींचा समावेश होता, दोन कृत्रिम तलावांभोवती बांधलेल्या राजवाड्यांचा आणि त्यांच्या सहाय्यक संरचनांचा, अधिकृत आणि निवासी, एक क्लस्टर. हिंदोळा महाल रेल्वे व्हायडक्ट ब्रिजसारखा दिसतो ज्याच्या अप्रमाणित मोठ्या बट्रेसने भिंतींना आधार दिला आहे. हे सुलतानाचे दरबार हॉल होते आणि तेथेच तो आपल्या प्रजेला दाखवत असे. झुलणाऱ्या (हिंदोळा) भिंतींची छाप देण्यासाठी बॅटरचा अतिशय प्रभावीपणे वापर करण्यात आला.

जहाज महाल हे दोन जलाशयांमधील एक मोहक दोन मजली ‘जहाज-राजवाडा’ आहे, ज्यामध्ये उघडे मंडप, पाण्यावर लोंबकळणारे बाल्कनी आणि एक टेरेस आहे. सुलतान गियासुद्दीन खिलजी यांनी बांधलेले हे त्याच्या हरम म्हणून आणि अंतिम आनंद आणि मनोरंजनाचे ठिकाण म्हणून वापरले जात असावे. त्यात एक जटिल होते

होशंग शहाची थडगी

हिंदोळा महाल

पाण्याच्या प्रवाहांची व्यवस्था आणि एक टेरेस स्विमिंग पूल.

राणी रूपमतीचे दुहेरी मंडप दक्षिणेकडील बुरुजांवर बसलेले होते ज्यामुळे नर्मदा खोऱ्याचे सुंदर दृश्य दिसत होते. बाज बहादूरच्या राजवाड्यात एक रुंद अंगण होते ज्याच्या भोवती हॉल आणि टेरेस होत्या.

अशरफी महाल नावाचे एक मदरसे आता उध्वस्त अवस्थेत आहे. होशंग शहाची थड