ക്രിസ്തുവർഷത്തിലെ ഏഴാം, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ഇസ്ലാം വ്യാപാരികൾ, വ്യാപാരികൾ, പുണ്യപുരുഷന്മാർ, കീഴടക്കികൾ എന്നിവരിലൂടെ ആറുനൂറ്റാണ്ടുകാലം കൊണ്ട് പ്രചരിച്ചു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ മുസ്ലിംകൾ സിന്ധ്, ഗുജറാത്ത് തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചെങ്കിലും, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് വടക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ തുർക്കി കീഴടക്കലിനുശേഷം സ്ഥാപിതമായ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ കീഴിൽ വലിയ തോതിലുള്ള കെട്ടിട നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത്.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ഇന്ത്യ ഭീമൻ നിർമ്മിതികളുടെ ഗാംഭീര്യത്തോടെയുള്ള നിർമ്മാണങ്ങളുമായി ഇതിനകം പരിചിതമായിരുന്നു. ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകളും അലങ്കാരങ്ങളും വ്യാപകമായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു പരന്ന മേൽക്കൂരയോ ചെറിയ ആഴമില്ലാത്ത ഗോപുരമോ താങ്ങാൻ ട്രബീഷൻ (ബ്രാക്കറ്റുകൾ, തൂണുകൾ, ലിന്റലുകൾ). മരത്തിലും കല്ലിലും കമാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും, മുകളിലെ ഘടനയുടെ ഭാരം വഹിക്കാൻ ഇവയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, കമാനങ്ങൾക്ക് ഗോപുരങ്ങളുടെ ഭാരം താങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ആർച്ചുവേറ്റ് രൂപത്തിലുള്ള നിർമ്മാണം ക്രമേണ അവതരിപ്പിച്ചു. അത്തരം കമാനങ്ങൾ വൗസ്സോയർസ് (ഇന്റർലോക്കിംഗ് ബ്ലോക്കുകളുടെ ശ്രേണി) ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിക്കുകയും കീസ്റ്റോണുകൾ ഘടിപ്പിക്കുകയും വേണം. പെൻഡന്റീവുകളിലും സ്ക്വിഞ്ചുകളിലും വിശ്രമിക്കുന്ന ഗോപുരങ്ങൾ, വലിയ ഇടങ്ങൾ വ്യാപിക്കുന്നതിന് സാധ്യമാക്കി, ഉള്ളിൽ തൂണുകളില്ലാതെ ഇടം ലഭ്യമാക്കി.

ഈ കുടിയേറ്റങ്ങളുടെയും കീഴടക്കലുകളുടെയും ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ വശം, മുസ്ലിംകൾ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പല സവിശേഷതകളും ആഗിരണം ചെയ്ത് അവയെ അവരുടെ സ്വന്തം വാസ്തുവിദ്യാ രീതികളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു എന്നതാണ്. അങ്ങനെ, വാസ്തുവിദ്യയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ, വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വീകാര്യത, നിരസനം അല്ലെങ്കിൽ പരിഷ്കരണം എന്നിവയുടെ നിരന്തരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെ നിരവധി ഘടനാപരമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ, ശൈലീകൃത ആകൃതികൾ, ഉപരിതല അലങ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു മിശ്രണം ഉണ്ടായി. ഒന്നിലധികം ശൈലികൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഈ വാസ്തുവിദ്യാ സ്ഥാപനങ്ങളോ വിഭാഗങ്ങളോ ഇന്തോ-സറാസെനിക് അല്ലെങ്കിൽ ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതകൾ എല്ലായിടത്തും ഒന്നിലധികം രൂപങ്ങളിൽ അവരുടെ മത വിശ്വാസത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഹിന്ദുക്കൾ ധരിച്ചു, അതേസമയം മുസ്ലിംകൾ മുഹമ്മദിനെ അവരുടെ പ്രവാചകനായി ഒരാൾ മാത്രമായി ചിന്തിച്ചു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുക്കൾ എല്ലാ ഉപരിതലങ്ങളും ശിൽപങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചു. ജീവന്റെ രൂപങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ഉപരിതലത്തിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കപ്പെട്ട മുസ്ലിംകൾ, പ്ലാസ്റ്ററിലും കല്ലിലും അറബെസ്ക്, ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ, കാലിഗ്രഫി എന്നീ കലകൾ അടങ്ങുന്ന അവരുടെ മതകലയും വാസ്തുവിദ്യയും വികസിപ്പിച്ചു.

ഖുതുബ് മിനാർ, ഡൽഹി

ഘടനകളുടെ ടൈപ്പോളജികൾ

മതപരവും ലൗകികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ കണ്ടുകൊണ്ട്, പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള പള്ളികൾ, ജമാ മസ്ജിദുകൾ, ശവകുടീരങ്ങൾ, ദർഗ്ഗാഹുകൾ, മിനാറുകൾ, ഹമ്മാമുകൾ, ഔപചാരികമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത തോട്ടങ്ങൾ, മദ്രസകൾ, സറായുകൾ അല്ലെങ്കിൽ കാരവൻസറായുകൾ, കോസ് മിനാറുകൾ തുടങ്ങിയ വാസ്തുവിദ്യാ കെട്ടിടങ്ങൾ ഒരു കാലയളവിൽ നിർമ്മിച്ചു. അങ്ങനെ ഇവ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ നിലവിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളുടെ തരങ്ങളിലേക്കുള്ള കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളായിരുന്നു.

ലോകത്തെ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും പോലെ, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യാ കെട്ടിടങ്ങൾ സമ്പന്നരായ ആളുകൾ നിർമ്മിച്ചു. അവർ, ഇറക്കത്തിനനുസരിച്ച്, ഭരണാധികാരികളും പ്രഭുക്കന്മാരും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളും, വ്യാപാരികളും, വ്യാപാരി ഗിൽഡുകളും, ഗ്രാമീണ പ്രമുഖരും ഒരു വിഭാഗത്തിലെ ഭക്തരുമായിരുന്നു. വ്യക്തമായ സറാസെനിക്, പേർഷ്യൻ, തുർക്കി സ്വാധീനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക ഘടനകൾ ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യാ, അലങ്കാര രൂപങ്ങളുടെ നിലവിലുള്ള സംവേദനക്ഷമതകളാൽ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വസ്തുക്കളുടെ ലഭ്യത, വിഭവങ്ങളുടെയും കഴിവുകളുടെയും പരിമിതികൾ, രക്ഷാകർത്താക്കളുടെ സൗന്ദര്യബോധം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. മദ്ധ്യകാല ഇന്ത്യക്കാർക്ക് മതവും മതഭക്തിയും വളരെ പ്രധാനമായിരുന്നെങ്കിലും, അവർ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങൾ ധാരാളമായി കടം വാങ്ങി.

ശൈലികളുടെ വിഭാഗങ്ങൾ

ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ പഠനം പരമ്പരാഗതമായി ഇംപീരിയൽ ശൈലി (ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റ്), പ്രാദേശിക ശൈലി (മാണ്ടു, ഗുജറാത്ത്, ബംഗാൾ, ജൗൺപൂർ), മുഗൾ ശൈലി (ഡൽഹി, ആഗ്ര, ലാഹോർ), ഡെക്കാനി ശൈലി (ബിജാപ്പൂർ, ഗോൽക്കൊണ്ട) എന്നിങ്ങനെ വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഭാഗങ്ങൾ അവയെ മാറ്റമില്ലാത്ത സ്ലോട്ടുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ പ്രത്യേകതകൾ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ ജാലി പണി, ആമേർ കോട്ട, ജയ്പൂർ

വാസ്തുവിദ്യാ സ്വാധീനങ്ങൾ

പ്രാദേശിക ശൈലികളിൽ, ബംഗാളിന്റെയും ജൗൺപൂരിന്റെയും വാസ്തുവിദ്യ വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിന് ശ്രദ്ധേയമായ പ്രാദേശിക സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം രക്ഷാകർത്താക്കൾ പ്രാദേശിക ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഘടകങ്ങൾ കടം വാങ്ങി, ഉദാഹരണത്തിന് ടോറാനകൾ, മിഹ്രാബുകളിലെ ലിന്റലുകൾ, മണി, ചെയിൻ മോട്ടിഫുകളുടെ കൊത്തുപണികൾ, വൃക്ഷങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണി പാനലുകൾ എന്നിവ ശവകുടീരങ്ങൾ, പള്ളികൾ, ദർഗ്ഗാഹുകൾ എന്നിവയ്ക്കായി. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വെളുത്ത മാർബിൾ ദർഗ്ഗാഹ് ഓഫ് ഷൈഖ് അഹമ്മദ് ഖത്തു ഓഫ് സർഖേജ് പ്രാദേശിക ശൈലിയുടെ ഒരു നല്ല ഉദാഹരണമാണ്, അത് മുഗൾ ശവകുടീരങ്ങളുടെ രൂപത്തെയും അലങ്കാരത്തെയും വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു.

അലങ്കാര രൂപങ്ങൾ

ഈ രൂപങ്ങളിൽ പ്ലാസ്റ്ററിൽ ഇൻസിഷൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റക്കോ വഴി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഡിസൈനുകൾ ഒന്നുകിൽ വെറുതെ വിടുകയോ നിറങ്ങൾ കൊണ്ട് മൂടുകയോ ചെയ്തു. മോട്ടിഫുകൾ ചിത്രീകരിക്കുകയോ കല്ലിൽ കൊത്തുകയോ ചെയ്തു. ഈ മോട്ടിഫുകളിൽ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിന്നും പ്രത്യേകിച്ച് ഇറാനിൽ നിന്നുമുള്ള പലതരം പൂക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. കമാനങ്ങളുടെ ആന്തരിക വളവുകളിൽ താമര മൊട്ട് വിരലിട്ട് വലിയ നേട്ടം നേടി. മത്സ്യസസ്യം, ചിനാർ, മറ്റ് വൃക്ഷങ്ങൾ എന്നിവയോടൊപ്പം പൂക്കുടങ്ങളും ചുമരുകൾ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. മേൽക്കൂരകൾ അലങ്കരിക്കുന്ന പൂക്കളുടെ മോട്ടിഫുകളുടെ നിരവധി സങ്കീർണ്ണമായ രൂപകൽപ്പനകൾ ടെക്സ്റ്റൈലുകളിലും കാർപ്പറ്റുകളിലും കാണാമായിരുന്നു. പതിനാലാം, പതിനഞ്ചാം, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ചുമരുകളും ഗോപുരങ്ങളും ഉപരിതലമാക്കാൻ ടൈലുകളും ഉപയോഗിച്ചു. ജനപ്രിയ നിറങ്ങൾ നീല, ടർക്കോയിസ്, പച്ച, മഞ്ഞ എന്നിവയായിരുന്നു. പിന്നീട്, ടെസല്ലേഷൻ (മൊസൈക് ഡിസൈനുകൾ), പിയെട്ര ദുര എന്നിവയുടെ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപരിതല അലങ്കാരത്തിനായി പ്രത്യേകിച്ച് ചുമരുകളുടെ ഡാഡോ പാനലുകളിൽ ഉപയോഗിച്ചു. ചിലപ്പോൾ ആന്തരിക ചുമരുകളിലോ കനോപികളിലോ ലാപിസ് ലാസുലി ഉപയോഗിച്ചു.

ചുമരിലെ ഡാഡോ പാനൽ, ആഗ്ര

മറ്റ് അലങ്കാരങ്ങളിൽ അറബെസ്ക്, കാലിഗ്രഫി, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ റിലീഫ് കൊത്തുപണി, ജാലികളുടെ ധാരാളം ഉപയോഗം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉയർന്ന റിലീഫ് കൊത്തുപണിക്ക് ത്രിമാന രൂപമുണ്ട്. കമാനങ്ങൾ വെറുതെയും താഴ്ന്നതുമായിരുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഉയർന്നതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായിരുന്നു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്ന്, കമാനങ്ങൾ ട്രിഫോയിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലധികം ഫോളിയേഷനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തു. കമാനങ്ങളുടെ സ്പാൻഡ്രലുകൾ മെഡലിയൻ അല്ലെങ്കിൽ ബോസുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. മേൽക്കൂര കേന്ദ്ര ഗോപുരവും മറ്റ് ചെറിയ ഗോപുരങ്ങളും, ചത്രികളും, ചെറിയ മിനാറുകളും ചേർന്ന ഒരു മിശ്രണമായിരുന്നു. കേന്ദ്ര ഗോപുരത്തിന്റെ മുകളിൽ ഒരു തലകീഴായ താമര പൂവിന്റെ മോട്ടിഫും ഒരു ലോഹ അല്ലെങ്കിൽ കല്ല് പിന്നാക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നു.

പിയെട്ര ദുര പണി, ആഗ്ര

നിർമ്മാണത്തിനുള്ള വസ്തുക്കൾ

എല്ലാ കെട്ടിടങ്ങളിലെയും ചുമരുകൾ വളരെ കട്ടിയുള്ളതായിരുന്നു, ലഭ്യമായ റബ്ബിൾ മേസണറി കൊണ്ടാണ് പ്രധാനമായും നിർമ്മിച്ചിരുന്നത്. ഈ ചുമരുകൾ പിന്നീട് ചുനം അല്ലെങ്കിൽ ചുണ്ണാമ്പ് പ്ലാസ്റ്റർ അല്ലെങ്കിൽ ഡ്രസ്ഡ് സ്റ്റോൺ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു. നിർമ്മാണത്തിനായി ക്വാർട്ട്സൈറ്റ്, സാൻഡ്സ്റ്റോൺ, ബഫ്, മാർബിൾ തുടങ്ങിയ അത്ഭുതകരമായ പരിധിയിലുള്ള കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ചു. ചുമരുകൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ പോളിക്രോം ടൈലുകൾ വലിയ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, ഇഷ്ടികകളും നിർമ്മാണത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചു, ഇവ ഘടനകൾക്ക് കൂടുതൽ വഴക്കം നൽകി. ഈ ഘട്ടത്തിൽ പ്രാദേശിക വസ്തുക്കളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കൂടുതലായിരുന്നു.

കോട്ടകൾ

എംബാറ്റിൽമെന്റുകളുള്ള സ്മാരക കോട്ടകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് മദ്ധ്യകാലങ്ങളിൽ ഒരു സാധാരണ സവിശേഷതയായിരുന്നു, പലപ്പോഴും ഒരു രാജാവിന്റെ അധികാരത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അത്തരമൊരു കോട്ട ആക്രമണ സൈന്യം കീഴടക്കുമ്പോൾ പരാജയപ്പെട്ട ഭരണാധികാരി തന്റെ പൂർണ്ണ അധികാരം അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരമാധികാരം നഷ്ടപ്പെടുത്തി. കാരണം, വിജയികളായ രാജാവിന്റെ പരമാധികാരം അംഗീകരിക്കേണ്ടി വന്നു. ഇപ്പോഴും സന്ദർശകന്റെ ഭാവനയെ ഉദ്ദീപിപ്പിക്കുന്ന ശക്തവും സങ്കീർണ്ണവുമായ എഡിഫൈസുകളുടെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ചിത്തോർ, ഗ്വാലിയർ, ദൗലതാബാദ്, മുമ്പ് ദേവഗിരി, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നിവയുടെ കോട്ടകളാണ്.

കോട്ടകൾ നിർമ്മിക്കാൻ കമാൻഡിംഗ് ഉയരങ്ങൾ വലിയ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചു. ഈ ഉയരങ്ങൾ പ്രദേശത്തിന് ഒരു നല്ല വീക്ഷണം നൽകി, സുരക്ഷയ്ക്കുള്ള തന്ത്രപരമായ നേട്ടം, താമസിക്കാനും ഔദ്യോഗിക സമുച്ചയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനും അതേസമയം ജനങ്ങളിൽ ഭയഭക്തി സൃഷ്ടിക്കാനും അനിയന്ത്രിതവും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ സ്ഥലം നൽകി. മറ്റ്

അത്തരം ടോപോഗ്രഫിയിൽ പിണഞ്ഞ സങ്കീർണതകൾ കേന്ദ്രീകൃത വൃത്തങ്ങളായിരുന്നു

ദൗലതാബാദ് കോട്ട

ഗ്വാലിയർ കോട്ട

ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെന്നപോലെ പുറം ചുമരുകളുടെ, അങ്ങനെ ശത്രു അകത്തേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ഇവ തകർക്കേണ്ടിവന്നു.

ശത്രുവിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ ദൗലതാബാദിന് നിരവധി തന്ത്രപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ഇടവിട്ടുള്ള പ്രവേശനകവാടങ്ങൾ, അതിനാൽ ആനകളുടെ സഹായത്തോടെ പോലും ഗേറ്റുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതിന് ഇരട്ട കോട്ടകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനുള്ളിലായിരുന്നു, പക്ഷേ ഉയർന്ന ഉയരത്തിലായിരുന്നു, ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ പ്രതിരോധ രൂപകൽപ്പന ക്രമീകരണത്തിലൂടെ ആക്സസ് ചെയ്യാനാവുമായിരുന്നു. ലാബിരിന്തിലോ സങ്കീർണ്ണമായ പാതയിലോ ഒരു തെറ്റായ തിരിവ് ശത്രു സൈനികനെ വൃത്താകൃതിയിലാക്കുകയോ നൂറുകണക്കിന് അടി താഴെ വീഴുകയോ ചെയ്യാൻ കാരണമാകും.

ഗ്വാലിയർ കോട്ട അജേയമായിരുന്നു, കാരണം അതിന്റെ കുത്തനെയുള്ള ഉയരം അത് കയറാൻ അസാധ്യമാക്കി. ഇതിന് നിരവധി താമസസ്ഥലങ്ങളും ഉപയോഗങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നു. ഹിന്ദുസ്ഥാനിൽ കണ്ട പല കാര്യങ്ങളിലും വലിയ ഗുണം കണ്ടെത്താതിരുന്ന ബാബർ, ഗ്വാലിയർ കോട്ട കണ്ടപ്പോൾ അതിശയിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ചിത്തോർഗഢ് ഏഷ്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ കോട്ടയാണെന്നതിന്റെ വിശേഷത വഹിക്കുന്നു, അധികാരത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമായി ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ കാലയളവ് അധിനിവേശം ചെയ്യപ്പെട്ടു. വിജയത്തെയും ധീരതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന സ്തംഭങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ടവറുകൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി തരം കെട്ടിടങ്ങൾ ഇതിനുണ്ട്. ഇത് നിരവധി ജലാശയങ്ങളാൽ സമ്പുഷ്ടമായിരുന്നു. കോട്ടയിലെ പ്രധാന ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അസംഖ്യം വീരകൃത്യങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്, അവ നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ സാരാംശമായി മാറി. കോട്ടകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു രസകരമായ വശം, കൊട്ടാര സമുച്ചയങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ശൈലികളും അലങ്കാര സ്വാധീനങ്ങളും ഏറ്റവും ധാരാളമായി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു എന്നതാണ്.

മിനാറുകൾ

സ്തംഭത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ടവറിന്റെ മറ്റൊരു രൂപം മിനാർ ആയിരുന്നു, ഇത് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഒരു സാധാരണ സവിശേഷതയാണ്. മദ്ധ്യകാലങ്ങളിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ രണ്ട് മിനാറുകൾ ഡൽഹിയിലെ ഖുതുബ് മിനാറും ദൗലതാബാദിലെ ചന്ദ് മിനാറുമാണ്

ചന്ദ് മിനാർ, ദൗലതാബാദ്

കോട്ട. മിനാറിന്റെ ദൈനംദിന ഉപയോഗം അസാൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള വിളിക്കായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ അസാധാരണമായ ഉയരം ഭരണാധികാരിയുടെ ശക്തിയെയും ശക്തിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തി. ഖുതുബ് മിനാർ ഡൽഹിയിലെ ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന സന്യാസിയായ ഖ്വാജ ഖുത്ബുദ്ദീൻ ബഖ്തിയാർ കാക്കിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു.

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ഖുതുബ് മിനാർ, 234 അടി ഉയ