இந்தியச் சிற்பிகள், மண் சிற்பங்களையும் கல் செதுக்கலையும் கைவரப்பெற்ற அளவுக்கே வெண்கல ஊடகத்தையும் வார்ப்பட செயல்முறையையும் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தனர். சிரே-பெர்டு அல்லது ‘இழந்த மெழுகு’ (lost-wax) வார்ப்பட செயல்முறை சிந்துவெளி நாகரிக காலத்திலேயே கற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. அதனுடன், செம்பு, துத்தநாகம் மற்றும் வெள்ளீயம் ஆகியவற்றைக் கலந்து உலோகக் கலவையான வெண்கலத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையும் கண்டறியப்பட்டது.

இரண்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்தைச் சேர்ந்த பௌத்த, இந்து மற்றும் சமண சின்னங்களின் வெண்கலச் சிற்பங்களும் சிறு சிலைகளும் இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலானவை சடங்கு வழிபாட்டிற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டன; மிகுந்த அழகும் கலைநயமும் கொண்டதாக இவை வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில், உலோக வார்ப்பட செயல்முறை, சமையல், உண்ணுதல், குடித்தல் போன்ற தினசரி பல்வேறு பயன்பாடுகளுக்கான பொருட்களை உருவாக்குவதற்கும் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தது. தற்கால பழங்குடிச் சமூகங்களும் தங்கள் கலை வெளிப்பாடுகளுக்கு ‘இழந்த மெழுகு’ செயல்முறையைப் பயன்படுத்துகின்றன.

மொகெஞ்சதாரோவிலிருந்து கிடைத்த ‘நடன மங்கை’ சிற்பமே கி.மு. 2500 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த மிகப் பழமையான வெண்கலச் சிற்பமாக இருக்கலாம். இந்த பெண் சிற்பத்தின் கைகால்களும் உடலும் குழாய் வடிவில் எளிமையாக்கப்பட்டுள்ளன. இதே போன்ற ஒரு குழுவைச் சேர்ந்த வெண்கலச் சிறு சிலைகள், கி.மு. 1500 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த, தைமாபாத் (மகாராஷ்டிரா) தொல்லியல் அகழ்வாராய்ச்சியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. ‘தேர்’ சிற்பம் குறிப்பிடத்தக்கது; அதன் சக்கரங்கள் எளிய வட்ட வடிவங்களாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் ஓட்டுநர் அல்லது மனித சவாரி செய்பவர் நீட்டிக்கப்பட்ட வடிவில் உள்ளார், முன்னணியில் உள்ள காளைகள் வலுவான வடிவங்களில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.

சமண தீர்த்தங்கரர்களின் சுவாரஸ்யமான சிலைகள், கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டு குஷாண காலத்தைச் சேர்ந்த, பீகாரின் சௌசாவில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வெண்கலங்கள், ஆண் மனித உடலமைப்பையும் எளிமையான தசைகளையும் வடிவமைப்பதில் இந்தியச் சிற்பிகள் எவ்வாறு தேர்ச்சி பெற்றிருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகின்றன. தோள்களுக்குக் கீழே தொங்கும் நீண்ட கூந்தல் பின்னல்களுடன் அடையாளம் காணப்படும் ஆதிநாதர் அல்லது விருஷபநாதரின் சித்தரிப்பு குறிப்பிடத்தக்கது. இல்லையெனில் தீர்த்தங்கரர்கள் குறுகிய சுருள் முடியால் குறிக்கப்படுகின்றனர்.

குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தான் ஆரம்ப காலங்களிலிருந்தே சமண மதத்தின் கோட்டைகளாக இருந்து வந்துள்ளன. பரோடாவின் புறநகர்ப் பகுதியான அகோட்டாவில், கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதி மற்றும் ஏழாம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்கு இடையே தேதியிடப்பட்ட சமண வெண்கலங்களின் ஒரு பிரபலமான குவியல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இழந்த மெழுகு செயல்முறை மூலம் நேர்த்தியாக வார்ப்பட செய்யப்பட்ட இந்த வெண்கலங்கள், பின்னர் பெரும்பாலும் வெள்ளி மற்றும் செம்பு கலந்து பதிக்கப்பட்டு, கண்கள், கிரீடங்கள் மற்றும் சிலைகள் அமர்ந்திருக்கும் துணிகளின் விவரங்களை வெளிக்கொணர்ந்தன. பீகாரின் சௌசாவிலிருந்து வந்த பல பிரபலமான சமண வெண்கலங்கள் இப்போது பட்னா அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. ஹரியானாவின் ஹான்சியிலிருந்தும், தமிழ்நாடு மற்றும் கர்நாடகாவின் பல்வேறு இடங்களிலிருந்தும் வந்த பல சமண வெண்கலங்கள் இந்தியாவின் பல்வேறு அருங்காட்சியகங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன.

வடோதராவுக்கு அருகிலுள்ள அகோட்டாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட வெண்கலங்களின் குவியல், ஆறாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் குஜராத் அல்லது மேற்கு இந்தியாவில் வெண்கல வார்ப்படம் பயன்படுத்தப்பட்டதை நிறுவியது. பெரும்பாலான சிலைகள் மகாவீரர், பார்ஷ்வநாதர் அல்லது ஆதிநாதர் போன்ற சமண தீர்த்தங்கரர்களைக் குறிக்கின்றன. தீர்த்தங்கரர்கள் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு புதிய வடிவமைப்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது; அவை தனித்தனியாகவோ அல்லது மூன்று பேர் கொண்ட குழுவாகவோ அல்லது இருபத்தி நான்கு தீர்த்தங்கரர்கள் கொண்ட குழுவாகவோ இணைக்கப்படலாம். சில முக்கிய தீர்த்தங்கரர்களின் யக்ஷிணிகள் அல்லது சாசனதேவிகளைக் குறிக்கும் பெண் சிலைகளும் வார்ப்படம் செய்யப்பட்டன. பாணி ரீதியாக, அவை குப்த மற்றும் வாகாடக கால வெண்கலங்களின் அம்சங்களால் பாதிக்கப்பட்டன. சக்ரேஸ்வரி ஆதிநாதரின் சாசனதேவி மற்றும் அம்பிகை நேமிநாதரின் சாசனதேவி ஆவார்.

வலது கை அபய முத்திரையில் உள்ள பல நின்ற கோலத்திலான புத்தர் சிலைகள், குப்த மற்றும் பிற்குப்த காலங்களில், அதாவது ஐந்தாம், ஆறாம் மற்றும் ஏழாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், வட இந்தியாவில், குறிப்பாக உத்தரப் பிரதேசம் மற்றும் பீகாரில் வார்ப்படம் செய்யப்பட்டன. சங்காதி அல்லது துறவியின் அங்கி தோள்களை மூடும் வகையில் போர்த்தப்பட்டு வலது கையின் மேல் திரும்புகிறது, அதே நேரத்தில்

சிவன் குடும்பம், பத்தாம் நூற்றாண்டு கி.பி., பீகார்

விநாயகர், ஏழாம் நூற்றாண்டு கி.பி., காஷ்மீர்

துணியின் மறுமுனை இடது கையின் மேல் சுற்றப்பட்டிருக்கும். இறுதியில், மடிப்புகள் அதே கையின் நீட்டப்பட்ட கையால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கும். துணி கணுக்கால்களின் மட்டத்தில் விழுந்து ஒரு பரந்த வளைவாக பரவுகிறது. புத்தரின் உருவம் நுட்பமான முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் துணியின் மெல்லிய தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறது. முழு உருவமும் நேர்த்தியாக சிகிச்சை பெற்றுள்ளது; உடலின் சிகிச்சையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நுட்பம் உள்ளது. குஷாண பாணியுடன் ஒப்பிடும்போது உருவம் இளமையாகவும் விகிதாச்சாரமாகவும் தோன்றுகிறது. உத்தரப் பிரதேசத்தின் தனேசர் கேராவிலிருந்து வந்த பொதுவான வெண்கலத்தில், துணியின் மடிப்புகள் மதுரை பாணியில் சிகிச்சை பெற்றுள்ளன, அதாவது தொடர்ச்சியான கீழ்நோக்கி தொங்கும் வளைவுகளாக. சார்நாத் பாணி வெண்கலங்களில் மடிப்பில்லாத துணி உள்ளது. சிறந்த உதாரணம் பீகாரின் சுல்தான்கஞ்சில் உள்ள புத்தர் சிலையாகும், இது மிகவும் நினைவுச்சின்னமான வெண்கல உருவமாகும். இந்த வெண்கலங்களின் பொதுவான நேர்த்தியான பாணி செந்நெறிக் குணத்தின் அடையாளமாகும்.

மகாராஷ்டிராவின் போஃப்னாரிலிருந்து வாகாடக வெண்கல புத்தர் சிலைகள், குப்த கால வெண்கலங்களுடன் சமகாலத்தவை. அவை மூன்றாம் நூற்றாண்டில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் அமராவதி பாணியின் தாக்கத்தைக் காட்டுகின்றன $\mathrm{CE}$ மற்றும் அதே நேரத்தில் துறவியின் அங்கியின் போர்த்தும் பாணியில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் உள்ளது. புத்தரின் வலது கை அபய முத்திரையில் சுதந்திரமாக உள்ளது, இதனால் துணி உடல் வடிவத்தின் வலது பக்கத்தில் ஒட்டிக்கொள்கிறது. இதன் விளைவாக உருவத்தின் இந்தப் பக்கத்தில் தொடர்ச்சியான பாயும் கோடு உள்ளது. புத்தர் உருவத்தின் கணுக்கால்களின் மட்டத்தில், துணி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளைவு திருப்பத்தை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அது இடது கையால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறது.

குப்த மற்றும் வாகாடக வெண்கலங்களின் கூடுதல் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவை எடுத்துச் செல்லக்கூடியவையாக இருந்தன, துறவிகள் தனிப்பட்ட வழிபாட்டிற்காக அல்லது பௌத்த விகாரங்களில் நிறுவுவதற்காக அவற்றை இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றனர். இந்த முறையில், நேர்த்தியான செந்நெறிப் பாணி இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கும் வெளிநாட்டு ஆசிய நாடுகளுக்கும் பரவியது.

இமாச்சலப் பிரதேசம் மற்றும் காஷ்மீர் பகுதிகளும் பௌத்த தெய்வங்களின் வெண்கல சிலைகளையும் இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் சிலைகளையும் உருவாக்கின. இவற்றில் பெரும்பாலானவை எட்டாம், ஒன்பதாம் மற்றும் பத்தாம் நூற்றாண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்டவை மற்றும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலிருந்து வந்த வெண்கலங்களுடன் ஒப்பிடும்போது மிகவும் தனித்துவமான பாணியைக் கொண்டுள்ளன.

விஷ்ணு சிலைகளின் பல்வேறு வகையான சிலை வடிவவியலின் வளர்ச்சி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றமாகும். நான்கு தலைகள் கொண்ட விஷ்ணு, சதுரானன அல்லது வைகுண்ட விஷ்ணு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்தப் பகுதிகளில் வழிபடப்பட்டது. மைய முகம் வாசுதேவனைக் குறிக்கும் போது,

வெண்கலச் சிற்பம், இமாச்சலப் பிரதேசம்

மற்ற இரண்டு முகங்கள் நரசிம்மன் மற்றும் வராகனின் முகங்களாகும். இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் நரசிம்ம அவதாரம் மற்றும் மகிஷாசுரமர்த்தினி துர்கா சிலைகள் அந்தப் பிரதேசத்திலிருந்து வந்த மிகவும் சக்திவாய்ந்த வெண்கலங்களில் அடங்கும்.

நாலந்தா போன்ற பௌத்த மையங்களில், பீகார் மற்றும் வங்காளப் பகுதிகளில் பால வம்சத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி வெண்கல வார்ப்படப் பள்ளி ஒன்று உருவானது. சில நூற்றாண்டுகளின் இடைவெளியில், நாலந்தாவுக்கு அருகிலுள்ள குர்கிஹாரில் உள்ள சிற்பிகள் குப்த காலத்தின் செந்நெறிப் பாணியை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வெண்கலம் நான்கு கைகள் கொண்ட அவலோகிதேஸ்வரரின் சிலையாகும், இது நேர்த்தியான திரிபங்க நிலையில் உள்ள ஆண் உருவத்தின் ஒரு சிறந்த உதாரணமாகும். பெண் தெய்வங்களின் வழிபாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது பௌத்தத்தில் வஜ்ரயான கட்டத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். தாராவின் சிலைகள் மிகவும் பிரபலமாகின. சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் அவர், வளர்ந்து வரும் வளைவு தாமரைத் தண்டுடன் தோழமையாக உள்ளார், அவரது வலது கை அபய முத்திரையில் உள்ளது.

வெண்கல வார்ப்பட நுட்பமும் பாரம்பரிய சின்னங்களின் வெண்கல சிலைகளை உருவாக்குவதும் இடைக்காலத்தில் தென்னிந்தியாவில் உயர்ந்த நிலை வளர்ச்சியை அடைந்தன. எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் பல்லவர் காலத்தில் வெண்கல சிலைகள் வடிவமைக்கப்பட்டு வார்ப்படம் செய்யப்பட்டாலும், சில மிக அழகான மற்றும் நேர்த்தியான சிலைகள் பத்தாம் முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்தில் தமிழ்நாட்டில் சோழர் காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. வெண்கல சிலைகளை உருவாக்கும் நுட்பமும் கலையும் இன்னும் திறமையாக தென்னிந்தியாவில், குறிப்பாக கும்பகோணத்தில் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. குறிப்பிடத்தக்க புரவலர்

நடராஜர், சோழர் காலம், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு கி.பி.

நடராஜர்

சிவன் அண்ட உலகின் முடிவுடன் தொடர்புடையவர், இந்த நடன நிலையும் அதனுடன் தொடர்புடையது.

இந்த சோழர் கால வெண்கலச் சிற்பத்தில், அவர் தனது வலது காலில் சமநிலை பேணிக்கொண்டு, அஞ்ஞானம் அல்லது மறதியின் அரக்கனான அபஸ்மாரனை அதே காலின் அடியால் அடக்குகிறார். அதே நேரத்தில் அவர் தனது இடது காலை புஜங்கத்ரசிதா நிலையில் உயர்த்துகிறார், இது திரோபாவத்தைக் குறிக்கிறது, அதாவது பக்தனின் மனதிலிருந்து மாயையின் திரையை உதைத்து விலக்குவது. அவரது நான்கு கைகள் நீட்டப்பட்டுள்ளன மற்றும் முக்கிய வலது கை அபய ஹஸ்தத்தில் அல்லது அறிவுறுத்தும் சைகையில் உள்ளது. மேல் வலது கை அவருக்கு விருப்பமான இசைக்கருவியான டமருவை வைத்திருக்கிறது, இது தாளத்தை (தாளம்) காத்திருக்கிறது. மேல் இடது கையில் ஒரு சுடர் உள்ளது, அதே நேரத்தில் முக்கிய இடது கை டோலா ஹஸ்தத்தில் வைக்கப்பட்டு வலது கையின் அபய ஹஸ்தத்துடன் இணைகிறது. அவரது சடை முடிகள் இரு பக்கங்களிலும் பறந்து, முழு நடன உருவத்தையும் சுற்றியுள்ள வட்ட ஜுவாலா மாலை அல்லது சுடர் மாலையைத் தொடுகின்றன.

பத்தாம் நூற்றாண்டில் குறிப்பிடத்தக்க புரவலர் விதவை சோழ ராணி செம்பியன் மகாதேவி ஆவார். சோழர் வெண்கலங்கள் உலகம் முழுவதும் உள்ள கலை ஆர்வலர்களால் மிகவும் தேடப்படும் சேகரிப்பாளர்களின் பொருட்களாகும்.

எட்டாம் நூற்றாண்டின் பல்லவர் கால வெண்கலங்களில், அர்தபர்யங்க ஆசனத்தில் (ஒரு கால் தொங்கவிடப்பட்டது) அமர்ந்திருக்கும் சிவனின் சிலை அடங்கும். வலது கை அச்சமன முத்திரை சைகையில் உள்ளது, அவர் விஷத்தைக் குடிக்கப் போகிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது.

நடராஜராக சிவனின் பிரபலமான நடன உருவம் சோழர் காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டு முழுமையாக வளர்ச்சியடைந்தது, அதன் பின்னர் இந்த சிக்கலான வெண்கல உருவத்தின் பல மாறுபாடுகள் வடிவமைக்கப்பட்டன.

சிவனின் பரந்த அளவிலான சிலை வடிவவியல் தமிழ்நாட்டின் தஞ்சாவூர் (தஞ்சை) பகுதியில் உருவாக்கப்பட்டது. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் கல்யாணசுந்தர மூர்த்தி, பாணிக்ரஹணம் (திருமண விழா) இரண்டு தனி சிறு சிலைகளால் எவ்வாறு குறிப்பிடப்படுகிறது என்பதில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. நீட்டிய வலது கையுடன் சிவன், பார்வதியின் (மணமகளின்) வலது கையை ஏற்கிறார், அவர் வெட்கத்துடன் கூடிய வெளிப்பாட்டுடனும், ஒரு படி முன்னேறியும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிவன் மற்றும் பார்வதியின் ஒன்றியம் அர்தநாரீஸ்வர மூர்த்தியில் ஒரு ஒற்றை உருவத்தில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. பார்வதியின் அழகான சுயாதீன சிறு சிலைகளும் நேர்த்தியான திரிபங்க நிலையில் நின்றவாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

பதினாறாம் நூற்றாண்டில், ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் விஜயநகர காலம் என்று அழைக்கப்படும் காலத்தில், சிற்பிகள் அரச புரவலரின் அறிவை சந்ததியினருக்காகப் பாதுகாக்க உருவப்படச் சிற்பத்தில் பரிசோதனை செய்தனர். திருப்பதியில், கிருஷ்ணதேவராயர் அவரது இரண்டு ராணிகளான திருமலாம்பா மற்றும் சின்னதேவியுடன் சித்தரிக்கும் வாழ்நாள் அளவு நின்ற கோல உருவப்படச் சிலைகள் வெண்கலத்தில் வார்ப்படம் செய்யப்பட்டன. சிற்பி முக அம்சங்களின் ஒற்றுமையை

சில கற்பனைக் கூறுகளுடன் இணைத்துள்ளார். உடல் எப்படி கம்பீரமாகவும் நேர்த்தியாகவும் தோன்றும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ள முறையில் கற்பனை மேலும் காணப்படுகிறது. நின்ற கோலத்திலுள்ள அரசனும் ராணிகளும் பிரார்த்தனை நிலையில், அதாவது இரண்டு கைகளும் நமஸ்கார முத்திரையில் வைக்கப்பட்டுள்ளன.

பயிற்சி

1. வெண்கல வார்ப்பட நுட்பம் ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறையாக இருந்து வந்ததாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? காலப்போக்கில் அது எவ்வாறு உருவாகியது?

2. இந்தியாவில் கல் மற்றும் உலோகத்தில் சிற்பம் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்ந்தது. உங்கள் கருத்துப்படி, தொழில்நுட்ப ரீதியாக, பாணி ரீதியாக மற்றும் செயல்பாட்டு ரீதியாக இரண்டுக்கும் இடையேயான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் என்ன?

3. சோழர் வெண்கலச் சிற்பங்கள் ஏன் மிகவும் நேர்த்தியானவை என்று கருதப்படுகின்றன?

4. சோழர் காலத்தைத் தவிர, இமாச்சலப் பிரதேசம், காஷ்மீர் போன்ற பிற காலங்களைச் சேர்ந்த புத்தரின் வெண்கலச் சிற்பங்களின் காட்சிப் படங்களைத் தேடுங்கள்.