भारतीय शिल्पकारांनी कांस्य हे माध्यम आणि ओतण्याची प्रक्रिया इतकीच प्रभुत्वाने आत्मसात केली होती जितकी ते मातीची मूर्ती आणि दगडात कोरीव काम करण्यात प्रवीण होते. ‘सायर-परडू’ किंवा ‘गळवण्याची’ (लॉस्ट-वॅक्स) ओतण्याची प्रक्रिया सिंधू संस्कृतीपासूनच शिकली गेली होती. त्याचबरोबर तांबे, जस्त आणि कथील यांचे मिश्रण करून धातूंची मिश्रधातू तयार करण्याची प्रक्रिया देखील शोधली गेली ज्याला कांस्य म्हणतात.

बौद्ध, हिंदू आणि जैन मूर्तींची कांस्य शिल्पे आणि मूर्तिका भारतातील अनेक प्रदेशांतून दुसऱ्या शतकापासून सोळाव्या शतकापर्यंतच्या काळातील आढळल्या आहेत. यापैकी बहुतेक वैदिक पूजेसाठी वापरली जात होती आणि ती उत्कृष्ट सौंदर्य आणि सौंदर्याच्या आकर्षणाने वैशिष्ट्यीकृत आहेत. त्याच वेळी, धातू ओतण्याची प्रक्रिया दैनंदिन वापराच्या विविध हेतूंसाठी वस्तू तयार करण्यासाठी वापरली जात होती, जसे की स्वयंपाक, खाणे, पिणे इत्यादीसाठीची भांडी. आजच्या आदिवासी समुदायांमध्ये देखील ‘गळवण्याची’ प्रक्रिया त्यांच्या कलात्मक अभिव्यक्तीसाठी वापरली जाते.

कदाचित मोहेंजोदारो मधील ‘नर्तकी’ ही २५०० इ.स.पू. ची सर्वात प्राचीन कांस्य शिल्प आहे. या स्त्री मूर्तीचे अवयव आणि धड नळीसारख्या आकारात सरलीकृत केलेले आहेत. दैमाबाद (महाराष्ट्र) येथील पुरातत्त्वीय उत्खननात १५०० इ.स.पू. च्या काळातील कांस्य मूर्तिकांचा एक समान गट सापडला आहे. ‘रथ’ हे लक्षणीय आहे, ज्याची चाके साध्या गोलाकार आकारात दर्शविली आहेत तर सारथी किंवा मानवी स्वार लांबवलेला आहे, आणि समोरचे बैल मजबूत आकारात तयार केलेले आहेत.

जैन तीर्थंकरांच्या मनोरंजक प्रतिमा चौसा, बिहार येथून दुसऱ्या शतकातील कुषाण कालखंडातील आढळल्या आहेत. ही कांस्य शिल्पे दर्शवितात की भारतीय शिल्पकारांनी पुरुषी मानवी शरीररचना आणि स्नायूंचे सरलीकरण कसे प्रभुत्वाने केले. आदिनाथ किंवा ऋषभनाथचे चित्रण उल्लेखनीय आहे, ज्याला खांद्यावर पडलेल्या लांब केसांच्या गुच्छांद्वारे ओळखले जाते. अन्यथा तीर्थंकर त्यांच्या छोट्या गुंत्यांच्या केसांसाठी ओळखले जातात.

गुजरात आणि राजस्थान हे प्राचीन काळापासून जैन धर्माचे गढ राहिले आहेत. जैन कांस्यांचा एक प्रसिद्ध साठा अकोटा, बडोद्याच्या परिसरात, पाचव्या शतकाच्या अखेरीपासून

कालियदमन, चोळ कांस्य, तामिळनाडू

सातव्या शतकाच्या अखेरीपर्यंतच्या काळातील सापडला. गळवण्याच्या प्रक्रियेद्वारे उत्तम प्रकारे ओतले गेलेले हे कांस्य नंतर अनेकदा चांदी आणि तांब्याने जडित केले जात असत, जेणेकरून डोळे, मुकुट आणि त्या आकृती ज्या वस्त्रावर बसलेल्या आहेत त्याचे तपशील उठून दिसतील. बिहारमधील चौसा येथील अनेक प्रसिद्ध जैन कांस्य आता पटना संग्रहालयात ठेवलेली आहेत. हरियाणामधील हांसी येथील आणि तामिळनाडू आणि कर्नाटकातील विविध ठिकाणांमधील अनेक जैन कांस्य भारतातील विविध संग्रहालयांमध्ये ठेवलेली आहेत.

वडोदराजवळील अकोटा येथील कांस्यांच्या साठ्यामुळे हे सिद्ध झाले की गुजरात किंवा पश्चिम भारतात सहाव्या आणि नवव्या शतकांदरम्यान कांस्य ओतण्याची कला अस्तित्वात होती. बहुतेक प्रतिमा महावीर, पार्श्वनाथ किंवा आदिनाथ सारख्या जैन तीर्थंकरांचे प्रतिनिधित्व करतात. एक नवीन स्वरूप शोधले गेले ज्यामध्ये तीर्थंकर सिंहासनावर बसलेले असतात; ते एकटे असू शकतात किंवा तिघांच्या गटात किंवा चोवीस तीर्थंकरांच्या गटात एकत्रित केले जाऊ शकतात. काही प्रमुख तीर्थंकरांच्या यक्षिणी किंवा शासनदेवींचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या स्त्री प्रतिमाही ओतल्या गेल्या. शैलीगतदृष्ट्या, त्या गुप्त आणि वाकाटक कालखंडातील कांस्यांच्या वैशिष्ट्यांपासून प्रभावित होत्या. चक्रेश्वरी ही आदिनाथाची शासनदेवी आहे आणि अंबिका ही नेमिनाथाची आहे.

उत्तर भारतात, विशेषतः उत्तर प्रदेश आणि बिहारमध्ये, गुप्त आणि उत्तर-गुप्त कालखंडात, म्हणजे पाचव्या, सहाव्या आणि सातव्या शतकांदरम्यान, उजवा हात अभय मुद्रेत असलेल्या अनेक उभ्या बुद्ध प्रतिमा ओतल्या गेल्या. संघाटी किंवा भिक्षूचा वस्त्र खांद्यांवर गुंडाळलेला असतो जो उजव्या हातावरून वळतो, तर इतर

शिव कुटुंब, दहावे शतक इ.स., बिहार

गणेश, सातवे शतक इ.स., काश्मीर

वस्त्राचा शेवट डाव्या हातावर गुंडाळलेला असतो. शेवटी, सळई त्या हाताच्या लांबवलेल्या हाताने धरलेल्या असतात. वस्त्र खाली पडते आणि घोट्यांच्या पातळीवर एका रुंद वक्रात पसरते. बुद्धाची आकृती सूक्ष्म पद्धतीने तयार केली आहे, त्याच वेळी कापडाची पातळ गुणवत्ता सूचित करते. संपूर्ण आकृती परिष्कृत पद्धतीने हाताळली गेली आहे; धडाच्या हाताळणीत एक विशिष्ट कोमलता आहे. कुषाण शैलीशी तुलना केल्यास आकृती तरुण आणि प्रमाणबद्ध दिसते. उत्तर प्रदेशातील धनेसर खेरा येथील विशिष्ट कांस्यात, वस्त्राच्या सळया मथुरा शैलीप्रमाणे हाताळल्या गेल्या आहेत, म्हणजे, खाली लोंबणाऱ्या वक्रांच्या मालिकेत. सारनाथ शैलीतील कांस्यांमध्ये सळयारहित वस्त्र असते. उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे बिहारमधील सुलतानगंज येथील बुद्ध प्रतिमा, जी एका खूपच स्मारकीय कांस्य आकृती आहे. या कांस्यांची विशिष्ट परिष्कृत शैली हे शास्त्रीय गुणवत्तेचे वैशिष्ट्य आहे.

महाराष्ट्रातील फोपनार येथील वाकाटक कालखंडातील बुद्धाच्या कांस्य प्रतिमा गुप्त कालखंडातील कांस्यांसोबतच समकालीन आहेत. ते तिसऱ्या शतकातील आंध्र प्रदेशातील अमरावती शैलीचा प्रभाव दर्शवितात $\mathrm{CE}$ आणि त्याच वेळी भिक्षूच्या वस्त्राच्या नेसण्याच्या शैलीत एक महत्त्वपूर्ण बदल दिसून येतो. बुद्धाचा उजवा हात अभय मुद्रेत मुक्त असतो जेणेकरून वस्त्र शरीराच्या आकृतीच्या उजव्या बाजूला चिकटून राहते. याचा परिणाम म्हणजे आकृतीच्या या बाजूला एक सतत वाहणारी रेषा. बुद्ध आकृतीच्या घोट्यांच्या पातळीवर वस्त्र एक स्पष्ट वक्र वळण घेते, कारण ते डाव्या हाताने धरलेले असते.

गुप्त आणि वाकाटक कांस्यांचे अतिरिक्त महत्त्व हे आहे की ती वाहतूक करण्यायोग्य होती आणि भिक्षूंनी ती वैयक्तिक पूजेच्या हेतूने किंवा बौद्ध विहारांमध्ये स्थापित करण्यासाठी एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी नेली. अशा प्रकारे परिष्कृत शास्त्रीय शैली भारतातील विविध भागांमध्ये आणि परदेशातील आशियाई देशांमध्ये पसरली.

हिमाचल प्रदेश आणि काश्मीर प्रदेशांनी देखील बौद्ध देवतांची तसेच हिंदू देवदेवतांची कांस्य प्रतिमा निर्माण केल्या. यापैकी बहुतेक आठव्या, नवव्या आणि दहाव्या शतकात निर्माण केल्या गेल्या आणि भारतातील इतर भागांतील कांस्यांशी तुलना केल्यास त्यांची एक अतिशय वेगळी शैली आहे.

विष्णू प्रतिमांच्या विविध प्रकारच्या प्रतिमाशास्त्राचा विकास ही एक लक्षणीय घटना आहे. चतुर्मुखी विष्णू, ज्याला चतुरानन किंवा वैकुंठ विष्णू असेही म्हणतात, या प्रदेशांमध्ये पूजला जात असे. मध्यवर्ती चेहरा वासुदेवाचे प्रतिनिधित्व करतो,

कांस्य शिल्प, हिमाचल प्रदेश

इतर दोन चेहरे नृसिंह आणि वराहाचे आहेत. हिमाचल प्रदेशातील नृसिंह अवतार आणि महिषासुरमर्दिनी दुर्गेच्या प्रतिमा त्या प्रदेशातील अतिशय गतिमान कांस्यांपैकी आहेत.

नालंदा सारख्या बौद्ध केंद्रांमध्ये, बिहार आणि बंगाल प्रदेशात पाल राजवंशाच्या राजवटीत नवव्या शतकाच्या सुमारास कांस्य ओतण्याची एक शाळा उदयास आली. काही शतकांच्या अंतरानंतर नालंदाजवळील कुर्किहार येथील शिल्पकारांना गुप्त कालखंडाची शास्त्रीय शैली पुनर्जीवित करण्यात यश मिळाले. चार हात असलेल्या अवलोकितेश्वराचे कांस्य उल्लेखनीय आहे, जे सुंदर त्रिभंग मुद्रेतील पुरुष आकृतीचे एक चांगले उदाहरण आहे. स्त्री देवतांची पूजा स्वीकारली गेली जी बौद्ध धर्मातील वज्रयान टप्प्याच्या वाढीचा एक भाग आहे. तारेच्या प्रतिमा खूप लोकप्रिय झाल्या. सिंहासनावर बसलेली, ती वाढत्या वक्र कमळाच्या देठासह असते आणि तिचा उजवा हात अभय मुद्रेत असतो.

कांस्य ओतण्याची तंत्रे आणि पारंपरिक मूर्तींच्या कांस्य प्रतिमा तयार करणे मध्ययुगीन काळात दक्षिण भारतात विकासाच्या उच्च स्तरावर पोहोचले. जरी आठव्या आणि नवव्या शतकातील पल्लव कालखंडात कांस्य प्रतिमा तयार केल्या गेल्या आणि ओतल्या गेल्या, तरी दहाव्या ते बाराव्या शतकापर्यंत तामिळनाडूमधील चोळ कालखंडात काही सर्वात सुंदर आणि उत्कृष्ट मूर्ती निर्माण झाल्या. कांस्य प्रतिमा तयार करण्याचे तंत्र आणि कला अजूनही दक्षिण भारतात, विशेषतः कुंभकोणम येथे, कुशलतेने चालू आहे. प्रतिष्ठित संरक्षक

नटराज, चोळ कालखंड, बारावे शतक इ.स.

नटराज

शिव हा विश्वाच्या अंताशी संबंधित आहे ज्याच्याशी ही नृत्याची मुद्रा संबंधित आहे.

या चोळ कालखंडातील कांस्य शिल्पात त्यांना त्यांच्या उजव्या पायावर संतुलन राखताना आणि त्याच पायाच्या पावलाने अपस्मार, म्हणजे अज्ञान किंवा विस्मरणाचा राक्षस, दाबून टाकताना दाखवले आहे. त्याच वेळी ते त्यांचा डावा पाय भुजंगत्रासित मुद्रेत उचलतात, जे तिरोभवाचे प्रतिनिधित्व करते, म्हणजे भक्ताच्या मनातून माया किंवा भ्रमाचा पडदा लाथ मारून दूर करणे. त्यांचे चार हात पसरलेले आहेत आणि मुख्य उजवा हात अभय हस्त किंवा सूचक मुद्रेत ठेवलेला आहे. वरचा उजवा हात डमरू धरतो, जो त्यांचे आवडते वाद्य आहे, ज्याने ताल राखला जातो. वरचा डावा हात ज्योत धरतो तर मुख्य डावा हात दोला हस्तात धरलेला असतो आणि उजव्या हाताच्या अभय हस्ताशी जोडला जातो. त्यांचे केसांचे गुच्छ दोन्ही बाजूंनी उडतात आणि वर्तुळाकार ज्वाला माळ किंवा ज्योतींच्या हाराला स्पर्श करतात जो संपूर्ण नृत्य आकृतीला वेढतो.

दहाव्या शतकातील संरक्षक विधवा चोळ राणी, सेम्बियन महादेवी होती. चोळ कांस्य शिल्पे ही जगभरातील कला प्रेमींद्वारे सर्वात जास्त शोधली जाणारी संग्राहक वस्तू आहेत.

आठव्या शतकातील पल्लव कालखंडातील कांस्यांमध्ये अर्धपर्यंक आसनात (एक पाय लोंबकळत ठेवून) बसलेल्या शिवाची मूर्ती आहे. उजवा हात आचमन मुद्रेत आहे, ज्यामुळे असे सूचित होते की ते विष पिणार आहेत.

नटराज म्हणून शिवाची प्रसिद्ध नृत्य करणारी आकृती चोळ कालखंडात विकसित आणि पूर्णतः परिपक्व झाली आणि त्यानंतर या जटिल कांस्य प्रतिमेचे अनेक प्रकार तयार केले गेले.

तामिळनाडूच्या तंजावूर (तंजोर) प्रदेशात शिव प्रतिमाशास्त्राची एक विस्तृत श्रेणी विकसित झाली. नवव्या शतकातील कल्याणसुंदर मूर्ती अत्यंत उल्लेखनीय आहे ज्यामध्ये पाणिग्रहण (लग्न समारंभ) दोन स्वतंत्र मूर्तिकांद्वारे कसे दर्शविले गेले आहे. शिव त्यांचा लांबवलेला उजवा हात पार्वतीच्या (वधूच्या) उजव्या हाताला स्वीकारतात, जी लाजिरवाण्या अभिव्यक्तीसह आणि एक पाऊल पुढे टाकताना दर्शविली आहे. शिव आणि पार्वतीचे एकत्रीकरण अर्धनारीश्वर मूर्तीमध्ये एकाच प्रतिमेत अतिशय चतुराईने दर्शविले गेले आहे. सुंदर त्रिभंग मुद्रेत उभ्या असलेल्या पार्वतीच्या सुंदर स्वतंत्र मूर्तिकाही तयार केल्या गेल्या आहेत.

सोळाव्या शतकात, आंध्र प्रदेशात विजयनगर कालखंड म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या काळात, शिल्पकारांनी राजकीय संरक्षकाचे ज्ञान पुढील पिढीसाठी जपण्यासाठी पोर्ट्रेट शिल्पकलेचा प्रयोग केला. तिरुपती येथे, कृष्णदेवराय आणि त्याच्या दोन राण्या, तिरुमलाम्बा आणि चिन्नादेवी यांचे चित्रण करणाऱ्या कांस्यातील जीवनाच्या आकाराच्या उभ्या पोर्ट्रेट मूर्ती ओतल्या गेल्या. शिल्पकाराने चेहऱ्याच्या वैशिष्ट्यांची साधर्म्यता आदर्शीकरणाच्या काही घटकांसह एकत्र केली आहे. शारीरिक शरीर कसे प्रभावी आणि सुंदर दिसावे या पद्धतीत आदर्शीकरण पुढे दिसून येते. उभ्या असलेला राजा आणि राण्या प्रार्थना मुद्रेत दाखवले आहेत, म्हणजे दोन्ही हात नमस्कार मुद्रेत धरलेले आहेत.

व्यायाम

१. तुम्हाला वाटते का की कांस्य ओतण्याचे तंत्र ही एक सतत चालणारी प्रक्रिया आहे? कालांतराने ती कशी विकसित झाली?

२. भारतात दगड आणि धातू या दोन्हीमध्ये शिल्पकला एकाच वेळी घडली. तुमच्या मते तांत्रिकदृष्ट्या, शैलीगतदृष्ट्या आणि कार्यात्मकदृष्ट्या दोन्हीमध्ये काय समानता आणि फरक होते?

३. चोळ कांस्य शिल्पे सर्वात परिष्कृत का मानली जातात?

४. चोळ कालखंडाव्यतिरिक्त इतर कालखंडातील हिमाचल प्रदेश, काश्मीर इत्यादी ठिकाणांतील बुद्धाच्या कांस्य शिल्पांच्या दृश्यांचा शोध घ्या.