ഇന്ത്യൻ ശിൽപികൾ കല്ലിൽ കൊത്തുവാനും മൺപാത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനും പഠിച്ചതുപോലെ തന്നെ വെങ്കല മാധ്യമവും അതിന്റെ നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയും അവർ കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്നു. സിരെ-പെർഡു അഥവാ ‘ലോസ്റ്റ്-വാക്സ്’ (മെഴുക് ഉരുക്കി വാർപ്പിടുന്ന) പ്രക്രിയ ഹരപ്പാ സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലം മുതലേ പഠിച്ചിരുന്നു. അതോടൊപ്പം തന്നെ ചെമ്പ്, നാകം, വെളുത്തീയം എന്നിവ കൂട്ടിച്ചേർത്ത് ലോഹസങ്കരം (ബ്രോൺസ്) നിർമ്മിക്കാനുള്ള രീതിയും കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.

രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ പല പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ബുദ്ധ, ഹിന്ദു, ജൈന മതങ്ങളുടെ വെങ്കല ശിൽപങ്ങളും പ്രതിമകളും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആരാധനാ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നവയാണ്; അതിമനോഹരമായ സൗന്ദര്യവും ആസ്വാദ്യതയുമാണ് ഇവയുടെ പ്രത്യേകത. അതേസമയം, പാചകം, ഭക്ഷണം, പാനീയം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പാത്രങ്ങൾ പോലുള്ള ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിനുള്ള വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനും ലോഹവാർപ്പ് പ്രക്രിയ തുടർന്നുപയോഗിച്ചുവന്നു. ഇന്നത്തെ ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളും അവരുടെ കലാപ്രകടനങ്ങൾക്കായി ‘ലോസ്റ്റ്-വാക്സ്’ പ്രക്രിയ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മൊഹെൻജൊദാരോയിൽ നിന്നും കണ്ടെത്തിയ ‘നർത്തകി’ (Dancing Girl) ആയിരിക്കാം ഏറ്റവും പുരാതനമായ വെങ്കല ശിൽപം (ക്രി.മു. 2500). ഈ സ്ത്രീ പ്രതിമയുടെ അവയവങ്ങളും ശരീരഭാഗങ്ങളും ട്യൂബുകൾ പോലുള്ള രൂപത്തിൽ ലഘൂകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് സമാനമായ ഒരു കൂട്ടം വെങ്കല പ്രതിമകൾ ദൈമാബാദിൽ (മഹാരാഷ്ട്ര) നടത്തിയ പുരാവസ്തു ഖനനത്തിൽ നിന്നും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട് (ക്രി.മു. 1500). ‘തേര്’ (Chariot) എന്ന ശിൽപം ശ്രദ്ധേയമാണ്; അതിന്റെ ചക്രങ്ങൾ ലളിതമായ വൃത്താകൃതിയിലാണ്, എന്നാൽ തേരോട്ടക്കാരൻ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യാശ്വാരോഹി നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ്, മുന്നിലുള്ള കാളകൾ ബലമായ രൂപത്തിൽ മോഡൽ ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കുഷാണ കാലഘട്ടത്തിൽ, ബിഹാറിലെ ചൗസയിൽ നിന്നും ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ രസകരമായ ചിത്രങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വെങ്കല പ്രതിമകൾ ഇന്ത്യൻ ശിൽപികൾ പുരുഷന്റെ ശരീരഘടനയും പേശികളുടെ ലഘൂകരണവും എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്നു എന്ന് കാണിക്കുന്നു. ആദിനാഥ് അല്ലെങ്കിൽ വൃഷഭനാഥന്റെ ചിത്രീകരണം ശ്രദ്ധേയമാണ്, അദ്ദേഹത്തെ തോളുകളിലേക്ക് വീഴുന്ന നീണ്ട തലമുടി കെട്ടുകളാൽ തിരിച്ചറിയാം. അല്ലാത്തപക്ഷം, തീർത്ഥങ്കരന്മാരെ അവരുടെ ചെറിയ ചുരുണ്ട തലമുടിയാൽ തിരിച്ചറിയാം.

ഗുജറാത്തും രാജസ്ഥാനും പുരാതനകാലം മുതലേ ജൈനമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, ബറോഡയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശമായ അക്കോട്ടയിൽ നിന്നും ജൈന വെങ്കല പ്രതിമകളുടെ ഒരു പ്രസിദ്ധമായ നിധി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

കാളിയദമനം, ചോള വെങ്കലം, തമിഴ്നാട്

ലോസ്റ്റ്-വാക്സ് പ്രക്രിയയിലൂടെ നന്നായി വാർത്തെടുത്ത ഈ വെങ്കല പ്രതിമകൾ പിന്നീട് പലപ്പോഴും വെള്ളിയും ചെമ്പും പതിച്ച് കണ്ണുകൾ, കിരീടങ്ങൾ, പ്രതിമകൾ ഇരിക്കുന്ന തുണികളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നു. ബിഹാറിലെ ചൗസയിൽ നിന്നുള്ള പല പ്രസിദ്ധ ജൈന വെങ്കല പ്രതിമകൾ ഇപ്പോൾ പട്ന മ്യൂസിയത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹരിയാനയിലെ ഹൻസിയിൽ നിന്നും തമിഴ്നാട്, കർണാടക എന്നിവിടങ്ങളിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള പല ജൈന വെങ്കല പ്രതിമകൾ ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മ്യൂസിയങ്ങളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

വഡോദരയ്ക്ക് സമീപമുള്ള അക്കോട്ടയിൽ കണ്ടെത്തിയ വെങ്കല നിധി, ആറാം നൂറ്റാണ്ടും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടും തമ്മിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഗുജറാത്തിലോ പശ്ചിമ ഇന്ത്യയിലോ വെങ്കല വാർപ്പ് പ്രക്രിയ നടപ്പിലുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിച്ചു. ഭൂരിഭാഗം ചിത്രങ്ങളും മഹാവീരൻ, പാർശ്വനാഥൻ, ആദിനാഥൻ തുടങ്ങിയ ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. തീർത്ഥങ്കരന്മാർ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ഫോർമാറ്റ് കണ്ടുപിടിച്ചു; അവർ ഒറ്റയ്ക്കോ മൂന്ന് പേരടങ്ങിയ ഒരു കൂട്ടമായോ അല്ലെങ്കിൽ ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കരന്മാരടങ്ങിയ ഒരു കൂട്ടമായോ ഉണ്ടാകാം. ചില പ്രമുഖ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ യക്ഷിണികളെയോ ശാസനദേവികളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്ത്രീ ചിത്രങ്ങളും വാർത്തെടുത്തിരുന്നു. ശൈലിപരമായി, അവ ഗുപ്ത, വാകാടക കാലഘട്ട വെങ്കല പ്രതിമകളുടെ സവിശേഷതകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ചക്രേശ്വരി ആദിനാഥന്റെ ശാസനദേവിയാണ്, അംബിക നേമിനാഥന്റേതാണ്.

ഗുപ്ത, ഗുപ്തോത്തര കാലഘട്ടങ്ങളായി, അതായത് അഞ്ചാം, ആറാം, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, വടക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഉത്തർപ്രദേശിലും ബിഹാറിലും, വലതുകൈ അഭയ മുദ്രയിൽ ഉള്ള നിരവധി നിൽക്കുന്ന ബുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ വാർത്തെടുത്തിരുന്നു. സംഘാടി അല്ലെങ്കിൽ സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രം തോളുകൾ മൂടുന്ന രീതിയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് വലതു കൈമുകളിൽ കൂടി തിരിയുന്നു, അതേസമയം മറ്റേ

ശിവ കുടുംബം, പത്താം നൂറ്റാണ്ട്, ബിഹാർ

ഗണേശൻ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്, കാശ്മീർ

വസ്ത്രത്തിന്റെ അറ്റം ഇടതു കൈമുകളിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, മടക്കുകൾ അതേ കൈയുടെ നീട്ടിയ കൈവിരലുകളാൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. വസ്ത്രം താഴേക്ക് വീഴുകയും കണങ്കാലിന്റെ തലത്തിൽ വിശാലമായ വളവിൽ പടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ മോഡൽ ചെയ്തിരിക്കുന്നു, അതേസമയം തുണിയുടെ നേർത്ത ഗുണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുഴുവൻ ശരീരവും ശുദ്ധീകരണത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നു; ശരീരഭാഗത്തിന്റെ ചികിത്സയിൽ ഒരു നേർത്ത സൂക്ഷ്മതയുണ്ട്. കുഷാണ ശൈലിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ശരീരം യുവാവായും അനുപാതബദ്ധവും കാണപ്പെടുന്നു. ഉത്തർപ്രദേശിലെ ധനേശർ ഖേരയിൽ നിന്നുള്ള സാധാരണ വെങ്കലത്തിൽ, വസ്ത്രത്തിന്റെ മടക്കുകൾ മഥുര ശൈലിയിലുള്ളതുപോലെ കൈകാര്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നു, അതായത്, താഴേക്ക് വീഴുന്ന വളവുകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയായി. സാർനാഥ് ശൈലിയിലുള്ള വെങ്കലങ്ങൾക്ക് മടക്കില്ലാത്ത വസ്ത്രമാണുള്ളത്. ബിഹാറിലെ സുൽത്താൻഗഞ്ചിലെ ബുദ്ധ പ്രതിമയാണ് ഇതിന് ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം, അത് തികച്ചും ഒരു സ്മാരക വെങ്കല ശിൽപമാണ്. ഈ വെങ്കലങ്ങളുടെ സാധാരണ ശുദ്ധീകരിച്ച ശൈലിയാണ് ശാസ്ത്രീയ ഗുണത്തിന്റെ മുദ്ര.

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഫോഫ്നറിൽ നിന്നുള്ള വാകാടക കാലഘട്ടത്തിലെ വെങ്കല ബുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ ഗുപ്ത കാലഘട്ട വെങ്കലങ്ങളുടെ സമകാലികമാണ്. അവ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ $\mathrm{CE}$ ആന്ധ്രപ്രദേശിലെ അമരാവതി ശൈലിയുടെ സ്വാധീനം കാണിക്കുന്നു

ദേവി, ചോള വെങ്കലം, തമിഴ്നാട്

ലോസ്റ്റ്-വാക്സ് പ്രക്രിയ

ലോസ്റ്റ്-വാക്സ് പ്രക്രിയ ലോഹവസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സാങ്കേതികതയാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ഹിമാചൽ പ്രദേശ്, ഒഡീഷ, ബിഹാർ, മധ്യപ്രദേശ്, പശ്ചിമബംഗാൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ. ഓരോ പ്രദേശത്തും അല്പം വ്യത്യസ്തമായ സാങ്കേതികത ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ലോസ്റ്റ്-വാക്സ് പ്രക്രിയയിൽ നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആദ്യം, ശുദ്ധമായ തേൻമെഴുക് തുറന്ന തീയിൽ ഉരുക്കി, പിന്നീട് ഒരു നേർത്ത തുണിയിലൂടെ തടിച്ചുനിൽക്കുന്ന തണുത്ത വെള്ളത്തിലേക്ക് ഒഴിച്ച്, കൈകൊണ്ട് ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു മെഴുക് മോഡൽ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഇവിടെ അത് ഉടൻ തന്നെ ഖരമാകുന്നു. പിന്നീട് അത് ഒരു പിച്ചക്കി അല്ലെങ്കിൽ ഫർണി വഴി അമർത്തി, മെഴുകിനെ നൂഡിൽ പോലുള്ള ആകൃതിയിലാക്കുന്നു. ഈ മെഴുക് കമ്പികൾ പിന്നീട് മുഴുവൻ ചിത്രത്തിന്റെ ആകൃതിയിലേക്ക് ചുറ്റിവയ്ക്കുന്നു.

ചിത്രം ഇപ്പോൾ കളിമണ്ണ്, മണൽ, ചാണകം എന്നിവയുടെ തുല്യ അംശങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പേസ്റ്റിന്റെ കട്ടിയുള്ള പാളി കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. ഒരു വശത്തുള്ള ഒരു തുറന്ന സ്ഥലത്ത്, ഒരു കളിമൺ കലം ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിലാണ് ഉരുക്കിയ ലോഹം ഒഴിക്കുന്നത്. ഉപയോഗിക്കേണ്ട ലോഹത്തിന്റെ ഭാരം മെഴുകിന്റെ പത്തിരട്ടിയാണ്. (മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മെഴുക് തൂക്കിയിരിക്കുന്നു.) ഈ ലോഹം പൊട്ടിയ കലങ്ങളിൽ നിന്നും ചട്ടികളിൽ നിന്നുമുള്ള സ്ക്രാപ്പ് ലോഹമാണ്. ഉരുക്കിയ ലോഹം കളിമൺ കലത്തിൽ ഒഴിക്കുമ്പോൾ, കളിമണ്ണ് പ്ലാസ്റ്റർ പൂശിയ മോഡൽ തീയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുന്നു. അകത്തുള്ള മെഴുക് ഉരുകുമ്പോൾ, ലോഹം ചാനലിലൂടെ താഴേക്ക് ഒഴുകി മെഴുക് ചിത്രത്തിന്റെ ആകൃതി സ്വീകരിക്കുന്നു. തീയ്ക്കൽ പ്രക്രിയ മിക്കവാറും ഒരു മതപരമായ ചടങ്ങ് പോലെ നടത്തപ്പെടുന്നു, എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും പൂർണ്ണമായും നിശ്ശബ്ദതയിൽ നടക്കുന്നു. ചിത്രം പിന്നീട് ഫയലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിച്ച് മിനുസപ്പെടുത്തുകയും അതിന് ഒരു പൂർത്തിയാക്കൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വെങ്കല ചിത്രം വാർത്തെടുക്കുന്നത് അതിശ്രമം വേണ്ടുന്ന ജോലിയാണ്, അതിന് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള കഴിവ് ആവശ്യമാണ്. ചിലപ്പോൾ അഞ്ച് ലോഹങ്ങളുടെ ഒരു സങ്കരം - സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, ചെമ്പ്, പിച്ചള, ഈയം - വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ വാർത്തെടുക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഗണേശൻ, കാശ്മീർ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്

അതേസമയം സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്ന ശൈലിയിൽ ഒരു പ്രധാന മാറ്റമുണ്ട്. അഭയ മുദ്രയിലുള്ള ബുദ്ധന്റെ വലതുകൈ സ്വതന്ത്രമാണ്, അതിനാൽ വസ്ത്രം ശരീരത്തിന്റെ വലതുവശത്തെ കോണ്ടൂറിനോട് ഒട്ടിനിൽക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ശരീരത്തിന്റെ ഈ വശത്ത് തുടർച്ചയായ ഒഴുകുന്ന രേഖ ഉണ്ടാകുന്നു. ബുദ്ധ ശരീരത്തിന്റെ കണങ്കാലുകളുടെ തലത്തിൽ, വസ്ത്രം ഇടതുകൈ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വളഞ്ഞ വക്രരേഖ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ഗുപ്ത, വാകാടക കാലഘട്ട വെങ്കലങ്ങളുടെ അധിക പ്രാധാന്യം അവ വഹിക്കാവുന്നതും സന്യാസിമാർ വ്യക്തിഗത ആരാധനയ്ക്കായോ ബുദ്ധ വിഹാരങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായോ സ്ഥലം തോറും കൊണ്ടുപോയതുമാണ് എന്നതാണ്. ഈ രീതിയിൽ, ശുദ്ധീകരിച്ച ശാസ്ത്രീയ ശൈലി ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും കടലിടുക്കയിലെ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്കും പടർന്നു.

ഹിമാചൽ പ്രദേശ്, കാശ്മീർ പ്രദേശങ്ങളും ബുദ്ധ ദേവതകളുടെയും ഹിന്ദു ദേവദേവതകളുടെയും വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും എട്ടാം, ഒൻപതാം, പത്താം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വെങ്കലങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ശൈലിയുണ്ട്.

വിഷ്ണു ചിത്രങ്ങളുടെ വിവിധ തരം ഐക്കണോഗ്രഫികളുടെ വളർച്ചയാണ് ശ്രദ്ധേയമായ വികാസം. നാല് തലകളുള്ള വിഷ്ണു, ചതുരാനന അല്ലെങ്കിൽ വൈകുണ്ഠ വിഷ്ണു എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ ആരാധിച്ചിരുന്നു. മധ്യത്തിലെ മുഖം വാസുദേവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ,

വെങ്കല ശിൽപം, ഹിമാചൽ പ്രദേശ്

മറ്റ് രണ്ട് മുഖങ്ങൾ നരസിംഹൻ, വരാഹൻ എന്നിവയുടേതാണ്. ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ നരസിംഹ അവതാരവും മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി ദുർഗയുടെ ചിത്രങ്ങളും ആ പ്രദേശത്തുനിന്നുള്ള വളരെ ചലനാത്മകമായ വെങ്കലങ്ങളിൽ പെടുന്നു.

നാലന്ദ പോലുള്ള ബുദ്ധ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, ബിഹാർ, ബംഗാൾ പ്രദേശങ്ങളിൽ പാല രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത്, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന് ചുറ്റും ഒരു വെങ്കലവാർപ്പ് സ്കൂൾ ഉയർന്നുവന്നു. കുറച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഇടവേളയിൽ, നാലന്ദയ്ക്ക് സമീപമുള്ള കുർക്കിഹാറിലെ ശിൽപികൾക്ക് ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ശൈലി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നാലു കൈകളുള്ള അവലോകിതേശ്വരന്റെ ഒരു വെങ്കലം ശ്രദ്ധേയമാണ്, അത് ഗ്രേസ്ഫുള് ട്രിഭംഗ പോസ്ചറിലുള്ള ഒരു പുരുഷ ശരീരത്തിന്റെ നല്ല ഉദാഹരണമാണ്. സ്ത്രീ ദേവതകളുടെ ആരാധന അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, അത് ബുദ്ധമതത്തിലെ വജ്രയാന ഘട്ടത്തിന്റെ വളർച്ചയുടെ ഭാഗമാണ്. താരയുടെ ചിത്രങ്ങൾ വളരെ ജനപ്രിയമായി. ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന അവൾ, വളരുന്ന വളഞ്ഞ താമര കാണ്ഡത്താൽ പരിവൃതയാണ്, അവളുടെ വലതുകൈ അഭയ മുദ്രയിലാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, തെക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ പരമ്പരാഗത ഐക്കണുകളുടെ വെങ്കല വാർപ്പ് സാങ്കേതികവിദ്യയും വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കലും വികസനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തി. എട്ടാം, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പല്ലവ കാലഘട്ടത്തിൽ വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ മോഡൽ ചെയ്ത് വാർത്തെടുത്തിരുന്നെങ്കിലും, ഏറ്റവും മനോഹരവും അതിമനോഹരവുമായ ചില പ്രതിമകൾ പത്താം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള തമിഴ്നാട്ടിലെ ചോള കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനുള്ള സാങ്കേതികതയും കലയും ഇപ്പോഴും തെക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കുംഭകോണത്തിൽ, നൈപുണ്യത്തോടെ പ്രയോഗത്തിലുണ്ട്. പ്രശസ്തമായ പ്രഭാവനൻ

നടരാജ, ചോള കാലഘട്ടം, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്

നടരാജ

ഈ നൃത്ത ഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അവസാനത്തോട് ശിവൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ ചോള കാലഘട്ട വെങ്കല ശിൽപത്തിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ വലതു കാലിൽ സന്തുലിതമായി നിൽക്കുകയും അജ്ഞതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ മറവിയുടെ രാക്ഷസനായ അപസ്മാരയെ അതേ കാലിന്റെ പാദത്താൽ അടക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേസമയം അദ്ദേഹം തന്റെ ഇടതു കാൽ ഭുജംഗത്രസിത സ്ഥാനത്തിൽ ഉയർത്തുന്നു, അത് തിരോഭവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത് ഭക്തന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് മായയുടെ അല്ലെങ്കിൽ മായയുടെ തിരശ്ശീല ചവിട്ടിത്തെറിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദ