ସାରାଂଶ

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ସମାନତାର ଧାରଣା ବିଷୟରେ, ଯାହାକି ଆମ ସମ୍ବିଧାନରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାନ ପାଇଛି। ଏହି ଧାରଣାକୁ ପର୍ଯ୍ୟାଲୋଚନା କରିବା ସମୟରେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକୁ ଏହା ବିଚାର କରେ:

ସମାନତା କ’ଣ? ଆମେ କାହିଁକି ଏହି ନୈତିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଉଚିତ?

• ସମାନତାର ଅନୁସରଣ କରିବା କ’ଣ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରିସ୍ଥିତିରେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ?

• ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସମାନତା ଅନୁସରଣ କରିବା ଏବଂ ଅସମାନତାକୁ କିପରି କମାଇବା?

• ସମାନତାର ବିଭିନ୍ନ ଆୟାମ - ରାଜନୈତିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ - ମଧ୍ୟରେ ଆମେ କିପରି ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା?

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବା ଏବଂ ଉତ୍ତର ଦେବା ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ, ତୁମେ ଆମ ସମୟର କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଚାରଧାରା - ସମାଜବାଦ, ମାର୍କ୍ସବାଦ, ଉଦାରବାଦ ଏବଂ ନାରୀବାଦ - ସହିତ ପରିଚିତ ହେବ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ତୁମେ ଅସମାନତାର ଅବସ୍ଥା ସମ୍ପର୍କରେ ତଥ୍ୟ ଏବଂ ଆଙ୍କଡ଼ା ଦେଖିବ। ଏଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଅସମାନତାର ପ୍ରକୃତି ବୁଝିବା ପାଇଁ; ଏହି ତଥ୍ୟ ଏବଂ ଆଙ୍କଡ଼ାଗୁଡ଼ିକୁ ମନେ ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ନୁହେଁ।

୩.୧ ସମାନତା କାହିଁକି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ?

ସମାନତା ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ନୈତିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ ଯାହା ଅନେକ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ମାନବ ସମାଜକୁ ପ୍ରେରଣା ଏବଂ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ଦେଇଆସିଛି। ଏହା ସମସ୍ତ ଧର୍ମ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସରେ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଯାହା ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟକୁ ଈଶ୍ୱରର ସୃଷ୍ଟି ବୋଲି ଘୋଷଣା କରେ। ଏକ ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ ଭାବରେ ସମାନତାର ଧାରଣା ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଆହ୍ୱାନ କରେ ଯେ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ସେମାନଙ୍କର ବର୍ଣ୍ଣ, ଲିଙ୍ଗ, ଜାତି, କିମ୍ବା ଜାତୀୟତା ନିର୍ବିଶେଷରେ ସମାନ ମୂଲ୍ୟ ଅଛି। ଏହା ଦାବି କରେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ସାଧାରଣ ମାନବୀୟତା ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ସମାନ ବିଚାର ଏବଂ ସମ୍ମାନର ଅଧିକାରୀ। ଏହି ସାଝା ମାନବୀୟତାର ଧାରଣା ହିଁ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସାର୍ବଜନୀନ ମାନବାଧିକାର କିମ୍ବା “ମାନବତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅପରାଧ” ଆଦି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ପଛରେ ରହିଛି।

ଚାଲ ଏହା କରିବା

ସମାନତାର ଆଦର୍ଶକୁ ସମର୍ଥନ କରୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ ଗ୍ରନ୍ଥରୁ ଉଦ୍ଧୃତି ଖୋଜ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଶ୍ରେଣୀକକ୍ଷରେ ପଢ଼।

ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ସମାନତା ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମରେ ଏକ ଜନସମାଗମକାରୀ ସ୍ଳୋଗାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି ଯାହାକି ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପଦମର୍ଯ୍ୟାଦା, ଧନଦୌଲତ, ସ୍ଥିତି କିମ୍ବା ବିଶେଷାଧିକାରର ଅସମାନତାକୁ ସମର୍ଥନ କରେ। ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଫରାସୀ ବିପ୍ଳବୀମାନେ ଜମିଦାର ସାମନ୍ତ ଶ୍ରେଣୀ ଏବଂ ରାଜତନ୍ତ୍ର ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିଦ୍ରୋହ କରିବା ପାଇଁ ‘ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା ଏବଂ ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ’ ସ୍ଳୋଗାନ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଏସିଆ ଏବଂ ଆଫ୍ରିକାର ଉପନିବେଶବିରୋଧୀ ମୁକ୍ତି ସଂଗ୍ରାମ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ସମାନତାର ଦାବି ଉଠିଥିଲା। ଏହା ଆଜି ମଧ୍ୟ ସଂଘର୍ଷରତ ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଉଠାଯାଉଛି ଯେପରିକି ନାରୀ କିମ୍ବା ଦଳିତ ଯେଉଁମାନେ ଆମ ସମାଜରେ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ଆଜି, ସମାନତା ଏକ ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣୀୟ ଆଦର୍ଶ ଯାହା ଅନେକ ଦେଶର ସମ୍ବିଧାନ ଏବଂ ଆଇନରେ ସ୍ଥାନ ପାଇଛି।

ତଥାପି, ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଏବଂ ଆମ ନିଜ ସମାଜ ଭିତରେ ଯାହା ସବୁଠାରୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ ତାହା ସମାନତା ନୁହେଁ ବରଂ ଅସମାନତା। ଆମ ଦେଶରେ ଆମେ ଦେଖିପାରୁଛୁ ଯେ ବିଲାସପ୍ରଧାନ ଗୃହସମୂହ ପାଖାପାଖି ଝୁଗୁଜୁଗି ରହିଛି, ବିଶ୍ୱସ୍ତରୀୟ ସୁବିଧା ଏବଂ ଏୟାରକଣ୍ଡିସନ୍ଡ ଶ୍ରେଣୀକକ୍ଷ ଥିବା ବିଦ୍ୟାଳୟଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ଏପରି ବିଦ୍ୟାଳୟ ରହିଛି ଯାହାର ପିଇବା ପାଣିର ସୁବିଧା କିମ୍ବା ଶୌଚାଳୟ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ, ଖାଦ୍ୟ ନଷ୍ଟ ହେବା ସହିତ ଭୋକମରା ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଆଇନ ଯାହା ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଇଛି ଏବଂ ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଆମେ ଯାହା ଦେଖୁଛୁ ତା’s ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଖର ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି।

ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଅସମାନତା ଉପରେ ତଥ୍ୟ ପତ୍ର ଏବଂ ଆମ ଦେଶ ଭିତରେ ଅସମାନତା ଉପରେ ସାରଣୀ ପଢ଼।

ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଅସମାନତା ଉପରେ ତଥ୍ୟ ପତ୍ର

1. ବିଶ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ଧନୀ ୫୦ ଜଣ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ସମ୍ମିଳିତ ଆୟ ସବୁଠାରୁ ଗରିବ ୪୦ କୋଟି ଲୋକଙ୍କ ଆୟଠାରୁ ଅଧିକ।

2. ବିଶ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ଗରିବ ୪୦ ପ୍ରତିଶତ ଲୋକ ବିଶ୍ୱ ଆୟର ମାତ୍ର ୫ ପ୍ରତିଶତ ପାଆନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ବିଶ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ଧନୀ ୧୦ ପ୍ରତିଶତ ଲୋକ ବିଶ୍ୱ ଆୟର ୫୪ ପ୍ରତିଶତ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରନ୍ତି।

3. ଉନ୍ନତ ଶିଳ୍ପୋନ୍ନତ ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରଥମ ବିଶ୍ୱ, ମୁଖ୍ୟତଃ ଉତ୍ତର ଆମେରିକା ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ୟୁରୋପ, ବିଶ୍ୱର ୨୫ ପ୍ରତିଶତ ଜନସଂଖ୍ୟା ସହିତ, ବିଶ୍ୱର ୮୬ ପ୍ରତିଶତ ଶିଳ୍ପର ମାଲିକାନା କରେ, ଏବଂ ବିଶ୍ୱର ୮୦ ପ୍ରତିଶତ ଶକ୍ତି ବ୍ୟବହାର କରେ।

4. ମୁଣ୍ଡପିଛା ଆଧାରରେ, ଉନ୍ନତ ଶିଳ୍ପୋନ୍ନତ ଦେଶର ଜଣେ ବାସିନ୍ଦା ଭାରତ କିମ୍ବା ଚୀନ୍ ଭଳି ଏକ ବିକାଶଶୀଳ ଦେଶରେ ରହୁଥିବା କାହାରିଠାରୁ ଅତିକମରେ ତିନି ଗୁଣ ଅଧିକ ପାଣି, ଦଶ ଗୁଣ ଅଧିକ ଶକ୍ତି, ତେର ଗୁଣ ଅଧିକ ଲୁହା ଏବଂ ଏସ୍ତେଲ୍ ଏବଂ ଚଉଦ ଗୁଣ ଅଧିକ କାଗଜ ବ୍ୟବହାର କରେ।

5. ଗର୍ଭଧାରଣ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ କାରଣରୁ ମୃତ୍ୟୁର ଆଶଙ୍କା ନାଇଜେରିଆରେ ୧ରୁ ୧୮ କିନ୍ତୁ କାନାଡ଼ାରେ ୧ରୁ ୮୭୦୦।

6. ପ୍ରଥମ ବିଶ୍ୱର ଶିଳ୍ପୋନ୍ନତ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଜୈବିକ ଇନ୍ଧନ ଦହନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ କାର୍ବନ ଡାଇଅକ୍ସାଇଡର ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଉତ୍ସର୍ଜନର ପ୍ରାୟ ଦୁଇ-ତୃତୀୟାଂଶ ପାଇଁ ଦାୟୀ। ସେମାନେ ଅମ୍ଳ ବର୍ଷା ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ସଲ୍ଫର୍ ଏବଂ ନାଇଟ୍ରୋଜେନ୍ ଅକ୍ସାଇଡ୍ ଉତ୍ସର୍ଜନର ତିନି-ଚତୁର୍ଥାଂଶ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଦାୟୀ। ଉଚ୍ଚ ପ୍ରଦୂଷଣ ହାର ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା ଅନେକ ଶିଳ୍ପ ବିକଶିତ ଦେଶଗୁଡ଼ିକରୁ କମ୍ ବିକଶିତ ଦେଶଗୁଡ଼ିକକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହେଉଛି।

ଉତ୍ସ: ମାନବ ବିକାଶ ରିପୋର୍ଟ, ୨୦୦୫, ୟୁଏନଡିପି।

ଭାରତରେ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅସମାନତା

ଘରୋଇ ସୁବିଧା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ୨୦୧୧ରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ଭାରତୀୟ ଜନଗଣନାରୁ କେତେକ ନିଷ୍କର୍ଷ ଏଠାରେ ଦିଆଯାଇଛି। ଏହି ଆଙ୍କଡ଼ାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କୌଣସିଟି ମନେ ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଦେଶରେ ସହରୀ-ଗ୍ରାମୀଣ ବିଷମତାର ପରିମାଣ ବୁଝିବା ପାଇଁ କେବଳ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ପଢ଼। ତୁମ ନିଜ ପରିବାର କେଉଁଠାରେ ଖାପ ଖାଇବ?

ଯେଉଁ ପରିବାରଗୁଡ଼ିକର ଅଛି…	ଗ୍ରାମୀଣ ପରିବାର	ସହରୀ ପରିବାର	ତୁମ ପରିବାର ପାଇଁ $\times$ କିମ୍ବା $\checkmark$ ଲେଖ
ବିଦ୍ୟୁତ୍ ସଂଯୋଗ	$55 \%$	$93 \%$
ଘରେ ନଳ ଜଳ	$35 \%$	$71 \%$
ଘରେ ସ୍ନାନଗାର	$45 \%$	$87 \%$
ଟେଲିଭିଜନ୍	$33 \%$	$77 \%$
ସ୍କୁଟର/ମୋପେଡ୍/ ମୋଟରସାଇକେଲ୍	$14 \%$	$35 \%$
କାର/ଜିପ୍/ ଭ୍ୟାନ୍	$2 \%$	$10 \%$

ଏହିପରି ଆମେ ଏକ ବିରୋଧାଭାସର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛୁ: ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତେ ସମାନତାର ଆଦର୍ଶକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ତଥାପି ପ୍ରାୟ ସବୁଆଡେ ଆମେ ଅସମାନତାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛୁ। ଆମେ ଅସମାନ ଧନଦୌଲତ, ସୁଯୋଗ, କାର୍ଯ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତି, ଏବଂ ଶକ୍ତିର ଏକ ଜଟିଳ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରୁଛୁ। ଆମେ ଏହି ପ୍ରକାରର ଅସମାନତା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଉଚିତ କି? ସେଗୁଡ଼ିକ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଏବଂ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ ସାମାଜିକ ଜୀବନର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଯାହା ମାନବର ପ୍ରତିଭା ଏବଂ କ୍ଷମତାର ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପ୍ରଗତି ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ଅବଦାନକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ? ନା ଏହି ଅସମାନତାଗୁଡ଼ିକ ଆମ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି ଏବଂ ନିୟମର ପରିଣାମ? ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ସେହି ପ୍ରଶ୍ନ ଯାହା ଅନେକ ବର୍ଷ ଧରି ସାରା ବିଶ୍ୱର ଲୋକଙ୍କୁ ବିବ୍ରତ କରିଛି।

ଏହି ପ୍ରକାରର ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ସମାନତାକୁ ସାମାଜିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ବିଷୟବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ କରିଥାଏ। ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ଜଣେ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ଏକ ଶ୍ରେଣୀର ପ୍ରଶ୍ନର ସମାଧାନ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯେପରିକି, ସମାନତା କ’ଣ ସୂଚାଏ? ଯେହେତୁ ଆମେ ଅନେକ ସ୍ପଷ୍ଟ ଉପାୟରେ ଭିନ୍ନ, ଆମେ ସମାନ ବୋଲି କହିବାର ଅର୍ଥ କ’ଣ? ସମାନତାର ଆଦର୍ଶ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ କ’ଣ ହାସଲ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛୁ? ଆମେ ଆୟ ଏବଂ ସ୍ଥିତିର ସମସ୍ତ ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛୁ କି? ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଆମେ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ସମାନତା ଅନୁସରଣ କରୁଛୁ, ଏବଂ କାହା ପାଇଁ? ସମାନତାର ଧାରଣା ସମ୍ପର୍କରେ ଉଠାଯାଇଥିବା କେତେକ ଅନ୍ୟ ପ୍ରଶ୍ନ ଯାହାକୁ ଆମେ ଏଠାରେ ବିଚାର କରିବା: ସମାନତାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ଆମେ ସର୍ବଦା ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ କି? କେଉଁ ପାର୍ଥକ୍ୟମୂଳକ ବ୍ୟବହାର କିମ୍ବା ପୁରସ୍କାର ଗ୍ରହଣୀୟ ଏବଂ କେଉଁଟି ନୁହେଁ ତାହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ସମାଜର କିପରି ହେବା ଉଚିତ? ଆଉ, ସମାଜକୁ ଅଧିକ ସମାନତାମୂଳକ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ପାଇଁ ଆମେ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ନୀତି ଅନୁସରଣ କରିବା ଉଚିତ?

୩.୨ ସମାନତା କ’ଣ?

ଏହି ଛବିଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖ।

ଏଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତେ ଜାତି ଏବଂ ବର୍ଣ୍ଣ ଆଧାରରେ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରେ ଏବଂ ଏଗୁଡ଼ିକ ଆମ ଅଧିକାଂଶଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣୀୟ ଭାବରେ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ପ୍ରକୃତରେ, ଏହିପରି ପାର୍ଥକ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଆମର ସମାନତା ସମ୍ପର୍କରେ ସାହଜିକ ବୁଝାମଣାକୁ ଉଲ୍ଲଂଘନ କରେ ଯାହା ଆମକୁ କହେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ସାଧାରଣ ମାନବୀୟତା ହେତୁ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟ ସମାନ ସମ୍ମାନ ଏବଂ ବିଚାରର ଅଧିକାରୀ।

ତଥାପି, ଲୋକଙ୍କୁ ସମାନ ସମ୍ମାନ ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଅର୍ଥ ସର୍ବଦା ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ନୁହେଁ। କୌଣସି ସମାଜ ସମସ୍ତ ପରିସ୍ଥିତିରେ ତାହାର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରେ ନାହିଁ। ସମାଜର ସୁଗମ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟର ବିଭାଜନ ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଏହା ହେତୁ ଲୋକମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସ୍ଥିତି ଏବଂ ପୁରସ୍କାର ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି। ବେଳେବେଳେ ଏହି ବ୍ୟବହାରର ପାର୍ଥକ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଗ୍ରହଣୀୟ କିମ୍ବା ଆବଶ୍ୟକ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୋଇପାରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ଅନୁଭବ କରୁ ନାହିଁ ଯେ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ, କିମ୍ବା ସେନା ଜେନେରାଲଙ୍କୁ ଏକ ବିଶେଷ ସରକାରୀ ପଦମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ସ୍ଥିତି ଦେବା ସମାନତାର ଧାରଣା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯାଏ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନଙ୍କର ବିଶେଷାଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଦୁରୁପଯୋଗ କରାଯାଏ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ କେତେକ ଅନ୍ୟ ପ୍ରକାରର ଅସମାନତା ଅନ୍ୟାୟ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୋଇପାରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯଦି ଝୁଗୁଜୁଗିରେ ଜନ୍ମିତ ଏକ ଶିଶୁ ତା’ର ନିଜର କୌଣସି ଦୋଷ ନ ଥାଇ ପୁଷ୍ଟିକର ଖାଦ୍ୟ କିମ୍ବା ଭଲ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ବଞ୍ଚିତ ହୁଏ, ତାହା ଆମକୁ ଅନ୍ୟାୟ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୋଇପାରେ।

ଉଠୁଥିବା ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି କେଉଁ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଏବଂ ଭେଦ ଗ୍ରହଣୀୟ ଏବଂ କେଉ