परिचय

हा अध्याय समानतेच्या संकल्पनेबद्दल आहे, हे मूल्य आपल्या राज्यघटनेतही सन्मानित केलेले आहे. या संकल्पनेचा विचार करताना तो खालील प्रश्नांचे परीक्षण करतो:

समानता म्हणजे काय? आपण या नैतिक आणि राजकीय आदर्शाची काळजी का घ्यावी?

• समानतेचा पाठपुरावा करण्यामध्ये प्रत्येक परिस्थितीत प्रत्येकाशी समान वागणूक देणे समाविष्ट आहे का?

• आपण जीवनाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये समानता कशी साधू शकतो आणि असमानता कमी कशी करू शकतो?

• आपण समानतेच्या विविध आयामांमध्ये - राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक - फरक कसा करू शकतो?

या प्रश्नांचे आकलन करण्याच्या आणि उत्तर देण्याच्या प्रक्रियेत, तुमची आपल्या काळातील काही महत्त्वाच्या विचारसरणींशी - समाजवाद, मार्क्सवाद, उदारमतवाद आणि नारीवादाशी - ओळख होईल.

या अध्यायात तुम्हाला असमानतेच्या परिस्थितीबद्दल तथ्ये आणि आकडेवारी दिसेल. ही केवळ तुम्हाला असमानतेचे स्वरूप समजावून घेण्यासाठी आहेत; या तथ्यांची आणि आकडेवारीची तुम्हाला तोंडपाठ करण्याची गरज नाही.

३.१ समानता का महत्त्वाची आहे?

समानता हे एक शक्तिशाली नैतिक आणि राजकीय आदर्श आहे ज्याने अनेक शतके मानवी समाजाला प्रेरणा दिली आहे आणि मार्गदर्शन केले आहे. हे सर्व धर्म आणि पंथांमध्ये अंतर्निहित आहे जे सर्व मानवांना ईश्वराची निर्मिती म्हणून जाहीर करतात. एक राजकीय आदर्श म्हणून समानतेची संकल्पना ही कल्पना निर्माण करते की सर्व मानवांचे रंग, लिंग, वंश किंवा राष्ट्रीयत्व यांची पर्वा न करता समान मूल्य आहे. हे असे मांडते की त्यांच्या सामान्य मानवतेमुळे मानवांना समान विचार आणि आदर मिळण्यास पात्र आहे. ही सामायिक मानवतेची कल्पनाच उदाहरणार्थ, सार्वत्रिक मानवी हक्क किंवा “मानवतेविरुद्ध गुन्हे” या संकल्पनांच्या मागे आहे.

चला ते करूया

विविध धार्मिक ग्रंथांमधून समानतेच्या आदर्शाची पुष्टी करणारे उतारे शोधा. वर्गात हे वाचा.

आधुनिक काळात सर्व मानवांची समानता ही लोकांमधील रँक, संपत्तीचा दर्जा किंवा विशेषाधिकार यांच्या असमानता टिकवून ठेवणाऱ्या राज्यांविरुद्ध आणि सामाजिक संस्थांविरुद्धच्या संघर्षांमध्ये एकत्र येण्याचे घोषवाक्य म्हणून वापरली गेली आहे. अठराव्या शतकात, फ्रेंच क्रांतिकारकांनी जमीनदार सरंजामशाही आणि राजेशाहीविरुद्ध बंड करण्यासाठी ‘स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुता’ हे घोषवाक्य वापरले होते. विसाव्या शतकात आशिया आणि आफ्रिकेतील वसाहतविरोधी मुक्ती संघर्षादरम्यानही समानतेची मागणी केली गेली. जगातील?

आपल्या समाजात उपेक्षित वाटणाऱ्या महिला किंवा दलित यांसारख्या संघर्षरत गटांकडून ती आजही मांडली जात आहे. आज, समानता हा एक व्यापकपणे स्वीकारला गेलेला आदर्श आहे जो अनेक देशांच्या राज्यघटना आणि कायद्यांमध्ये समाविष्ट केला गेला आहे.

तरीही, जगात तसेच आपल्या स्वतःच्या समाजात आपल्या भोवती दिसणारी गोष्ट समानता नसून असमानता आहे. आपल्या देशात आपण लग्झरी घरांबरोबरच झोपडपट्ट्या, जगातील सुविधा आणि एअर कंडिशन्ड वर्गखोल्या असलेल्या शाळा तसेच पिण्याच्या पाण्याच्या सुविधा किंवा शौचालये नसलेल्या शाळा, अन्नाचा वायफट वापर तसेच उपासमार अस्तित्वात असल्याचे पाहू शकतो. कायद्याने काय वचन दिले आहे आणि आपल्या भोवती काय दिसते आहे यामध्ये प्रचंड फरक आहेत.

जागतिक असमानतेवरील तथ्यपत्रिका आणि आपल्या देशातील असमानतेवरील सारणी वाचा.

जागतिक असमानतेवरील तथ्यपत्रिका

१. जगातील सर्वात श्रीमंत ५० व्यक्तींचे एकत्रित उत्पन्न हे सर्वात गरीब ४० कोटी लोकांच्या उत्पन्नापेक्षा जास्त आहे.

२. जगातील लोकसंख्येच्या सर्वात गरीब ४० टक्के लोकांना जागतिक उत्पन्नाच्या केवळ ५ टक्के उत्पन्न मिळते, तर जगातील लोकसंख्येच्या सर्वात श्रीमंत १० टक्के लोक जागतिक उत्पन्नाच्या ५४ टक्के उत्पन्नावर नियंत्रण ठेवतात.

३. प्रगत औद्योगिक देशांचा पहिला जग, मुख्यतः उत्तर अमेरिका आणि पश्चिम युरोप, जगातील लोकसंख्येच्या २५ टक्के लोकसंख्या असून, जगातील उद्योगाच्या ८६ टक्के उद्योगाचे मालक आहेत आणि जगातील ऊर्जेच्या ८० टक्के ऊर्जेचा वापर करतात.

४. प्रति व्यक्ती आधारावर, प्रगत औद्योगिक देशातील रहिवासी भारत किंवा चीन सारख्या विकसनशील देशात राहणाऱ्या व्यक्तीपेक्षा किमान तीन पट जास्त पाणी, दहा पट जास्त ऊर्जा, तेरा पट जास्त लोखंड आणि पोलाद आणि चौदा पट जास्त कागद वापरतो.

५. गर्भधारणेसंबंधी कारणांमुळे मृत्यूचा धोका नायजेरिया मध्ये १ ते १८ आहे परंतु कॅनडामध्ये १ ते ८७०० आहे.

६. पहिल्या जगातील औद्योगिक देश जीवाश्म इंधनाच्या ज्वलनातून होणाऱ्या कार्बन डायऑक्साइडच्या जागतिक उत्सर्जनाच्या जवळपास दोन तृतीयांश उत्सर्जनासाठी जबाबदार आहेत. ते आम्ल पाऊस निर्माण करणाऱ्या सल्फर आणि नायट्रोजन ऑक्साईडच्या उत्सर्जनाच्या तीन चतुर्थांश उत्सर्जनासाठीही जबाबदार आहेत. उच्च प्रदूषण दरासाठी ओळखल्या जाणाऱ्या अनेक उद्योगांना विकसित देशांकडून कमी विकसित देशांकडे हलवले जात आहे.

स्रोत: मानवी विकास अहवाल, २००५, यूएनडीपी.

भारतातील आर्थिक असमानता

२०११ मध्ये घेण्यात आलेल्या भारताच्या जनगणनेतून घरगुती सोयी आणि मालमत्तेबद्दल काही निष्कर्ष येथे आहेत. तुम्हाला यापैकी कोणत्याही आकड्यांची तोंडपाठ करण्याची गरज नाही. देशातील शहरी-ग्रामीण विषमता किती आहे हे समजून घेण्यासाठी हे फक्त वाचा. तुमचे स्वतःचे कुटुंब कोठे बसते?

ज्या कुटुंबांकडे… आहे	ग्रामीण कुटुंबे	शहरी कुटुंबे	तुमच्या कुटुंबासाठी $\times$ किंवा $\checkmark$ टाका
वीज कनेक्शन	$55 \%$	$93 \%$
घरात नळाचे पाणी	$35 \%$	$71 \%$
घरात स्नानगृह	$45 \%$	$87 \%$
दूरदर्शन	$33 \%$	$77 \%$
स्कूटर/मोपेड/ मोटरसायकल	$14 \%$	$35 \%$
कार/जीप/ व्हॅन	$2 \%$	$10 \%$

अशाप्रकारे आपण एक विरोधाभासाला सामोरे जातो: जवळजवळ प्रत्येकजण समानतेचा आदर्श स्वीकारतो, तरी जवळजवळ सर्वत्र आपल्याला असमानतेचा सामना करावा लागतो. आपण असमान संपत्ती, संधी, कामाच्या परिस्थिती आणि सत्तेच्या जटिल जगात राहतो. आपण या प्रकारच्या असमानतेबद्दल काळजी घ्यावी का? त्या सामाजिक जीवनाचे कायमस्वरूपी आणि अपरिहार्य वैशिष्ट्य आहेत का जे मानवांच्या प्रतिभा आणि क्षमतेतील फरक तसेच सामाजिक प्रगती आणि समृद्धीकडे त्यांच्या वेगवेगळ्या योगदानाचे प्रतिबिंब आहे? किंवा ही असमानता आपल्या सामाजिक स्थितीचा आणि नियमांचा परिणाम आहे का? हे असे प्रश्न आहेत ज्यांनी जगभरातील लोकांना अनेक वर्षे त्रास दिला आहे.

अशाच प्रकारचा प्रश्न समानतेला सामाजिक आणि राजकीय सिद्धांताचा केंद्रीय विषय बनवतो. राजकीय सिद्धांताच्या विद्यार्थ्याला अनेक प्रश्नांची उत्तरे शोधावी लागतात, जसे की, समानतेचा अर्थ काय आहे? आपण अनेक स्पष्ट मार्गांनी भिन्न आहोत म्हणून, आपण समान आहोत असे म्हणण्याचा अर्थ काय आहे? समानतेच्या आदर्शाद्वारे आपण काय साध्य करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत? आपण उत्पन्न आणि दर्जाचे सर्व फरक दूर करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत का? दुसऱ्या शब्दांत, आपण कोणत्या प्रकारची समानता शोधत आहोत आणि कोणासाठी? समानतेच्या संकल्पनेसंबंधी उपस्थित केलेले काही इतर प्रश्न ज्यांचा आपण येथे विचार करू ते आहेत: समानता प्रोत्साहन देण्यासाठी आपण नेहमीच सर्व व्यक्तींशी नक्की समान वागणूक केली पाहिजे का? कोणते वागणूक किंवा बक्षिसाचे फरक स्वीकार्य आहेत आणि कोणते नाहीत हे समाजाने कसे ठरवावे? तसेच, समाज अधिक समतावादी बनवण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी आपण कोणत्या प्रकारच्या धोरणांचा अवलंब केला पाहिजे?

३.२ समानता म्हणजे काय?

या प्रतिमा पहा.

त्यापैकी सर्व वंश आणि रंगाच्या आधारावर मानवांमध्ये फरक करतात आणि हे आपल्यापैकी बहुतेकांना अस्वीकार्य वाटतात. खरेतर, असे फरक आपल्या समानतेच्या सहजज्ञानाचे उल्लंघन करतात जे आपल्याला सांगते की त्यांच्या सामान्य मानवतेमुळे सर्व मानवांना समान आदर आणि विचार करण्याचा हक्क असावा.

तथापि, लोकांशी समान आदराने वागणे म्हणजे नेहमीच त्यांच्याशी एकसारखे वागणे असा अर्थ नाही. कोणताही समाज सर्व परिस्थितीत त्याच्या सर्व सदस्यांशी नक्की समान वागणूक करत नाही. समाजाचे सुरळीत कार्य करण्यासाठी कामाची आणि कार्यांची विभागणी आवश्यक असते आणि त्यामुळे लोक अनेकदा भिन्न दर्जा आणि बक्षिसे मिळवतात. काहीवेळा वागणुकीतील हे फरक स्वीकार्य किंवा अगदी आवश्यक वाटू शकतात. उदाहरणार्थ, पंतप्रधानांना किंवा लष्करी जनरलांना विशेष अधिकृत रँक आणि दर्जा देणे हे समानतेच्या संकल्पनेविरुद्ध आहे असे आपल्याला सहसा वाटत नाही, जोपर्यंत त्यांचे विशेषाधिकार गैरवापरले जात नाहीत. पण काही इतर प्रकारच्या असमानता अन्यायकारक वाटू शकतात. उदाहरणार्थ, जर झोपडपट्टीत जन्मलेल्या मुलाला त्याच्या/तिच्या कोणत्याही चुकीमुळे पौष्टिक अन्न किंवा चांगले शिक्षण नाकारले गेले तर ते आपल्याला अन्यायकारक वाटू शकते.

उद्भवणारा प्रश्न असा आहे की कोणते फरक आणि फरक स्वीकार्य आहेत आणि कोणते नाहीत? जेव्हा लोकांशी फक्त विशिष्ट धर्मात किंवा वंशात किंवा जात किंवा लिंगात जन्मल्यामुळे भिन्न वागणूक केली जाते, तेव्हा आपण ते अस्वीकार्य स्वरूपाची असमानता मानतो. पण मानव वेगवेगळे महत्त्वाकांक्षा आणि उद्दिष्टे पूर्ण करू शकतात आणि सर्व समान यशस्वी होऊ शकत नाहीत. जोपर्यंत ते स्वतःमध्ये सर्वोत्तम विकसित करू शकतात तोपर्यंत आपल्याला असे वाटणार नाही की समानता कमकुवत झाली आहे. काही चांगले संगीतकार बनू शकतात तर इतर तितकेच उत्कृष्ट होऊ शकत नाहीत, काही प्रसिद्ध शास्त्रज्ञ बनतात तर इतर त्यांच्या कष्टाळूपणा आणि कर्तव्यनिष्ठेसाठी अधिक ओळखले जातात. समानतेच्या आदर्शासाठीची वचनबद्धता म्हणजे सर्व प्रकारच्या फरकांचे निर्मूलन नाही. हे केवळ सूचित करते की आपल्याला मिळणारी वागणूक आणि आपण अनुभवणार्या संधी जन्म किंवा सामाजिक परिस्थितीद्वारे पूर्वनिर्धारित केल्या जाऊ नयेत.

संधीची समानता

समानतेची संकल्पना अशी सूचित करते की सर्व लोक, मानव म्हणून, त्यांची कौशल्ये आणि प्रतिभा विकसित करण्यासाठी आणि त्यांची उद्दिष्टे आणि महत्त्वाकांक्षा पूर्ण करण्यासाठी समान हक्क आणि संधींची हक्कदार आहेत. याचा अर्थ असा की समाजात लोक त्यांच्या निवडी आणि प्राधान्यांबाबत भिन्न असू शकतात. त्यांच्याकडे वेगवेगळी प्रतिभा आणि कौशल्ये देखील असू शकतात ज्यामुळे काही त्यांच्या निवडलेल्या करिअरमध्ये इतरांपेक्षा अधिक यशस्वी होतात. पण फक्त काही जण एस क्रिकेटपटू किंवा यशस्वी वकील बनतात यावरून असे होत नाही की समाज असमान मानला पाहिजे. दुसऱ्या शब्दांत, दर्जा किंवा संपत्ती किंवा विशेषाधिकाराच्या समानतेचा अभाव महत्त्वाचा नाही तर शिक्षण, आरोग्य सेवा, सुरक्षित घरे यासारख्या मूलभूत वस्तूंमध्ये लोकांच्या प्रवेशातील असमानता ही असमान आणि अन्यायकारक समाज बनवते.

नैसर्गिक आणि सामाजिक असमानता

राजकीय सिद्धांतामध्ये कधीकधी नैसर्गिक असमानता आणि सामाजिकदृष्ट्या निर्माण झालेल्या असमानता यांच्यात फरक केला जातो. नैसर्गिक असमानता म्हणजे लोकांच्या वेगवेगळ्या क्षमता आणि प्रतिभेच्या परिणामी त्यांच्यात उद्भवणारी असमानता. या प्रकारच्या असमानता संधीच्या असमानतेचा किंवा समाजातील काही गटांच्या शोषणाचा परिणाम म्हणून उद्भवणाऱ्या सामाजिकदृष्ट्या निर्माण झालेल्या असमानतेपेक्षा भिन्न आहेत.

नैसर्गिक असमानता ही लोक ज्या वैशिष्ट्यांसह आणि क्षमतांसह जन्माला येतात त्यांचा परिणाम मानली जाते. साधारणपणे असे गृहीत धरले जाते की नैसर्गिक फरक बदलले जाऊ शकत नाहीत. दुसरीकडे, सामाजिक असमानता म्हणजे समाजाने निर्माण केलेली असमानता. काही समाज, उदाहरणार्थ, बौद्धिक काम करणाऱ्यांना मॅन्युअल काम करणाऱ्यांपेक्षा अधिक महत्त्व देऊ शकतात आणि त्यांना वेगळ्या प्रकारे बक्षिसे देऊ शकतात. ते वेगवेगळ्या वंश, किंवा रंग, किंवा लिंग, किंवा जातीच्या लोकांशी वेगळ्या प्रकारे वागू शकतात. या प्रकारचे फरक समाजाच्या मूल्यांचे प्रतिबिंब आहेत आणि त्यापैकी काही नक्कीच आपल्याला अन्यायकारक वाटू शकतात.

समाजातील स्वीकार्य आणि अन्यायकारक असमानता ओळखण्यास मदत करण्यासाठी हा फरक कधीकधी उपयुक्त ठरतो परंतु तो नेहमी स्पष्ट किंवा स्वयंसिद्ध नसतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा लोकांच्या वागणुकीतील काही असमानता दीर्घ काळापासून अस्तित्वात असतात तेव्हा त्या आपल्याला न्याय्य वाटू शकतात कारण त्या नैसर्गिक असमानतेवर आधारित असतात, म्हणजेच अशी वैशिष्ट्ये ज्यासह लोक जन्माला येतात आणि सहज बदलू शकत नाहीत. उदाहरणार्थ, महिलांना दीर्घकाळ ‘दुर्बल लिंग’ म्हणून वर्णन केले जात असे, भित्रे आणि पुरुषांपेक्षा कमी बुद्धिमत्तेचे मानले जात असे, विशेष संरक्षणाची गरज असते. म्हणून, असे वाटले की महिलांना समान हक्क नाकारणे न्याय्य ठरवता येईल. आफ्रिकेतील काळ्या लोकांना त्यांच्या वसाहतवादी मालकांनी कमी बुद्धिमत्तेचे, मुलासारखे आणि मॅन्युअल काम, खेळ आणि संगीतात चांगले मानले. गुलामगिरीसारख्या संस्थांचे समर्थन करण्यासाठी हा विश्वास वापरला गेला. हे सर्व मूल्यांकन आता प्रश्नचिन्हाखाली आहेत. ते आता पाहिले जातात लोक आणि राष्ट्रांमधील सत्तेच्या फरकांच्या परिणामी समाजाने केलेले फरक त्यांच्या जन्मजात वैशिष्ट्यांवर आधारित नाहीत.

नैसर्गिक फरकांच्या कल्पनेसह उद्भवणारी आणखी एक समस्या म्हणजे काही फरक ज्यांना नैसर्गिक मानले जाऊ शकते त्यांना आता बदलता येणार नाही असे पाहण्याची गरज नाही. उदाहरणार्थ, वैद्यकीय विज्ञान आणि तंत्रज्ञानातील प्रगतीमुळे अनेक अपंग लोकांना समाजात प्रभावीपणे कार्य करण्यास मदत झाली आहे. आज, संगणक अंध व्यक्तींना मदत करू शकतात, व्हीलचेअर आणि कृत्रिम अवयव शारीरिक अपंगत्वाच्या बाबतीत मदत करू शकतात, अगदी व्यक्तीचे रूप कॉस्मेटिक सर्जरीद्वारे देखील बदलले जाऊ शकते. प्रसिद्ध भौतिकशास्त्रज्ञ स्टीफन हॉकिंग हलवू किंवा बोलू शकत नाहीत परंतु त्यांनी विज्ञानात मोठे योगदान दिले आहे. आज बहुतेक लोकांना अन्यायकारक वाटेल जर अपंग लोकांना त्यांच्या अपंगत्वाचे परिणाम दूर करण्यासाठी आवश्यक मदत किंवा त्यांच्या कामासाठी योग्य बक्षीस नाकारले गेले तर ते नैसर्गिकरित्या कमी सक्षम आहेत असे म्हणून.

या सर्व गुंतागुंती लक्षात घेता, नैसर्गिक/सामाजिकदृष्ट्या निर्माण झालेला फरक हा एक मानक म्हणून वापरणे कठीण होईल ज्याद्वारे समाजाचे कायदे आणि धोरणे मूल्यांकन केली जाऊ शकतात. या कारणास्तव आज अनेक सिद्धांतकार आपल्या निवडीमुळे उद्भवणारी असमानता आणि कुटुंबाच्या किंवा परिस्थितीच्या आधारावर कार्य करणारी असमानता यात फरक करतात ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती जन्माला येते. नंतरचे समानतेच्या समर्थकांसाठी चिंतेचे स्रोत आहे आणि जे ते कमी करू आणि दूर करू इच्छितात.

३.३ समानतेचे तीन आयाम

कोणत्या प्रकारचे सामाजिक फरक अस्वीकार्य आहेत याचा विचार केल्यानंतर आपण कोणत्या प्रकारच्या समानतेचे आयाम समाजात साध्य करू शकतो किंवा साध्य करू इच्छितो हे विचारणे आवश्यक आहे. समाजात अस्तित्वात असलेल्या विविध प्रकारच्या असमानता ओळखताना, विविध विचारवंत आणि विचारसरणींनी समानतेचे तीन मुख्य आयाम म्हणजे राजकीय, सामाजिक आणि आर्थिक यांची ओळख केली आहे. समानतेच्या या तीनही भिन्न आयामांकडे लक्ष देऊनच आपण अधिक न्याय्य आणि समान समाजाकडे जाऊ शकतो.

राजकीय समानता

लोकशाही समाजात राजकीय समानतेमध्ये सामान्यतः राज्याच्या सर्व सदस्यांना समान नागरिकत्व देणे समाविष्ट असते. नागरिकत्व या अध्यायात तुम्ही वाचाल की, समान नागरिकत्वामुळे मतदानाचा अधिकार, अभिव्यक्ती स्वातंत्र्य, हालचाली आणि संघटना आणि विश्वास स्वातंत्र्य यासारखे काही मूलभूत अधिकार येतात. हे असे अधिकार आहेत जे नागरिकांना स्वतःला विकसित करण्यास आणि राज्याच्या कार्यांमध्ये सहभागी होण्यास सक्षम करण्यासाठी आवश्यक मानले जातात. पण ते कायदेशीर अधिकार आहेत, राज्यघटना आणि कायद्यांद्वारे हमी दिलेले आहेत. आपल्याला माहित आहे की सर्व नागरिकांना समान अधिकार देणाऱ्या देशांमध्येही लक्षणीय असमानता असू शकते. ही असमानता बहुतेकदा सामाजिक आणि आर्थिक क्षेत्रात नागरिकांना उपलब्ध असलेल्या संसाधनांमधील आणि संधींमधील फरकांचा परिणाम असतात. या कारणास्तव अनेकदा समान संधी किंवा ‘समान स्पर्धाक्षेत्र’ ची मागणी केली जाते. परंतु आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की राजकीय आणि कायदेशीर समानता स्वतःच न्याय्य आणि समतावादी समाज निर्माण करण्यासाठी पुरेशी नसली तरी ती नक्कीच त्याचा एक महत्त्वाचा घटक आहे.

सामाजिक समानता

राजकीय समानता किंवा कायद्यापुढे समानता ही समानतेच्या शोधातील एक महत्त्वाची पहिली पायरी आहे परंतु तिला बहुतेकदा संधीच्या समानतेने पूरक असणे आवश्यक असते. जरी नागरिकांना सरकारम