अवलोकन

यह अध्याय समानता की अवधारणा के बारे में है, एक ऐसा मूल्य जिसे हमारे संविधान में भी संरक्षित किया गया है। इस अवधारणा पर विचार करते हुए यह निम्नलिखित प्रश्नों की जांच करता है:

समानता क्या है? हमें इस नैतिक और राजनीतिक आदर्श के बारे में चिंतित क्यों होना चाहिए?

• क्या समानता की खोज में हर स्थिति में सभी के साथ समान व्यवहार करना शामिल है?

• हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समानता को कैसे आगे बढ़ा सकते हैं और असमानता को कम कर सकते हैं?

• हम समानता के विभिन्न आयामों - राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक - के बीच कैसे भेद करते हैं?

इन प्रश्नों को समझने और उत्तर देने के दौरान, आप हमारे समय की कुछ महत्वपूर्ण विचारधाराओं से परिचित होंगे - समाजवाद, मार्क्सवाद, उदारवाद और नारीवाद।

इस अध्याय में आप असमानता की स्थितियों के बारे में तथ्यों और आंकड़ों को देखेंगे। ये केवल आपको असमानता की प्रकृति को समझने के लिए हैं; इन तथ्यों और आंकड़ों को याद करने की आवश्यकता नहीं है।

3.1 समानता क्यों मायने रखती है?

समानता एक शक्तिशाली नैतिक और राजनीतिक आदर्श है जिसने कई सदियों से मानव समाज को प्रेरित और मार्गदर्शित किया है। यह सभी धर्मों और धार्मिक मान्यताओं में निहित है जो यह घोषणा करते हैं कि सभी मनुष्य ईश्वर की रचना हैं। एक राजनीतिक आदर्श के रूप में समानता की अवधारणा इस विचार को आमंत्रित करती है कि सभी मनुष्यों की गरिमा समान है, चाहे उनका रंग, लिंग, जाति या राष्ट्रीयता कुछ भी हो। यह मानती है कि मनुष्यों को समान विचार और सम्मान इसलिए प्राप्त होना चाहिए क्योंकि वे मानव हैं। यही साझी मानवता की धारणा उदाहरण के लिए, सार्वभौमिक मानव अधिकारों या ‘मानवता के खिलाफ अपराधों’ जैसी धारणाओं के पीछे निहित है।

आइए करके देखें

विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से ऐसे उद्धरण खोजें जो समानता के आदर्श की पुष्टि करते हों। इन्हें कक्षा में पढ़ें।

आधुनिक काल में सभी मनुष्यों की समानता का उपयोग उन राज्यों और सामाजिक संस्थाओं के खिलाफ संघर्षों में एक नारे के रूप में किया गया है जो लोगों के बीच पद, धन, हैसियत या विशेषाधिकार की असमानताओं को बनाए रखती हैं। अठारहवीं सदी में फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने जमींदार फ्यूडल अभिजात वर्ग और राजतंत्र के खिलाफ विद्रोह करने के लिए ‘स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व’ का नारा दिया। समानता की मांग को बीसवीं सदी में एशिया और अफ्रीका में उपनिवेशविरोधी स्वतंत्रता संग्रामों के दौरान भी उठाया गया। यह मांग आज भी संघर्षरत समूहों द्वारा उठाई जा रही है, जैसे कि विश्व?

हमारे समाज में जिन महिलाओं या दलितों को हाशिये पर धकेल दिया गया है। आज समानता एक व्यापक रूप से स्वीकार्य आदर्श है जो कई देशों के संविधानों और कानूनों में निहित है।

फिर भी, समानता के बजाय असमानता ही हमारे चारों ओर दुनिया में और हमारे अपने समाज में सबसे अधिक दिखाई देती है। हमारे देश में हम झुग्गियों को विलासिता भरे आवासों के बगल में देख सकते हैं, विश्व स्तरीय सुविधाओं और वातानुकूलित कक्षाओं वाले विद्यालयों के साथ-साथ ऐसे विद्यालय जिनमें पीने के पानी या शौचालय जैसी बुनियादी सुविधाएँ भी न हों, भोजन की बर्बादी के साथ-साथ भुखमरी भी। कानून जो वादा करता है और हम जो अपने चारों ओर देखते हैं, इनके बीच चौंकाने वाले अंतर हैं।

वैश्विक असमानताओं पर दिए गए तथ्य पत्रक और हमारे देश के भीतर की असमानताओं की सारणी को पढ़िए।

वैश्विक असमानताओं पर तथ्य पत्रक

1. दुनिया के 50 सबसे अमीर व्यक्तियों की संयुक्त आय, दुनिया के सबसे गरीब 40 करोड़ लोगों की आय से अधिक है।

2. दुनिया की सबसे गरीब 40 प्रतिशत आबादी को वैश्विक आय का केवल 5 प्रतिशत हिस्सा मिलता है, जबकि दुनिया की सबसे अमीर 10 प्रतिशत आबादी वैश्विक आय का 54 प्रतिशत नियंत्रित करती है।

3. उन्नत औद्योगिक देशों की पहली दुनिया, मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप, जो दुनिया की 25 प्रतिशत आबादी है, दुनिया के 86 प्रतिशत उद्योग की मालिक है और दुनिया की 80 प्रतिशत ऊर्जा की खपत करती है।

4. प्रति व्यक्ति आधार पर, उन्नत औद्योगिक देशों का एक निवासी किसी विकासशील देश जैसे भारत या चीन में रहने वाले व्यक्ति की तुलना में कम से कम तीन गुना अधिक पानी, दस गुना अधिक ऊर्जा, तेरह गुना अधिक लोहा और इस्पात और चौदह गुना अधिक कागज की खपत करता है।

5. गर्भावस्था से संबंधित कारणों से मरने का जोखिम नाइजीरिया में 1 से 18 है लेकिन कनाडा में 1 से 8700 है।

6. पहली दुनिया के औद्योगिक देश जीवाश्म ईंधनों के दहन से होने वाले कार्बन डाइऑक्साइड के वैश्विक उत्सर्जन का लगभग दो-तिहाई हिस्सा उत्पन्न करते हैं। वे एसिड वर्षा का कारण बनने वाले सल्फर और नाइट्रोजन ऑक्साइड के उत्सर्जन का तीन-चौथाई हिस्सा भी उत्पन्न करते हैं। प्रदूषण की उच्च दर के लिए जाने जाने वाले कई उद्योग विकसित देशों से कम विकसित देशों में स्थानांतरित किए जा रहे हैं।

स्रोत: मानव विकास रिपोर्ट, 2005, यूएनडीपी।

भारत में आर्थिक असमानताएँ

यहाँ 2011 में हुई भारत की जनगणना से कुछ निष्कर्ष दिए गए हैं, जो घरेलू सुविधाओं और संपत्तियों के बारे में हैं। आपको इनमें से किसी भी आँकड़े को याद करने की ज़रूरत नहीं है। बस इन्हें पढ़िए ताकि देश में शहरी-ग्रामीण विषमता की व्यापकता को समझ सकें। आपका अपना परिवार इनमें कहाँ फिट बैठता है?

परिवार जिनके पास है…	ग्रामीण परिवार	शहरी परिवार	अपने परिवार के लिए $\times$ या $\checkmark$ लगाइए
बिजली कनेक्शन	$55 \%$	$93 \%$
घर में नल का पानी	$35 \%$	$71 \%$
घर में बाथरूम	$45 \%$	$87 \%$
टेलीविज़न	$33 \%$	$77 \%$
स्कूटर/मोपेड/ मोटरसाइकिल	$14 \%$	$35 \%$
कार/जीप/ वैन	$2 \%$	$10 \%$

इस प्रकार हम एक विरोधाभास का सामना करते हैं: लगभग हर कोई समानता के आदर्श को स्वीकार करता है, फिर भी लगभग हर जगह हमें असमानता दिखाई देती है। हम असमान धन, अवसर, कार्य परिस्थितियों और सत्ता की एक जटिल दुनिया में रहते हैं। क्या हमें इन प्रकार की असमानताओं की चिंता करनी चाहिए? क्या ये सामाजिक जीवन की एक स्थायी और अपरिहार्य विशेषता हैं जो मानवीय प्रतिभा और क्षमता के अंतरों के साथ-साथ सामाजिक प्रगति और समृद्धि में उनके विभिन्न योगदानों को दर्शाती हैं? या ये असमानताएँ हमारी सामाजिक स्थिति और नियमों का परिणाम हैं? ये ऐसे प्रश्न हैं जो कई वर्षों से दुनिया भर के लोगों को परेशान करते आ रहे हैं।

यह इस प्रकार का एक प्रश्न है जो समानता को सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के केंद्रीय विषयों में से एक बनाता है। राजनीतिक सिद्धांत का एक छात्र को कई प्रश्नों का उत्तर देना होता है, जैसे कि, समानता का क्या तात्पर्य है? चूँकि हम कई स्पष्ट तरीकों से भिन्न हैं, यह कहना कि हम समान हैं, इसका क्या अर्थ है? समानता के आदर्श के माध्यम से हम क्या प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं? क्या हम आय और स्तर के सभी अंतरों को समाप्त करने का प्रयास कर रहे हैं? दूसरे शब्दों में, हम किस प्रकार की समानता का पीछा कर रहे हैं, और किसके लिए? समानता की अवधारणा के संबंध में उठाए गए कुछ अन्य प्रश्न जिन पर हम यहाँ विचार करेंगे, वे हैं: समानता को बढ़ावा देने के लिए क्या हमें हमेशा सभी व्यक्तियों के साथ ठीक एक ही तरीके से व्यवहार करना चाहिए? एक समाज को यह कैसे तय करना चाहिए कि कौन-से उपचार या पुरस्कार के अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? साथ ही, समाज को अधिक समतावादी बनाने के लिए हमें किस प्रकार की नीतियाँ अपनानी चाहिए?

3.2 समानता क्या है?

इन चित्रों को देखें।

वे सभी मनुष्यों के बीच नस्ल और रंग के आधार पर भेद करते हैं और ये भेद हम में से अधिकांश लोगों को अस्वीकार्य प्रतीत होते हैं। वास्तव में, ऐसे भेद समानता की हमारी सहज समझ का उल्लंघन करते हैं जो हमें बताती है कि सभी मनुष्यों को उनकी साझी मानवता के कारण समान सम्मान और विचार का अधिकार होना चाहिए।

हालाँकि, लोगों के साथ समान सम्मान का व्यवहार करना हमेशा उनके साथ एक समान तरीके से व्यवहार करने का अर्थ नहीं होता। कोई भी समाज अपने सभी सदस्यों से सभी परिस्थितियों में बिल्कुल एक समान तरीके से व्यवहार नहीं करता। समाज के सुचारु संचालन के लिए कार्यों और कार्यों का विभाजन आवश्यक होता है और लोग अक्सर इसके कारण विभिन्न दर्जे और पुरस्कारों का आनंद लेते हैं। कभी-कभी उपचार के ये अंतर स्वीकार्य या यहाँ तक कि आवश्यक भी प्रतीत हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम आमतौर पर यह नहीं सोचते कि प्रधानमंत्रियों या सेना के जनरलों को विशेष आधिकारिक पद और दर्जा देना समानता की धारणा के विरुद्ध जाता है, बशर्ते उनके विशेषाधिकारों का दुरुपयोग न हो। लेकिन कुछ अन्य प्रकार की असमानताएँ अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी झुग्गी में पैदा हुए बच्चे को उसकी/उसके किसी दोष के बिना पौष्टिक भोजन या अच्छी शिक्षा से वंचित कर दिया जाता है, तो यह हमें अनुचित लग सकता है।

जो प्रश्न उठता है वह यह है कि कौन-से भेद और अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? जब लोगों के साथ केवल इसलिए भिन्न व्यवहार किया जाता है क्योंकि वे किसी विशेष धर्म, जाति, या लिंग में पैदा हुए हैं, तो हम इसे अस्वीकार्य असमानता के रूप में देखते हैं। परंतु मनुष्य विभिन्न महत्वाकांक्षाओं और लक्ष्यों का पीछा कर सकते हैं और सभी समान रूप से सफल नहीं हो सकते। जब तक वे अपने भीतर की सर्वोत्तम क्षमता को विकसित कर पाते हैं, हम यह नहीं मानते कि समानता को आघात पहुँचा है। कुछ अच्छे संगीतकार बन सकते हैं जबकि अन्य उतने प्रतिभाशाली नहीं हो सकते, कुछ प्रसिद्ध वैज्ञानिक बनते हैं जबकि अन्य अपनी मेहनत और कर्तव्यनिष्ठा के लिए अधिक जाने जाते हैं। समानता के आदर्श के प्रति प्रतिबद्धता का तात्पर्य सभी प्रकार के अंतरों के उन्मूलन से नहीं है। यह केवल इतना सुझाता है कि हमें मिलने वाला व्यवहार और हमें प्राप्त होने वाले अवसर जन्म या सामाजिक परिस्थितियों से पूर्वनिर्धारित नहीं होने चाहिए।

अवसरों की समानता

समानता की अवधारणा यह निहित करती है कि सभी लोग, मानव होने के नाते, अपने कौशल और प्रतिभाओं को विकसित करने तथा अपने लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए समान अधिकारों और अवसरों के हकदार हैं। इसका अर्थ यह है कि किसी समाज में लोग अपनी पसंदों और प्राथमिकताओं के मामले में भिन्न हो सकते हैं। उनमें भिन्न प्रतिभाएँ और कौशल भी हो सकते हैं जिससे कुछ लोग अपने चुने हुए कैरियर में दूसरों की तुलना में अधिक सफल होते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि कुछ ही लोग शानदार क्रिकेटर या सफल वकील बनते हैं, यह नहीं माना जाना चाहिए कि समाज असमान है। दूसरे शब्दों में, यह स्थिति या धन या विशेषाधिकार की असमानता नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, सुरक्षित आवास जैसी मूलभूत वस्तुओं तक लोगों की पहुँच में असमानता है जो किसी समाज को असमान और अन्यायपूर्ण बनाती है।

प्राकृतिक और सामाजिक असमानताएँ

राजनीतिक सिद्धांत में कभी-कभी प्राकृतिक असमानताओं और सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं के बीच एक भेद किया गया है। प्राकृतिक असमानताएँ वे होती हैं जो लोगों के बीच उनकी भिन्न क्षमताओं और प्रतिभाओं के परिणामस्वरूप उभरती हैं। ये प्रकार की असमानताएँ सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं से भिन्न होती हैं जो अवसरों की असमानता या किसी समाज में कुछ समूहों द्वारा अन्य समूहों के शोषण के परिणामस्वरूप उभरती हैं।

प्राकृतिक असमानताओं को उन विभिन्न विशेषताओं और क्षमताओं का परिणाम माना जाता है जिनके साथ लोग पैदा होते हैं। यह आमतौर पर माना जाता है कि प्राकृतिक अंतरों को बदला नहीं जा सकता। सामाजिक असमानताएं दूसरी ओर उन होती हैं जो समाज द्वारा बनाई जाती हैं। कुछ समाज, उदाहरण के लिए, बौद्धिक कार्य करने वालों को शारीरिक कार्य करने वालों की तुलना में अधिक महत्व दे सकते हैं और उन्हें भिन्न रूप से पुरस्कृत करते हैं। वे विभिन्न जाति, या रंग, या लिंग, या वर्ण के लोगों के साथ भिन्न व्यवहार कर सकते हैं। इस प्रकार के अंतर किसी समाज के मूल्यों को दर्शाते हैं और इनमें से कुछ हमें निश्चित रूप से अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकते हैं।

यह भेद कभी-कभी हमारे लिए समाज में स्वीकार्य और अनुचित असमानताओं के बीच भेद करने में उपयोगी होता है, लेकिन यह हमेशा स्पष्ट या स्वतःसिद्ध नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जब लोगों के साथ व्यवहार में कुछ असमानताएँ लंबे समय से चली आ रही हों, तो वे हमें स्वाभाविक असमानताओं पर आधारित होने के कारण उचित प्रतीत हो सकती हैं, अर्थात् ऐसे लक्षण जो लोगों के साथ जन्मजात हों और जिन्हें वे आसानी से नहीं बदल सकते। उदाहरण के लिए, महिलाओं को लंबे समय तक ‘कमजोर लिंग’ के रूप में वर्णित किया गया, उन्हें डरपोक और पुरुषों से कम बुद्धिमान माना गया, उन्हें विशेष संरक्षण की आवश्यकता समझी गई। इसलिए यह माना गया कि महिलाओं को समान अधिकार देने से इनकार को उचित ठहराया जा सकता है। अफ्रीका में काले लोगों को उनके औपनिवेशिक स्वामियों द्वारा कम बुद्धिमान, बच्चों जैसे और शारीरिक श्रम, खेल और संगीत में बेहतर माना गया। इस विश्वास का उपयोग गुलामी जैसी संस्थाओं को उचित ठहराने के लिए किया गया। इन सभी आकलनों पर अब सवाल उठाए जाते हैं। इन्हें अब ऐसे भेद के रूप में देखा जाता है जो समाज द्वारा लोगों और राष्ट्रों के बीच शक्ति के अंतर के परिणामस्वरूप बनाए गए हैं, न कि उनके जन्मजात लक्षणों पर आधारित।

प्राकृतिक अंतरों के विचार के साथ उठने वाली एक अन्य समस्या यह है कि कुछ ऐसे अंतर जिन्हें प्राकृतिक माना जा सकता है, उन्हें अब अपरिवर्तनीय नहीं माना जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, चिकित्सा विज्ञान और तकनीकों में प्रगति ने कई विकलांग लोगों को समाज में प्रभावी ढंग से कार्य करने में मदद की है। आज, कंप्यूटर अंधे लोगों की मदद कर सकते हैं, व्हीलचेयर और कृत्रिम अंग शारीरिक विकलांगता के मामलों में मदद कर सकते हैं, यहां तक कि किसी व्यक्ति की शक्ल भी कॉस्मेटिक सर्जरी से बदली जा सकती है। प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी स्टीफन हॉकिंग शायद ही हिल या बोल पाते थे, लेकिन उन्होंने विज्ञान में प्रमुख योगदान दिया है। अधिकांश लोगों को आज यह अन्यायपूर्ण लगेगा यदि विकलांग लोगों को उनकी विकलांगता के प्रभावों को दूर करने के लिए आवश्यक सहायता से वंचित कर दिया जाए या उनके काम के लिए उचित पुरस्कार इस आधार पर न दिया जाए कि वे स्वाभाविक रूप से कम सक्षम हैं।

इन सभी जटिलताओं को देखते हुए, प्राकृतिक/सामाजिक रूप से उत्पन्न भेद को किसी समाज के कानूनों और नीतियों के मूल्यांकन के मानक के रूप में प्रयोग करना कठिन होगा। इस कारण से आज कई सिद्धांतकार उन असमानताओं को चुनावों से उत्पन्न मानते हैं और उन असमानताओं को जो किसी व्यक्ति के जन्म के परिवार या परिस्थितियों के कारण क्रियाशील होती हैं। बाद वाली असमानता समानता के पैरोकारों के लिए चिंता का विषय है और जिसे वे न्यूनतम करना और समाप्त करना चाहते हैं।

3.3 समानता के तीन आयाम

यह विचार करने के बाद कि किस प्रकार की सामाजिक असमानताएँ अस्वीकार्य हैं, हमें यह पूछने की आवश्यकता है कि समानता के वे भिन्न-भिन्न आयाम क्या हैं जिन्हें हम समाज में प्राप्त करने या प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। समाज में मौजूद विभिन्न प्रकार की असमानताओं की पहचान करते हुए, विभिन्न विचारकों और विचारधाराओं ने समानता के तीन मुख्य आयामों—राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक—को रेखांकित किया है। इन तीनों भिन्न आयामों की समानता को संबोधित किए बिना ही हम अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज की ओर आगे बढ़ सकते हैं।

राजनीतिक समानता

लोकतांत्रिक समाजों में राजनीतिक समानता सामान्यतः राज्य के सभी सदस्यों को समान नागरिकता प्रदान करने को सम्मिलित करती है। जैसा कि आप नागरिकता वाले अध्याय में पढ़ेंगे, समान नागरिकता अपने साथ कुछ मौलिक अधिकार लाती है जैसे मत देने का अधिकार, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, आवाजाही और संगठन की स्वतंत्रता और विश्वास की स्वतंत्रता। ये ऐसे अधिकार हैं जो नागरिकों को स्वयं का विकास करने और राज्य के मामलों में भाग लेने के लिए आवश्यक माने जाते हैं। लेकिन ये कानूनी अधिकार हैं, जो संविधान और कानूनों द्वारा गारंटीकृत हैं। हम जानते हैं कि पर्याप्त असमानता उन देशों में भी मौजूद हो सकती है जो सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान करते हैं। ये असमानताएं अक्सर सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में नागरिकों के लिए उपलब्ध संसाधनों और अवसरों में अंतर के परिणाम होती हैं। इस कारण समान अवसरों, या ‘एक समान मैदान’ की मांग अक्सर की जाती है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि यद्यपि राजनीतिक और कानूनी समानता स्वयं एक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज का निर्माण करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकती, यह निश्चित रूप से उसका एक महत्वपूर्ण घटक है।

सामाजिक समानता

राजनीतिक समानता या कानून के समक्ष समानता समानता की खोज में एक महत्वपूर्ण पहला कदम है, लेकिन इसे अक्सर अवसरों की समानता से पूरक होने की आवश्यकता होती है। जबकि पूर्ववाली किसी भी कानूनी बाधा को दूर करने के लिए आवश्यक है जो लोगों को सरकार में आवाज़ से बाहर रख सकती है और उन्हें उपलब्ध सामाजिक वस्तुओं तक पहुंच से वंचित कर सकती है, समानता की खोज यह मांग करती है कि विभिन्न समूहों और समुदायों से संबंधित लोगों को भी उन वस्तुओं और अवसरों के लिए प्रतिस्पर्धा करने का एक निष्पक्ष और समान अवसर मिले। इसके लिए यह आवश्यक है कि सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के प्रभावों को न्यूनतम किया जाए और समाज के सभी सदस्यों को जीवन की कुछ न्यूनतम शर्तें सुनिश्चित की जाएं—उचित स्वास्थ्य देखभाल, अच्छी शिक्षा का अवसर, पर्याप्त पोषण और न्यूनतम मजदूरी, अन्य चीजों के अलावा। ऐसी सुविधाओं की अनुपस्थिति में समाज के सभी सदस्यों के लिए समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करना अत्यंत कठिन हो जाता है। जहां अवसर की समानता मौजूद नहीं होती, वहां समाज में प्रतिभा का एक विशाल भंडर बर्बाद होता जाता है।

भारत में, समान अवसरों के संबंध में एक विशेष समस्या केवल सुविधाओं की कमी से नहीं आती, बल्कि देश के विभिन्न हिस्सों या विभिन्न समूहों में प्रचलित कुछ रीति-रिवाजों से भी आती है। उदाहरण के लिए, कुछ समूहों में महिलाओं को उत्तराधिकार के समान अधिकार नहीं मिल सकते, या कुछ प्रकार की गतिविधियों में भाग लेने के संबंध में सामाजिक प्रतिबंध हो सकते हैं, या उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने से भी हतोत्साहित किया जा सकता है। ऐसे मामलों में राज्य की एक महत्वपूर्ण भूमिका होती है। उसे ऐसी नीतियां बनानी चाहिए जो सार्वजनिक स्थानों या रोजगार में महिलाओं के साथ भेदभाव या उत्पीड़न को रोकें, महिलाओं के लिए शिक्षा या कुछ पेशों को खोलने के लिए प्रोत्साहन प्रदान करें, और अन्य ऐसे उपाय करें। लेकिन सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की भी उन लोगों के प्रति जागरूकता बढ़ाने और उनका समर्थन करने में भूमिका होती है जो अपने अधिकारों का प्रयोग करना चाहते हैं।

शिक्षा में असमानताएं

क्या नीचे दी गई तालिका में विभिन्न समुदायों की शैक्षिक उपलब्धियों में आए अंतर महत्वपूर्ण हैं? क्या ये अंतर केवल संयोग से हो सकते थे? या ये अंतर जाति प्रणाली के कामकाज की ओर इशारा करते हैं? जाति प्रणाली के अलावा यहाँ और कौन-सा कारक काम करता दिखाई देता है?

शहरी भारत में उच्च शिक्षा में जाति-समुदाय असमानताएं

जातियाँ/ समुदाय	प्रति हजार व्यक्ति स्नातक
अनुसूचित जाति	47
मुस्लिम	61
हिंदू-पिछड़ा वर्ग	86
अनुसूचित जनजातियाँ	109
ईसाई	237
सिख	250
हिंदू-उच्च जाति	253
अन्य धर्म	315
सभी भारत औसत	$\mathbf{1 5 5}$
स्रोत: राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण संगठन, 55वाँ दौर सर्वेक्षण, 1999-2000

आर्थिक समानता

सबसे सरल स्तर पर, हम कहेंगे कि एक समाज में आर्थिक असमानता तब मौजूद है जब व्यक्तियों या वर्गों के बीच संपत्ति, सम्पत्ति या आय में महत्वपूर्ण अंतर हों। किसी समाज में आर्थिक असमानता की डिग्री को मापने का एक तरीका सबसे अमीर और सबसे गरीब समूहों के बीच सापेक्ष अंतर को मापना होगा। एक अन्य तरीका गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करने वाले लोगों की संख्या का अनुमान लगाना हो सकता है। निश्चित रूप से, संपत्ति या आय की पूर्ण समानता शायद कभी भी किसी समाज में मौजूद नहीं रही है। आज के अधिकांश लोकतंत्र लोगों के लिए समान अवसर उपलब्ध कराने का प्रयास करते हैं, इस विश्वास के साथ कि यह कम से कम उन लोगों को, जिनमें प्रतिभा और दृढ़ संकल्प है, अपनी स्थिति में सुधार का मौका देगा।

चलिए बहस करें

महिलाओं को सेना की लड़ाकू इकाइयों में शामिल होने और सबसे ऊंचे पद तक पहुंचने की अनुमति दी जानी चाहिए।

समान अवसरों के साथ, व्यक्तियों के बीच असमानताएं जारी रह सकती हैं, लेकिन पर्याप्त प्रयास से समाज में अपनी स्थिति में सुधार की संभावना होती है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय असमानता

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय असमानता के बारे में और जानें। हमारे देश में कौन-सा या कौन-से समूह इस तरह की असमानता से पीड़ित हैं? अमेरिका में इस असमानता को कम करने के लिए किस तरह की नीतियाँ अपनाई गई हैं? क्या उनके अनुभव से कुछ सीखा जा सकता है? क्या वे हमारे अनुभव से कुछ सीख सकते हैं?

वे असमानताएँ जो जड़ पकड़ चुकी हैं, अर्थात् जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी लगभग बिना बदले बनी रहती हैं, एक समाज के लिए अधिक खतरनाक होती हैं। यदि किसी समाज में कुछ वर्गों के लोग कई पीढ़ियों से पर्याप्त धन और उसके साथ आने वाली सत्ता का आनंद उठाते आ रहे हैं, तो वह समाज उन वर्गों और अन्य लोगों के बीच बँट जाएगा जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी गरीब बने रहे हैं। समय के साथ ऐसी वर्गीय विभिन्नताएँ असंतोष और हिंसा को जन्म दे सकती हैं। धनाढ्य वर्गों की सत्ता के कारण ऐसे समाज को अधिक खुला और समतावादी बनाने के लिए सुधारना कठिन सिद्ध हो सकता है।

नारीवाद

नारीवाद महिलाओं और पुरुषों के समान अधिकारों की एक राजनीतिक विचारधारा है। नारीवादी वे पुरुष और महिलाएँ हैं जो मानते हैं कि समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच जो असमानताएँ दिखाई देती हैं, वे न तो प्राकृतिक हैं और न ही आवश्यक, और इन्हें बदला जा सकता है ताकि महिलाएँ और पुरुष दोनों स्वतंत्र और समान जीवन जी सकें।

नारीवादियों के अनुसार, समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता पितृसत्ता का परिणाम है। यह शब्द एक ऐसी सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रणाली को संदर्भित करता है जो पुरुषों को महिलाओं से अधिक महत्व देती है और पुरुषों को महिलाओं पर शक्ति प्रदान करती है। पितृसत्ता इस धारणा पर आधारित है कि पुरुष और महिलाएँ स्वभाव से भिन्न होते हैं और यह भिन्नता समाज में उनकी असमान स्थितियों को उचित ठहराती है। नारीवादी इस सोच को चुनौती देते हैं “लिंग” अर्थात् पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर, और “जेंडर” जो समाज में पुरुषों और महिलाओं द्वारा निभाए जाने वाले भिन्न भूमिकाओं को निर्धारित करता है, के बीच अंतर करके। उदाहरण के लिए, यह जैविक तथ्य कि केवल महिलाएँ ही गर्भवती हो सकती हैं और बच्चे को जन्म दे सकती हैं, यह आवश्यक नहीं करता कि केवल महिलाओं को ही बच्चों की देखभाल करनी चाहिए। नारीवादी हमें दिखाते हैं कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकांश असमानता समाज द्वारा उत्पन्न की जाती है, प्रकृति द्वारा नहीं।

पितृसत्ता श्रम का एक विभाजन उत्पन्न करती है जिससे महिलाओं को “निजी” और “घरेलू” मामलों के लिए उत्तरदायी माना जाता है जबकि पुरुष “सार्वजनिक” क्षेत्र में काम के लिए उत्तरदायी होते हैं। नारीवादी इस भेद को चुनौती देते हैं यह बताकर कि वास्तव में अधिकांश महिलाएँ “सार्वजनिक” क्षेत्र में भी सक्रिय हैं। अर्थात्, दुनिया भर की अधिकांश महिलाएँ घर से बाहर किसी न किसी रूप में कार्यरत हैं, लेकिन घरेलू कार्यों के लिए भी केवल महिलाएँ ही उत्तरदायी रहती हैं। हालाँकि, इस “दोहरे बोझ” के बावजूद, जैसा कि नारीवादी इसे कहते हैं, सार्वजनिक क्षेत्र में लिए गए निर्णयों में महिलाओं की बहुत कम या कोई भागीदारी नहीं होती। नारीवादी यह तर्क देते हैं कि यह सार्वजनिक/निजी भेद और लैंगिक असमानता के सभी रूपों को समाप्त किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।

मार्क्सवाद और उदारवाद हमारे समय की दो महत्वपूर्ण राजनीतिक विचारधाराएँ हैं। मार्क्स एक महत्वपूर्ण उन्नीसवीं सदी के चिंतक थे जिन्होंने तर्क दिया कि गहराई में जमी असमानता का मूल कारण तेल, या भूमि, या जंगलों जैसे महत्वपूर्ण आर्थिक संसाधनों और अन्य संपत्ति के रूपों का निजी स्वामित्व था। उन्होंने बताया कि ऐसा निजी स्वामित्व न केवल स्वामियों के वर्ग को धनवान बनाता है, बल्कि उन्हें राजनीतिक शक्ति भी देता है। ऐसी शक्ति उन्हें राज्य की नीतियों और कानूनों को प्रभावित करने में सक्षम बनाती है और यह लोकतांत्रिक सरकार के लिए खतरा साबित हो सकता है। मार्क्सवादी और समाजवादी महसूस करते हैं कि आर्थिक असमानता सामाजिक असमानता के अन्य रूपों जैसे पद या विशेषाधिकार के अंतर को समर्थन देती है। इसलिए, समाज में असमानता से निपटने के लिए हमें समान अवसर देने से आगे जाना होगा और आवश्यक संसाधनों और संपत्ति के रूपों पर सार्वजनिक नियंत्रण सुनिश्चित करने का प्रयास करना होगा। ऐसे विचारों पर बहस हो सकती है लेकिन उन्होंने महत्वपूर्ण मुद्दे उठाए हैं जिन्हें संबोधित करने की आवश्यकता है।

आइए करके देखें

अपने ही स्कूल के छात्रों के बीच आप जितनी सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ देखते हैं, उन सभी की एक सूची बनाइए।

एक विरोधाभासी दृष्टिकोण उदारवादी सिद्धांतों में पाया जा सकता है। उदारवादी प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत को समाज में संसाधनों और पुरस्कारों के वितरण का सबसे कुशल और न्यायसंगत तरीका मानते हैं। वे मानते हैं कि जबकि राज्यों को सभी के लिए न्यूनतम जीवन स्तर और समान अवसर सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करना पड़ सकता है, यह अपने आप समाज में समानता और न्याय नहीं ला सकता। मुक्त और निष्पक्ष परिस्थितियों में लोगों के बीच प्रतिस्पर्धा समाज में पुरस्कारों के वितरण का सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उनके लिए, जब तक प्रतिस्पर्धा खुली और मुक्त है, असमानताएं स्थायी नहीं होती हैं और लोगों को अपनी प्रतिभा और प्रयासों के अनुसार उचित पुरस्कार मिलता है।

उदारवादियों के लिए प्रतिस्पर्धा का सिद्धांत नौकरियों के लिए उम्मीदवारों का चयन या शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश का सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उदाहरण के लिए, हमारे देश में कई छात्र व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश की आशा करते हैं और प्रवेश अत्यधिक प्रतिस्पर्धात्मक है। समय-समय पर, सरकार और अदालतों ने शैक्षणिक संस्थानों और प्रवेश परीक्षाओं को नियंत्रित करने के लिए कदम उठाए हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि हर किसी को प्रतिस्पर्धा करने का निष्पक्ष और समान अवसर मिले। कुछ को अभी भी प्रवेश नहीं मिल सकता है लेकिन यह सीमित सीटों के वितरण का एक निष्पक्ष तरीका माना जाता है।

समाजवाद

समाजवाद उन राजनीतिक विचारों के समूह को संदर्भित करता है जो औद्योगिक पूँजीवादी अर्थव्यवस्था में मौजूद और उसके द्वारा पुनरुत्पादित असमानताओं के प्रतिसाद के रूप में उभरे। समाजवाद की मुख्य चिंता यह है कि मौजूदा असमानता को कैसे न्यूनतम किया जाए और संसाधनों को न्यायसंगत रूप से वितरित किया जाए। यद्यपि समाजवाद के पक्षकार बाजार के पूर्णतः विरोधी नहीं हैं, वे शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा जैसे कुछ प्रमुख क्षेत्रों पर सरकारी विनियमन, योजना और नियंत्रण के पक्षधर हैं।

भारत में प्रख्यात समाजवादी चिंतक राममनोहर लोहिया ने पाँच प्रकार की असमानताओं की पहचान की जिनके विरुद्ध एक साथ संघर्ष करने की आवश्यकता है: पुरुष और महिला के बीच असमानता, त्वचा के रंग के आधार पर असमानता, जाति-आधारित असमानता, कुछ देशों का अन्य देशों पर औपनिवेशिक शासन और, निश्चित ही, आर्थिक असमानता। यह विचार आज स्वतःस्पष्ट प्रतीत हो सकता है। परंतु लोहिया के समय यह सामान्य था कि समाजवादी यह तर्क दें कि वर्ग-आधारित असमानता ही एकमात्र ऐसी असमानता है जिसके विरुद्ध संघर्ष किया जाना चाहिए। अन्य असमानताओं का कोई महत्व नहीं था या वे स्वतः समाप्त हो जाएँगी यदि आर्थिक असमानता समाप्त कर दी जाए। लोहिया ने तर्क दिया कि इनमें से प्रत्येक असमानता की स्वतंत्र जड़ें हैं और इनके विरुद्ध पृथक् और एक साथ संघर्ष करना होगा। उन्होंने एकवचन में क्रांति की बात नहीं की। उनके लिए इन पाँच असमानताओं के विरुद्ध संघर्ष पाँच क्रांतियाँ बनाता है। उन्होंने इस सूची में दो और क्रांतियाँ जोड़ीं: निजी जीवन पर अन्यायपूर्ण अतिक्रमण के विरुद्ध नागरिक स्वतंत्रताओं के लिए क्रांति और अहिंसा के लिए क्रांति, हथियारों का त्याग कर सत्याग्रह के पक्ष में। ये सात क्रांतियाँ या सप्त क्रांति लोहिया के लिए समाजवाद का आदर्श थीं।

समाजवादियों के विपरीत, उदारवादी यह नहीं मानते कि राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक असमानताएं आवश्यक रूप से जुड़ी हुई हैं। वे यह मानते हैं कि इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में असमानताओं से उचित रूप से निपटना चाहिए। इस प्रकार, लोकतंत्र राजनीतिक समानता प्रदान करने में मदद कर सकता है, लेकिन सामाजिक अंतरों और आर्थिक असमानताओं से निपटने के लिए विभिन्न रणनीतियाँ बनाना भी आवश्यक हो सकता है। उदारवादियों के लिए समस्या असमानता स्वयं नहीं है, बल्कि अन्यायपूर्ण और गहरी जमी हुई असमानताएँ हैं जो व्यक्तियों को अपनी क्षमताओं को विकसित करने से रोकती हैं।

3.4 हम समानता को कैसे बढ़ावा दे सकते हैं?

हमने पहले ही समाजवादियों और उदारवादियों के बीच समानता के लक्ष्य को प्राप्त करने के सबसे वांछनीय तरीके पर कुछ मूलभूत अंतरों को नोट किया है। जबकि इन दृष्टिकोणों की सापेक्ष गुणवत्ताओं और सीमाओं पर दुनिया भर में बहस हो रही है, हमें अभी भी यह विचार करने की आवश्यकता है कि कौन-से सिद्धांत और नीतियाँ समानता को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक माने जा सकते हैं। विशेष रूप से, हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि क्या समानता लाने के उद्देश्य से सकारात्मक कार्रवाई का उपयोग उचित है। इस मुद्दे ने हाल के वर्षों में बहुत विवाद खड़ा किया है और हम इस मुद्दे पर निम्नलिखित खंड में चर्चा करेंगे।

औपचारिक समानता की स्थापना

समानता लाने की दिशा में पहला कदम, निस्संदेह, असमानता और विशेषाधिकारों के औपचारिक तंत्र को समाप्त करना है। सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानताएँ पूरी दुनिया में रीति-रिवाजों और कानूनी व्यवस्थाओं द्वारा संरक्षित रही हैं, जिन्होंने समाज के कुछ वर्गों को कुछ विशेष अवसरों और पुरस्कारों का आनंद लेने से रोका। बड़ी संख्या में देशों में गरीब लोगों को मतदान का अधिकार नहीं दिया गया। महिलाओं को कई पेशों और गतिविधियों को अपनाने की अनुमति नहीं थी। भारत में जाति-प्रथा ने ‘निचली’ जातियों के लोगों को शारीरिक श्रम के अलावा कुछ और करने से रोका। कई देशों में केवल कुछ परिवारों के लोग ही उच्च पदों पर आ सकते थे।

समानता की प्राप्ति के लिए यह आवश्यक है कि ऐसी सभी पाबंदियों या विशेषाधिकारों को समाप्त किया जाए। चूँकि इनमें से कई व्यवस्थाओं को कानून का संरक्षण प्राप्त है, समानता की माँग करती है कि सरकार और देश का कानून इन असमानता के तंत्रों की रक्षा करना बंद करे। यही हमारा संविधान करता है। संविधान धर्म, जाति, लिंग या जन्मस्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। हमारा संविधान अस्पृश्यता के अभ्यास को भी समाप्त करता है। अधिकांश आधुनिक संविधानों और लोकतांत्रिक सरकारों ने औपचारिक रूप से समानता के सिद्धांत को स्वीकार किया है और इसे अपने नागरिकों के साथ जाति, नस्ल, धर्म या लिंग की परवाह किए बिना समान व्यवहार के रूप में शामिल किया है।

विभेदपूर्ण उपचार के माध्यम से समानता

हालांकि, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया था, औपचारिक समानता या कानून के समक्ष समानता समानता के सिद्धांत को साकार करने के लिए आवश्यक है लेकिन पर्याप्त नहीं है। कभी-कभी यह सुनिश्चित करने के लिए कि लोग समान अधिकारों का आनंद ले सकें, उनके साथ भिन्न व्यवहार करना आवश्यक होता है। इस उद्देश्य के लिए लोगों के बीच कुछ अंतरों को ध्यान में रखना पड़ सकता है। उदाहरण के लिए, विकलांग लोग सार्वजनिक स्थानों पर विशेष रैंप की मांग कर सकते हैं ताकि उन्हें सार्वजनिक इमारतों में प्रवेश करने का समान अवसर मिल सके। या रात में कॉल सेंटर में काम करने वाली महिलाओं को केंद्र से आने-जाने के दौरान विशेष सुरक्षा की आवश्यकता हो सकती है ताकि उनके काम करने के समान अधिकार की रक्षा हो सके। इन्हें समानता का उल्लंघन नहीं बल्कि समानता की वृद्धि के रूप में देखना चाहिए।

आइए करके देखें

उन सभी सुविधाओं की एक सूची बनाएं जिनकी विभिन्न प्रकार के शारीरिक विकलांगता वाले छात्रों को किसी अन्य छात्र की तरह सीखने के लिए आवश्यकता होगी। इनमें से कौन-सी सुविधाएं आपके स्कूल में उपलब्ध हैं?

किस प्रकार के अंतर समान अवसरों तक पहुँच में बाधा डालते हैं और इन बाधाओं को दूर करने के लिए किस प्रकार की नीतियाँ अपनाई जा सकती हैं, ये प्रश्न आज लगभग सभी समाजों में चर्चा के केंद्र में हैं। कुछ देशों ने समान अवसरों को बढ़ावा देने के लिए सकारात्मक कार्रवाई (affirmative action) की नीतियों का उपयोग किया है। हमारे देश में हमने आरक्षण की नीति पर भरोसा किया है। अगले खंड में, हम सकारात्मक कार्रवाई के विचार को समझने का प्रयास करेंगे और इस ढांचे के भीतर विशिष्ट नीतियों द्वारा उठाए गए कुछ मुद्दों को समझेंगे।

सकारात्मक कार्रवाई

सकारात्मक कार्रवाई इस विचार पर आधारित है कि कानून द्वारा औपचारिक समानता स्थापित करना पर्याप्त नहीं है। जब हम उन असमानताओं को समाप्त करना चाहते हैं जो गहराई से जड़ी हुई हैं, तो सामाजिक असमानताओं की गहरी रूपरेखाओं को कम करने और समाप्त करने के लिए कुछ और सकारात्मक उपाय करना आवश्यक होता है। इस प्रकार, सकारात्मक कार्रवाई की अधिकांश नीतियाँ अतीत की असमानताओं के संचयी प्रभाव को सुधारने के लिए डिज़ाइन की गई हैं।

सकारात्मक कार्रवाई कई रूप ले सकती है, जैसे कि पिछड़े समुदायों के लिए सुविधाओं पर वरीयता आधारित खर्च, छात्रवृत्ति और छात्रावासों से लेकर शैक्षणिक संस्थानों और नौकरियों में प्रवेश के लिए विशेष विचार। हमारे देश में हमने शिक्षा और नौकरियों में कोटा या आरक्षित सीटों की नीति अपनाई है ताकि वंचित समूहों को अवसर की समानता प्रदान की जा सके, और यह काफी बहस और असहमति का विषय रहा है। इस नीति का बचाव इस आधार पर किया गया है कि कुछ समूह सामाजिक पूर्वाग्रह और भेदभाव के रूप में बहिष्कार और पृथक्करण के शिकार रहे हैं। ये समुदाय जो अतीत में पीड़ित रहे हैं और समान अवसरों से वंचित रहे हैं, उनसे तुरंत दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा की अपेक्षा नहीं की जा सकती। इसलिए, समानता और न्यायपूर्ण समाज बनाने के हित में उन्हें विशेष संरक्षण और सहायता दी जानी चाहिए।

सकारात्मक कार्रवाई के रूप में विशेष सहायता अस्थायी या समयबद्ध उपाय होने की अपेक्षा की जाती है। यह माना जाता है कि विशेष विचार इन समुदायों को मौजूदा असमानताओं को दूर करने में सक्षम बनाएगा और फिर वे दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकेंगे। यद्यपि सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों को समाज को अधिक समान बनाने के लिए समर्थन दिया जाता है, कई सिद्धांतकार उनके खिलाफ तर्क देते हैं। वे यह सवाल उठाते हैं कि क्या लोगों के साथ भिन्न व्यवहार कभी अधिक समानता की ओर ले जा सकता है।

सकारात्मक भेदभाव, विशेष रूप से आरक्षण की नीतियों के आलोचक, इस प्रकार ऐसी नीतियों के विरुद्ध तर्क देने के लिए समानता के सिद्धांत का आह्वान करते हैं। वे दलील देते हैं कि उच्च शिक्षा में प्रवेश या नौकरियों के लिए वंचित वर्गों को आरक्षण या कोटा देना अनुचित है क्योंकि यह समाज के अन्य वर्गों को समान व्यवहार के उनके अधिकार से मनमाने ढंग से वंचित करता है। वे यह मानते हैं कि आरक्षण एक प्रकार का उलटा भेदभाव है और ये वे अभ्यास जारी रखते हैं जिन्हें समानता का सिद्धांत प्रश्न करता है और अस्वीकार करता है। समानता यह आवश्यक करती है कि सभी व्यक्तियों के साथ समान व्यवहार किया जाए, और जब हम जाति या रंग के आधार पर व्यक्तियों के बीच भेद करते हैं, तो हम जातिगत और नस्लीय पूर्वाग्रहों को मजबूत करने की संभावना रखते हैं। इन सिद्धांतकारों के लिए महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे समाज को विभाजित करने वाले सामाजिक भेदों को समाप्त किया जाए।

आइए बहस करें

अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों को निजी शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश तक बढ़ाया जाना चाहिए।

इस बहस के संदर्भ में, राज्य नीति के मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में समानता और व्यक्तियों के समान अधिकारों के बीच एक अंतर करना प्रासंगिक है। व्यक्तियों को शैक्षिक संस्थानों में प्रवेश और सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों के लिए समान विचार का अधिकार है। लेकिन प्रतिस्पर्धा निष्पक्ष होनी चाहिए। कभी-कभी सीमित सीटों या नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा करते समय वंचित वर्गों के लोगों को नुकसान हो सकता है। एक पहली पीढ़ी के सीखने वाले की जरूरतें और परिस्थितियाँ, जिसके माता-पिता और पूर्वज अनपढ़ थे, उन लोगों से बहुत अलग हैं जो शिक्षित परिवारों में पैदा होते हैं। बहिष्कृत समूहों के सदस्य, चाहे वे दलित हों, महिलाएँ हों, या कोई अन्य श्रेणी, कुछ विशेष सहायता के हकदार हैं और उन्हें इसकी जरूरत है। यह प्रदान करने के लिए, राज्य को ऐसी सामाजिक नीतियाँ बनानी होंगी जो इन लोगों को समान बनाने में मदद करें और उन्हें दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए एक निष्पक्ष मौका दें।

तथ्य यह है कि शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्रों में भारत ने अपने वंचित जनसंख्या के लिए जो कुछ भी किया है, वह उनके हक से बहुत कम है। स्कूली शिक्षा में असमानताएं स्पष्ट हैं। ग्रामीण क्षेत्रों या शहरी झुग्गियों में रहने वाले कई गरीब बच्चों के पास स्कूल जाने का अवसर बहुत कम होता है। यदि उन्हें अवसर मिल भी जाता है, तो उनके स्कूलों में ऐसी कोई सुविधा नहीं होती जो कि अभिजात्य स्कूलों में उपलब्ध सुविधाओं के समकक्ष हो। जिस असमानता के साथ बच्चे स्कूल में प्रवेश करते हैं, वह उनके योग्यता सुधारने या अच्छी नौकरी पाने के अवसरों को बाधित करती रहती है। ये विद्यार्थी अभिजात्य व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश पाने में बाधाओं का सामना करते हैं क्योंकि उनके पास विशेष कोचिंग के लिए भुगतान करने के साधन नहीं होते हैं। व्यावसायिक पाठ्यक्रमों की फीस भी निषेधात्मक रूप से अधिक हो सकती है। परिणामस्वरूप, वे अधिक सुविधा-सम्पन्न वर्गों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते।

इस प्रकार की सामाजिक और आर्थिक असमानताएं समान अवसरों की खोज में बाधा डालती हैं। अधिकांश सिद्धांतकार आज इसे मानते हैं। वे जिस बात पर विवाद करते हैं वह समान अवसर के लक्ष्य पर नहीं बल्कि उन नीतियों पर है जो राज्य को इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनानी चाहिए। क्या राज्य को वंचित समुदायों के लिए सीटें आरक्षित करनी चाहिए या उन्हें विशेष सुविधाएं प्रदान करनी चाहिए जो प्रारंभिक आयु से ही प्रतिभाओं और कौशलों को विकसित करने में मदद कर सकें? हमें वंचित को परिभाषित कैसे करना चाहिए? क्या हमें वंचित की पहचान करने के लिए आर्थिक मानदंड का उपयोग करना चाहिए, या हमें अपने देश में जाति प्रणाली से उत्पन्न सामाजिक असमानताओं को वंचित समूहों की पहचान के आधार के रूप में उपयोग करना चाहिए? ये सामाजिक नीति के वे पहलू हैं जिन पर आज बहस हो रही है। अंततः जिन नीतियों को हम चुनेंगे उन्हें समाज को अधिक समतावादी और सभी के प्रति न्यायपूर्ण बनाने में उनकी सफलता के संदर्भ में उचित ठहराना होगा।

समानता के मुद्दे पर विचार करते समय, सभी को समान तरीके से व्यवहार करने और सभी को समान के रूप में व्यवहार करने के बीच भी एक अंतर किया जाना चाहिए। बाद वाले को कभी-कभी विभेदपूर्ण उपचार की आवश्यकता हो सकती है लेकिन ऐसे सभी मामलों में प्राथमिक विचार समानता को बढ़ावा देना है। समानता के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विभेदपूर्ण या विशेष उपचार पर विचार किया जा सकता है लेकिन इसके लिए उचित ठहराना और सावधानीपूर्वक विचार की आवश्यकता होती है। चूंकि विभिन्न समुदायों के लिए विभेदपूर्ण उपचार जाति प्रणाली और रंगभेद जैसी प्रथाओं का अभिन्न अंग था, इसलिए उदारवादी आमतौर पर समान उपचार के मानदंड से विचलन से बहुत सावधान रहते हैं।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों पर विचार करें। क्या इनमें से किसी में विशेष या भिन्न व्यवहार उचित है?

$\square$ कामकाजी महिलाओं को मातृत्व अवकाश मिलना चाहिए।

$\square$ एक विद्यालय को दो दृष्टिबाधित छात्रों के लिए विशेष उपकरण खरीदने पर पैसा खर्च करना चाहिए।

$\square$ गीता शानदार बास्केटबॉल खेलती है, इसलिए विद्यालय को उसके लिए एक बास्केटबॉल कोर्ट बनाना चाहिए ताकि वह अपने कौशल को और विकसित कर सके।

$\square$ जीत के माता-पिता चाहते हैं कि वह विद्यालय में पगड़ी पहने, और इरफ़ान के माता-पिता चाहते हैं कि वह शुक्रवार की दोपहर प्रार्थना करे, इसलिए विद्यालय को यह अनिवार्य नहीं करना चाहिए कि जीत क्रिकेट खेलते समय हेलमेट पहने, और इरफ़ान के शिक्षक को उसे शुक्रवार को अतिरिक्त कक्षाओं के लिए नहीं रोकना चाहिए।

इनमें से कई समानता की खोज से जुड़े मुद्दों को महिला आंदोलन ने उठाया है। उन्नीसवीं सदी में महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए संघर्ष किया। उन्होंने, उदाहरण के लिए, मतदान का अधिकार, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में डिग्रियाँ प्राप्त करने का अधिकार और काम करने का अधिकार—अर्थात् अपने समाज के पुरुषों के समान ही अधिकार—की माँग की। हालाँकि, जैसे ही वे नौकरी के बाज़ार में प्रवेश करीं, उन्होंने महसूस किया कि इन अधिकारों का उपयोग करने के लिए महिलाओं को विशेष सुविधाओं की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, उन्हें मातृत्व अवकाश और कार्यस्थल पर क्रेच की व्यवस्था चाहिए थी। इस प्रकार की विशेष सुविधाओं के बिना वे गंभीरता से नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकती थीं या सफल व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन का आनंद नहीं ले सकती थीं। उन्हें, दूसरे शब्दों में, कभी-कभी भिन्न रूप से व्यवहार किए जाने की आवश्यकता होती है यदि वे पुरुषों के समान ही अधिकारों का आनंद लेना चाहती हैं।

जब हम समानता के मुद्दों पर विचार करते हैं और यह परीक्षण करते हैं कि किसी विशेष मामले में भिन्न व्यवहार उचित है या नहीं, तो हमें लगातार यह पूछते रहना चाहिए कि क्या भिन्न व्यवहार यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है कि एक समूह समाज के शेष लोगों के समान ही अधिकारों का आनंद ले सके। सावधानी बरतनी चाहिए, हालांकि, यह देखने के लिए कि भिन्न व्यवहार नए प्रभुत्व और उत्पीड़न की संरचनाओं को जन्म न दे या किसी प्रभावशाली समूहों के लिए समाज में विशेष सुविधाओं और सत्ता को पुनः स्थापित करने का साधन न बन जाए। भिन्न व्यवहार का उद्देश्य और औचित्य केवल एक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज को बढ़ावा देने के साधन के रूप में है।

अभ्यास

1. कुछ लोग तर्क देते हैं कि असमानता स्वाभाविक है जबकि अन्य यह मानते हैं कि समानता ही स्वाभाविक है और हमारे आस-पास जो असमानताएँ दिखती हैं वे समाज द्वारा बनाई गई हैं। आप किस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं? कारण दीजिए।

2. यह मत है कि पूर्ण आर्थिक समानता न तो संभव है और न ही वांछनीय। यह तर्क दिया जाता है कि अधिकतम जो एक समाज कर सकता है वह यह है कि वह समाज के सबसे अमीर और सबसे गरीब सदस्यों के बीच के अंतर को कम करने का प्रयास करे। क्या आप सहमत हैं?

3. निम्नलिखित संकल्पनाओं को उपयुक्त उदाहरणों से मिलान कीजिए:

4. किसानों की समस्याओं पर एक सरकारी रिपोर्ट कहती है कि लघु और सीमांत किसान बाजार से अच्छे दाम नहीं पा सकते। यह सिफारिश करती है कि सरकार को हस्तक्षेप करना चाहिए ताकि बेहतर मूल्य सुनिश्चित किया जा सके, लेकिन केवल लघु और सीमांत किसानों के लिए। क्या यह सिफारिश समानता के सिद्धांत के अनुरूप है?

5. निम्नलिखित में से कौन समानता के सिद्धांतों का उल्लंघन करता है? और क्यों?

(a). कक्षा में प्रत्येक बच्चा बारी-बारी से नाटक का पाठ पढ़ेगा।

(b). द्वितीय विश्व युद्ध के अंत से 1960 तक कनाडा सरकार ने श्वेत यूरोपीय लोगों को कनाडा में प्रवास करने के लिए प्रोत्साहित किया।

(c). वरिष्ठ नागरिकों के लिए रेलवे आरक्षण के लिए एक अलग काउंटर है।

(डी). कुछ वन क्षेत्रों तक पहुँच कुछ जनजातीय समुदायों के लिए आरक्षित है।

6. यहाँ महिलाओं को मतदान के अधिकार के पक्ष में कुछ तर्क दिए गए हैं। इनमें से कौन-से समानता के विचार के अनुरूप हैं? कारण दीजिए।

(क). महिलाएँ हमारी माताएँ हैं। हम उन्हें मतदान का अधिकार देने से इनकार कर अपनी माताओं का अनादर नहीं करेंगे।

(ख). सरकार के निर्णय महिलाओं को भी पुरुषों की तरह प्रभावित करते हैं, इसलिए उन्हें भी शासकों को चुनने में अपनी राय रखनी चाहिए।

(ग). महिलाओं को मतदान का अधिकार न देने से परिवार में असंतुलन पैदा होगा।

(घ). महिलाएँ मानवता का आधा हिस्सा हैं। आप उन्हें मतदान का अधिकार देने से इनकार करके उन पर अधिक समय तक अत्याचार नहीं कर सकते।