प्रकरण ०४ विचारवंत, श्रद्धा आणि इमारती: सांस्कृतिक विकास (सुमारे ६०० ईसापूर्व - ६०० ईसापूर्व)

या अध्यायात आपण हजारो वर्षांच्या प्रवासावर जाऊन तत्त्ववेत्त्यांच्या आणि त्यांनी त्यांच्या जगातील समजुतीसाठी केलेल्या प्रयत्नांची माहिती घेणार आहोत. त्यांच्या कल्पना कशा मौखिक आणि लिखित ग्रंथांमध्ये संकलित केल्या गेल्या तसेच वास्तुशास्त्र आणि शिल्पकलेत कशा व्यक्त केल्या गेल्या हे देखील आपण पाहणार आहोत. हे त्या विचारवंतांचा लोकांवर असलेला शाश्वत प्रभाव दर्शविते. आपण बौद्ध धर्मावर लक्ष केंद्रित करत असलो तरी ही परंपरा एकट्याने विकसित झाली नाही हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे - इतरही अनेक परंपरा होत्या, प्रत्येक इतरांशी वादविवाद आणि संवादात गुंतलेली होती.

आकृती 4.1
सांचीतील एक शिल्प

इतिहासकार ज्या स्रोतांचा वापर करून कल्पना आणि विश्वासांच्या या रोमांचक जगाचे पुनर्निर्माण करतात त्यात बौद्ध, जैन आणि ब्राह्मणीय ग्रंथ तसेच स्मारके आणि शिलालेख यांसह सामग्रीचे मोठे आणि प्रभावी संग्रह समाविष्ट आहेत. त्या काळातील सर्वोत्तम जतन केलेल्या स्मारकांपैकी सांचीतील स्तूप आहे ज्यावर या अध्यायात मुख्य लक्ष केंद्रित केले आहे.

आकृती 4.2
शाहजहान बेगम

1. सांचीचे एक दर्शन

एकोणिसाव्या शतकातील सांची

भोपाळ राज्यातील सर्वात अद्भुत प्राचीन इमारती सांची कनाखेडा येथे आहेत, हे एक लहान गाव भोपाळच्या ईशान्येस सुमारे 20 मैलांवर एका टेकडीच्या कडेला आहे जिथे आम्ही काल गेलो होतो. आम्ही बुद्धाच्या दगडी शिल्पे आणि मूर्ती तसेच एक प्राचीन प्रवेशद्वार तपासले … हे अवशेष युरोपियन सज्जनांसाठी मोठ्या आकर्षणाचा विषय वाटतात. मेजर अलेक्झांडर कनिंघम … या परिसरात अनेक आठवडे राहिले आणि या अवशेषांची बारकाईने तपासणी केली. त्यांनी या ठिकाणाचे रेखाचित्रे काढली, शिलालेखाचा शोध लावला आणि या गुंबदांखाली खाणी खणली. त्यांच्या तपासणीचे निकाल त्यांनी एका इंग्रजी ग्रंथात वर्णन केले $\ldots$

शाहजहान बेगम, भोपाळची नवाब (राज्य १८६८-१९०१), ताज-उल इकबाल तारीख भोपाळ (भोपाळचा इतिहास), एच.डी. बार्स्टो यांनी अनुवादित, १८७६.

एकोणिसाव्या शतकातील युरोपियन लोक सांचीतील स्तूपामध्ये खूपच रस घेत होते. खरं तर, फ्रेंच लोकांनी शाहजहान बेगमकडून पूर्वेकडील प्रवेशद्वार, जे सर्वात चांगले जतन केलेले होते, ते फ्रान्समधील संग्रहालयात प्रदर्शित करण्यासाठी नेण्याची परवानगी मागितली. काही काळ काही इंग्रज देखील असेच करू इच्छित होते, परंतु सुदैवाने फ्रेंच आणि इंग्रज दोघेही काळजीपूर्वक तयार केलेल्या प्लास्टर-कास्ट प्रतींनी समाधानी झाले आणि मूळ तेथेच राहिले, भोपाळ राज्याचा एक भाग.

भोपालच्या शासक, शाहजहान बेगम आणि त्यांच्या उत्तराधिकाऱ्या सुलतान जहान बेगम यांनी प्राचीन स्थळाच्या संरक्षणासाठी पैसे दिले. मग जॉन मार्शलने सुलतान जहानला सांचीवरील त्यांचे महत्त्वाचे खंड समर्पित केले यात नवल नाही. तिने तेथे बांधलेल्या संग्रहालयासाठी तसेच तो राहत असलेल्या अतिथिगृहासाठी आणि जिथे त्यांनी खंड लिहिले त्यासाठी निधी दिला. तिने खंडांच्या प्रकाशनासाठी देखील निधी दिला. त्यामुळे स्तूप संकुल टिकून राहिले असेल तर ते शहाणपणाच्या निर्णयांमुळे आणि रेल्वे ठेकेदार, बांधकाम करणारे आणि युरोपमधील संग्रहालयांमध्ये नेण्यासाठी शोध घेणाऱ्यांच्या नजरेसून सुटण्याच्या चांगल्या नशिबामुळे आहे. सांचीच्या शोधाने सर्वात महत्त्वाच्या बौद्ध केंद्रांपैकी एकाने आपल्या प्रारंभिक बौद्ध धर्माच्या समजुतीत मोठा बदल घडवून आणला आहे. आज ते भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षणाद्वारे एका प्रमुख पुरातत्व स्थळाच्या यशस्वी पुनर्संचयन आणि संरक्षणाचा पुरावा म्हणून उभे आहे.

आकृती 4.3
सांचीतील महान स्तूप जर तुम्ही दिल्लीहून भोपाळला ट्रेनने प्रवास केला तर तुम्हाला टेकडीच्या माथ्यावर भव्य स्तूप संकुल दिसेल, जणू काही ते तिला मुकुट घालत आहे. जर तुम्ही गार्डकडे विनंती केली तर तो सांचीच्या छोट्या स्टेशनवर दोन मिनिटांसाठी ट्रेन थांबवेल - तुम्हाला खाली उतरण्यासाठी पुरेसा वेळ. तुम्ही टेकडीवर चढताना संरचनांचे संकुल दिसतील: एक मोठा टेकडा आणि पाचव्या शतकात बांधलेले मंदिर यासह इतर स्मारके.


$\Rightarrow$ चर्चा करा…
शाहजहान बेगमने वर्णन केलेल्या गोष्टीची आकृती 4.3 मध्ये तुम्हाला दिसणाऱ्या गोष्टींशी तुलना करा. तुम्हाला कोणत्या साम्य आणि फरकांची नोंद येते?

परंतु या स्मारकाचे महत्त्व काय आहे? टेकडा का बांधला गेला आणि त्यात काय होते? त्याभोवती दगडी कुंपण का आहे? संकुल कोणी बांधले किंवा त्याच्या बांधकामासाठी पैसे दिले? ते कधी “शोधले” गेले? सांचीवर आपण शोधू शकणारी एक मोहक कथा आहे ज्यासाठी आपण ग्रंथ, शिल्प, वास्तुशास्त्र आणि शिलालेख यांची माहिती एकत्र करणे आवश्यक आहे. चला प्रारंभिक बौद्ध परंपरेची पार्श्वभूमी एक्सप्लोर करून सुरुवात करूया.

2. पार्श्वभूमी: यज्ञ आणि वादविवाद

इ.स.पू. मध्य-प्रथम सहस्रक हे जागतिक इतिहासातील एक वळण म्हणून अनेकदा मानले जाते: यात इराणमध्ये झरथुस्त्र, चीनमध्ये काँग $\mathrm{Zi}$, ग्रीसमध्ये सॉक्रेटीस, प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल आणि भारतात महावीर आणि गौतम बुद्ध यांसारख्या अनेक विचारवंतांचा उदय झाला. त्यांनी अस्तित्वाच्या गूढ गोष्टी आणि मानवी प्राणी आणि वैश्विक व्यवस्था यांच्यातील संबंध समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. हा काळ असा होता जेव्हा नवीन राज्ये आणि शहरे विकसित होत होती आणि गंगा खोऱ्यात सामाजिक आणि आर्थिक जीवन विविध प्रकारे बदलत होते (अध्याय 2 आणि 3). या विचारवंतांनी या घडामोडींचा अर्थ लावण्याचा प्रयत्न केला.

2.1 यज्ञ परंपरा

विचार, धार्मिक विश्वास आणि सराव यांच्या अनेक पूर्व-विद्यमान परंपरा होत्या, त्यात प्रारंभिक वैदिक परंपरा देखील समाविष्ट आहे, जी ऋग्वेदातून ओळखली जाते, जी इ.स.पू. सुमारे 1500 ते 1000 दरम्यान संकलित केली गेली. ऋग्वेदात विविध देवतांच्या स्तुतीचे स्तोत्र आहेत, विशेषतः अग्नी, इंद्र आणि सोम. यापैकी अनेक स्तोत्रे यज्ञ केले जात असताना गायली जात असत, जिथे लोक गुरे, मुले, चांगले आरोग्य, दीर्घायुष्य इत्यादीसाठी प्रार्थना करत.

सुरुवातीला, यज्ञ सामूहिकरित्या केले जात. नंतर (इ.स.पू. 1000 - इ.स.पू. 500 पासून) काही घरगुती एककाच्या कल्याणासाठी घरांच्या मुख्यांद्वारे केले जात. राजसूय आणि अश्वमेध सारखे अधिक विस्तृत यज्ञ सरदार आणि राजे करत जे ब्राह्मण पुरोहितांवर विधी पार पाडण्यासाठी अवलंबून असत.

स्त्रोत 1

अग्नीला एक प्रार्थना

येथे ऋग्वेदातील दोन श्लोक आहेत ज्यात अग्नी, अग्नीचा देव, ज्याची ओळख बहुतेक वेळा यज्ञाच्या अग्नीशी केली जाते, ज्यामध्ये इतर देवतांपर्यंत पोहोचण्यासाठी अर्पण केले जात होते, त्याला आवाहन केले आहे:

हे बलवान, आमचे हे यज्ञ देवांकडे घेऊन जा, $\mathrm{O}$ शहाण्या, उदार देणारा म्हणून. हे पुरोहिता, आम्हाला समृद्ध अन्न दे. अग्नी, यज्ञ करून, आमच्यासाठी प्रचंड संपत्ती मिळवा.

हे अग्नी, तुमच्याकडे प्रार्थना करणाऱ्यासाठी कायमचे पोषण, आश्चर्यकारक गाय मिळवा. आमचा पुत्र होवो, आमच्या वंशाची पुढे नेणारी संतती $\ldots$

अशा श्लोकांची रचना वैदिक संस्कृत म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या एका विशेष प्रकारच्या संस्कृतमध्ये केली गेली. ते पुरोहित कुटुंबातील पुरुषांना मौखिकरित्या शिकवले जात.

$\Rightarrow$ यज्ञाची उद्दिष्टे सूचीबद्ध करा.

2.2 नवीन प्रश्न

उपनिषदांमध्ये (इ.स.पू. सहावे शतक पासून) आढळणाऱ्या अनेक कल्पना दर्शवितात की लोक जीवनाचा अर्थ, मृत्यूनंतर जीवनाची शक्यता आणि पुनर्जन्म याबद्दल जिज्ञासू होते. पुनर्जन्म मागील कृतींमुळे झाला का? अशा मुद्द्यांवर जोरदार वादविवाद होत असत. विचारवंत अंतिम वास्तवाचे स्वरूप समजून घेण्यात आणि व्यक्त करण्यात गुंतले होते. आणि इतर, वैदिक परंपरेबाहेरील, एकच अंतिम वास्तव आहे की नाही हे देखील विचारले. लोक यज्ञ परंपरेच्या महत्त्वावर देखील विचार करू लागले.

2.3 वादविवाद आणि चर्चा

आपल्याला बौद्ध ग्रंथांमधून जिवंत चर्चा आणि वादविवादांची एक झलक मिळते, ज्यात 64 पंथ किंवा विचारशाखांचा उल्लेख आहे. शिक्षक एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी प्रवास करत, त्यांच्या तत्त्वज्ञानाची वैधता किंवा जगाची त्यांची समजूत इतरांना तसेच सामान्य लोकांना पटवून देण्याचा प्रयत्न करत. वादविवाद कुटागरशाळेत - अक्षरशः, टोकदार छप्पर असलेली झोपडी - किंवा वनखंडांमध्ये होत जिथे भटकंती करणारे भिक्षू थांबत. जर एखाद्या तत्त्ववेत्त्याने त्याच्या एका प्रतिस्पर्ध्याला पटवून दिले तर नंतरच्या अनुयायी देखील त्याचे शिष्य बनत. त्यामुळे कोणत्याही विशिष्ट पंथाला समर्थन वाढू शकते आणि कालांतराने कमी होऊ शकते.

महावीर आणि बुद्ध यांसह अनेक शिक्षकांनी वेदांच्या अधिकारावर प्रश्नचिन्ह लावले. त्यांनी व्यक्तिगत एजन्सीवर भर दिला - असे सूचित केले की पुरुष आणि स्त्रिया जागतिक अस्तित्वाच्या चाचण्या आणि संकटांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी प्रयत्न करू शकतात. हे ब्राह्मणीय स्थितीपेक्षा लक्षणीय भिन्न होते, जिथे, जसे आपण पाहिले आहे, एखाद्या व्यक्तीचे अस्तित्व विशिष्ट जात किंवा लिंगात जन्म यावर अवलंबून असल्याचे समजले जात होते.

स्त्रोत 2

उपनिषदातील श्लोक

येथे छांदोग्य उपनिषदातील दोन श्लोक आहेत, संस्कृत $c$ मध्ये रचलेला एक ग्रंथ. इ.स.पू. सहावे शतक:
आत्म्याचे स्वरूप
हा माझा हृदयातील आत्मा, तांदूळ किंवा बार्ली किंवा मोहरी किंवा बाजरी किंवा बाजरीच्या बियाच्या गरापेक्षा लहान आहे. हा माझा हृदयातील आत्मा पृथ्वीपेक्षा मोठा, मध्यवर्ती अवकाशापेक्षा मोठा, स्वर्गापेक्षा मोठा, या लोकांपेक्षा मोठा आहे.
खरा यज्ञ
हा (वारा) वाहतो, हा नक्कीच एक यज्ञ आहे … हलत असताना, तो हे सर्व पवित्र करतो; म्हणून तो खरोखर एक यज्ञ आहे.

बौद्ध ग्रंथ कसे तयार केले गेले आणि जतन केले गेले
बुद्ध (आणि इतर शिक्षक) मौखिकरित्या शिकवत होते - चर्चा आणि वादविवादाद्वारे. पुरुष आणि स्त्रिया (कदाचित मुले देखील) या प्रवचनांमध्ये उपस्थित राहत आणि त्यांनी ऐकलेल्या गोष्टींवर चर्चा करत. बुद्धांचे कोणतेही भाषण त्यांच्या आयुष्यात लिहून ठेवले गेले नाहीत. त्यांच्या मृत्यूनंतर (इ.स.पू. पाचवे-चौथे शतक) त्यांच्या शिकवणी वैशाली (सध्याच्या बिहारमधील वैशालीचा पाली शब्द) येथील “थेर” किंवा वरिष्ठ भिक्खूंच्या परिषदेत त्यांच्या शिष्यांनी संकलित केल्या. या संकलनांना तिपिटक म्हणून ओळखले जात असे - अक्षरशः, विविध प्रकारच्या ग्रंथांना धरण्यासाठी तीन टोपल्या. ते प्रथम मौखिकरित्या प्रसारित केले गेले आणि नंतर लिहिले गेले आणि लांबी तसेच विषयानुसार वर्गीकृत केले गेले.

विनय पिटकामध्ये संघात सामील झालेल्यांसाठी नियम आणि नियमांचा समावेश होता; बुद्धांच्या शिकवणी सुत्त पिटकामध्ये समाविष्ट केल्या गेल्या; आणि अभिधम्म पिटकाने तात्त्विक बाबींचा विचार केला. प्रत्येक पिटकामध्ये अनेक वैयक्तिक ग्रंथांचा समावेश होता. नंतर, बौद्ध विद्वानांनी या ग्रंथांवर टीका लिहिल्या.

बौद्ध धर्म श्रीलंका सारख्या नवीन प्रदेशांमध्ये प्रसारित झाल्यावर, दीपवंस (अक्षरशः, बेटाचे इतिहास) आणि महावंस (महान इतिहास) सारखे इतर ग्रंथ लिहिले गेले, ज्यात बौद्ध धर्माचा प्रादेशिक इतिहास होता. यापैकी अनेक कामांमध्ये बुद्धांचे चरित्र होते. काही सर्वात जुन्या ग्रंथ पाली भाषेत आहेत, तर नंतरच्या रचना संस्कृतमध्ये आहेत.

जेव्हा बौद्ध धर्म पूर्व आशियात पसरला, तेव्हा फा शियान आणि श्वुआन झांग यांसारखे तीर्थयात्री ग्रंथांच्या शोधात चीनहून भारतात येत. ते त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या देशात नेले, जिथे ते विद्वानांद्वारे भाषांतरित केले गेले. भारतीय बौद्ध शिक्षक देखील दूरदूरच्या ठिकाणी प्रवास करत, बुद्धांच्या शिकवणी प्रसारित करण्यासाठी ग्रंथ घेऊन जात.

बौद्ध ग्रंथ आशियाच्या विविध भागातील मठांमध्ये अनेक शतके हस्तलिखितांमध्ये जतन केले गेले. आधुनिक भाषांतरे पाली, संस्कृत, चीनी आणि तिबेटी ग्रंथांवरून तयार केली गेली आहेत.

स्त्रोत 3

नियतिवादी आणि भौतिकवादी?

येथे सुत्त पिटकातील एक उतारा आहे, ज्यामध्ये मगधचा शासक राजा अजातशत्रू आणि बुद्ध यांच्यातील संभाषणाचे वर्णन केले आहे:

एका प्रसंगी राजा अजातशत्रू बुद्धांना भेटले आणि मक्खली गोसाला नावाच्या दुसऱ्या शिक्षकाने त्याला काय सांगितले ते वर्णन केले:

“जरी शहाण्यांनी आशा केली, या सद्गुणाने … या तपस्वेने मी कर्म मिळवीन … आणि मूर्खाने त्याच साधनांद्वारे हळूहळू त्याच्या कर्मापासून मुक्त होण्याची आशा केली पाहिजे, त्यापैकी कोणीही ते करू शकत नाही. सुख आणि दुःख, मोजले जाताना, संसारात (पुनर्जन्म) बदलले जाऊ शकत नाही. ते कमी किंवा वाढवले जाऊ शकत नाही … जसे की दोरीचा चेंडू फेकला तर त्याची पूर्ण लांबी उलगडेल, तसे मूर्ख आणि शहाणे दोघेही त्यांचा मार्ग घेतील आणि दुःखाचा अंत करतील.”

आणि अजित केशकंबलिन नावाच्या तत्त्ववेत्त्याने हे शिकवले:

“हे राजा, दान किंवा यज्ञ, किंवा अर्पण अशी गोष्ट नाही … हा लोक किंवा परलोक अशी गोष्ट नाही …

मानवी प्राणी चार घटकांपासून बनलेला आहे. जेव्हा तो मरतो तेव्हा त्यातील मातीचा भाग मातीत परततो, द्रव पाण्यात, उष्णता अग्नीत, वायू वायूत जातो आणि त्याची इंद्रिये अवकाशात जातात $\ldots$

दानाची बोलणी मूर्खांचे सिद्धांत आहे, एक रिकामे खोटे … मूर्ख आणि शहाणे दोघेही तुटलेले आहेत आणि नष्ट होतात. ते मृत्यूनंतर टिकत नाहीत.”

पहिला शिक्षक आजीविकांच्या परंपरेचा होता. त्यांचे वर्णन बहुतेक वेळा नियतिवादी म्हणून केले जाते: जे विश्वास करतात की सर्व काही पूर्वनिर्धारित आहे. दुसरा शिक्षक लोकायत परंपरेचा होता, ज्याचे वर्णन सहसा भौतिकवादी म्हणून केले जाते. या परंपरांतील ग्रंथ टिकून राहिलेले नाहीत, म्हणून आपल्याला त्यांच्याबद्दल फक्त इतर परंपरांच्या कार्यांवरून माहिती आहे.

$\Rightarrow$ या पुरुषांचे वर्णन नियतिवादी किंवा भौतिकवादी म्हणून करणे योग्य आहे असे तुम्हाला वाटते का?

चर्चा करा…
जेव्हा ग्रंथ उपलब्ध नसतात किंवा टिकून राहिलेले नसतात तेव्हा कल्पना आणि विश्वासांच्या इतिहासाचे पुनर्निर्माण करण्यात कोणत्या समस्या आहेत?

3. जागतिक सुखांपलीकडे महावीरांचा संदेश

वर्धमान, ज्याला महावीर म्हणून ओळखले जाऊ लागले, त्याच्या इ.स.पू. सहाव्या शतकातील जन्मापूर्वीच जैनांचे मूलभूत तत्त्वज्ञान उत्तर भारतात अस्तित्वात होते. जैन परंपरेनुसार, महावीरांपूर्वी 23 इतर शिक्षक किंवा तीर्थंकर होते - अक्षरशः, जे पुरुष आणि स्त्रियांना अस्तित्वाच्या नदीच्या पलीकडे नेतात.

जैन धर्मातील सर्वात महत्त्वाची कल्पना अशी आहे की संपूर्ण जग चेतन आहे: दगड, खडक आणि पाण्यात देखील जीवन आहे. सजीव प्राण्यांना, विशेषतः मानव, प्राणी, वनस्पती आणि कीटकांना न इजा करणे हे जैन तत्त्वज्ञानाचे केंद्र आहे. खरं तर, जैन धर्मात भर दिलेल्या अहिंसेच्या तत्त्वाने संपूर्ण भारतीय विचारसरणीवर आपला ठसा उमटवला आहे. जैन शिकवणीनुसार, जन्म आणि पुनर्जन्माचे चक्र कर्माद्वारे आकारले जाते. कर्माच्या चक्रातून मुक्त होण्यासाठी तपस्या आणि प्रायश्चित्त आवश्यक आहे. हे फक्त जगाचा त्याग करूनच साध्य होऊ शकते; म्हणून, मठवासीय अस्तित्व ही मुक्तीची आवश्यक अट आहे. जैन भिक्षू आणि भिक्षुणींनी पाच व्रते घेतली: वध, चोरी आणि खोटे बोलणे टाळणे; ब्रह्मचर्य पाळणे; आणि मालमत्तेचा त्याग करणे.

आकृती 4.5
मथुरेतील तीर्थंकराची प्रतिमा, इ.स.पू. तिसरे शतक $C E$

स्त्रोत 4

राजवाड्याबाहेरील जग

ज्याप्रमाणे बुद्धांच्या शिकवणी त्यांच्या अनुयायांनी संकलित केल्या, त्याचप्रमाणे महावीरांच्या शिकवणी देखील त्यांच्या शिष्यांनी नोंदवल्या. हे बहुतेक वेळा कथा रूपात असत, जे सामान्य लोकांना आवडू शकतात. येथे एक उदाहरण आहे, उत्तराध्ययन सूत्त म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या प्राकृत ग्रंथातून, कमलावती नावाची राणी तिच्या पतीला जगाचा त्याग करण्यासाठी कशी पटवण्याचा प्रयत्न करते ते वर्णन केले आहे:

जर संपूर्ण जग आणि त्याचे सर्व खजिने तुमचे असते तर तुम्ही समाधानी झाला नसता, किंवा हे सर्व तुम्हाला वाचवू शकले नसते. हे राजा, जेव्हा तुम्ही मराल आणि सर्व गोष्टी मागे ठेवाल, तेव्हा फक्त धम्म, आणि दुसरे काहीही नाही, तुम्हाला वाचवेल. जसे पक्षी पिंजऱ्याला नापसंत करते, तसे मी (जगाला) नापसंत करते. मी संतती नसलेली, इच्छा नसलेली, लाभाच्या प्रेमाशिवाय आणि द्वेषाशिवाय भिक्षुणी म्हणून जगेन …

ज्यांनी सुखांचा आस्वाद घेतला आणि त्यांचा त्याग केला, ते वाऱ्याप्रमाणे फिरतात आणि जिथे जिथे त्यांना आवडेल तिथे जातात, त्यांच्या उड्डाणातील पक्ष्यांप्रमाणे अब