इस अध्याय में हम एक हज़ार वर्षों की लंबी यात्रा पर जाएँगे और दार्शनिकों तथा उनकी अपनी बसी हुई दुनिया को समझने की कोशिशों के बारे में पढ़ेंगे। हम यह भी देखेंगे कि उनके विचारों को मौखिक और लिखित ग्रंथों में संकलित किया गया तथा वास्तुकला और मूर्तिकला में भी अभिव्यक्त किया गया। ये उन विचारकों के लोगों पर पड़ने वाले स्थायी प्रभाव के संकेत हैं। जबकि हमारा ध्यान बौद्ध धर्म पर होगा, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह परंपरा अकेले नहीं विकसित हुई — अन्य कई परंपराएँ थीं, जो एक-दूसरे के साथ वाद-विवाद और संवाद में लगी रहती थीं।

चित्र 4.1
सांची की एक मूर्ति

इतिहासकार जिन स्रोतों का उपयोग विचारों और विश्वासों की इस रोमांचक दुनिया को पुनर्निर्मित करने के लिए करते हैं, उनमें बौद्ध, जैन और ब्राह्मणीय ग्रंथों के साथ-साथ स्मारकों और अभिलेखों सहित बड़ी और प्रभावशाली भौतिक सामग्री भी शामिल है। उस समय के सबसे अच्छे सहेजे गए स्मारकों में सांची का स्तूप है, जो इस अध्याय का एक प्रमुख केंद्र है।

चित्र 4.2
शाहजहाँ बेगम

1. सांची की एक झलक

उन्नीसवीं सदी में सांची

भोपाल राज्य के सबसे अद्भुत प्राचीन भवन सांची कनकहेरा में हैं, एक छोटा सा गाँव जो भोपाल से लगभग 20 मील उत्तर-पूर्व दिशा में एक पहाड़ी की तलहटी में बसा है, जहाँ हम कल गए थे। हमने बुद्ध की पत्थर की मूर्तियों और प्रतिमाओं तथा एक प्राचीन प्रवेशद्वार का निरीक्षण किया … ये खंडहर यूरोपीय सज्जनों के लिए बड़े रोचक प्रतीत होते हैं। मेजर अलेक्जेंडर कनिंघम … कई सप्ताह तक इस इलाक़े में रुके रहे और इन खंडहरों की बड़ी सावधानी से जाँच की। उन्होंने इस स्थान के चित्र बनाए, शिलालेखों को पढ़ा, और इन गुंबदों में सुराख किए। उनकी जाँच के परिणामों का वर्णन उन्होंने एक अंग्रेज़ी ग्रंथ में किया था …

शाहजहाँ बेगम, भोपाल की नवाब (शासन 1868-1901), ताज-उल इक़बाल तारीख़ भोपाल (भोपाल का इतिहास), अंग्रेज़ी में अनूदित: एच.डी. बार्स्टो, 1876।

उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय सांची के स्तूप में बहुत रुचि रखते थे। वास्तव में, फ्रांसिसियों ने शाहजहाँ बेगम से पूर्वी प्रवेशद्वार—जो सबसे अच्छी दशा में सुरक्षित था—को फ्रांस के एक संग्रहालय में प्रदर्शित करने के लिए ले जाने की अनुमति माँगी। कुछ समय तक कुछ अंग्रेज़ों ने भी ऐसा ही करने की इच्छा जताई, पर सौभाग्य से फ्रांसिसी और अंग्रेज़ दोनों ही सावधानी से तैयार किए गए प्लास्टर-कास्ट प्रतिरूपों से संतुष्ट हो गए और मूल प्रवेशद्वार स्थल पर ही रहा, भोपाल राज्य का अंग बना रहा।

भोपाल की शासिकाओं, शाहजहाँ बेगम और उनकी उत्तराधिकारी सुल्तान जहाँ बेगम ने प्राचीन स्थल के संरक्षण के लिए धन प्रदान किया।
इसलिए आश्चर्य नहीं कि जॉन मार्शल ने संची पर अपने महत्वपूर्ण खंड सुल्तान जहाँ को समर्पित किए।
उसने वहाँ बने संग्रहालय के साथ-साथ उस अतिथि गृह को भी वित्त दिया, जहाँ वे रहते थे और खंड लिखते थे।
उसने खंडों के प्रकाशन को भी वित्त दिया।
इसलिए यदि स्तूप परिसर बचा है, तो यह किसी हद में बुद्धिमान निर्णयों और रेलवे ठेकेदारों, निर्माताओं और यूरोप के संग्रहालयों में ले जाने के लिए खोज करने वालों की निगाहों से बचने के सौभाग्य के कारण है।
सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध केंद्रों में से एक, संची की खोज ने प्रारंभिक बौद्ध धर्म की हमारी समझ को व्यापक रूप से बदल दिया है।
आज यह भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक प्रमुख पुरातात्विक स्थल के सफल पुनर्स्थापन और संरक्षण का साक्षी है।

चित्र 4.3
संची का महान स्तूप यदि आप दिल्ली से भोपाल ट्रेन से यात्रा करते हैं, तो आप एक पहाड़ी की चोटी पर शानदार स्तूप परिसर को देखेंगे, जैसे वह उसे ताज पहनाए।
यदि आप गार्ड से अनुरोध करें तो वह ट्रेन को संची के छोटे स्टेशन पर दो मिनट के लिए रोक देगा — उतरने के लिए पर्याप्त समय।
जैसे ही आप पहाड़ी पर चढ़ते हैं, आप संरचनाओं के परिसर को देख सकते हैं: एक बड़ा टीला और अन्य स्मारक जिनमें पाँचवीं शताब्दी में बना एक मंदिर भी शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
देखिए कि शाहजहाँ बेगम ने जो वर्णन किया है, उसकी तुलना आप चित्र 4.3 से करें। आपको क्या समानताएँ और अंतर दिखाई देते हैं?

लेकिन इस स्मारक का क्या महत्व है? यह मिट्टी का टीला क्यों बनाया गया और इसमें क्या था? इसके चारों ओर पत्थर की जाली क्यों है? इस परिसर का निर्माण किसने किया या इसका खर्च किसने वहन किया? यह कब “खोजा” गया? सांची में हम एक रोचक कहानी उजागर कर सकते हैं, जिसके लिए हमें ग्रंथों, मूर्तिकला, वास्तुकला और अभिलेखों से जानकारी को मिलाना होगा। आइए प्रारंभ करते हैं प्रारंभिक बौद्ध परंपरा की पृष्ठभूमि की खोज से।

2. पृष्ठभूमि: यज्ञ और वाद-विवाद

ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी का मध्य काल विश्व इतिहास में एक निर्णायक मोड़ माना जाता है: इस दौरान ईरान में जरथुस्त्र, चीन में कॉन्ग ज़ी, ग्रीस में सॉक्रेटीज़, प्लेटो और ऐरिस्टॉटल तथा भारत में महावीर और गौतम बुद्ध—और भी अनेक—चिंतकों का उदय हुआ। इन्होंने अस्तित्व के रहस्यों और मनुष्य तथा ब्रह्मांडीय क्रम के सम्बन्ध को समझने का प्रयास किया। यही वह समय था जब गंगा घाटी में नये राज्य तथा नगर विकसित हो रहे थे और सामाजिक-आर्थिक जीवन अनेक प्रकार से परिवर्तित हो रहा था (अध्याय 2 और 3)। इन चिंतकों ने इी परिवर्तनों को भी समझने का प्रयास किया।

2.1 यज्ञ परम्परा

विचार, धार्मिक आस्था और अभ्यास की कई पूर्व-विद्यमान परम्पराएँ थीं, जिनमें प्रारंभिक वैदिक परम्परा भी सम्मिलित है जो ऋग्वेद से ज्ञात होती है—जिसका संकलन लगभग ईसा पूर्व 1500-1000 के बीच हुआ। ऋग्वेद में अग्नि, इन्द्र तथा सोम आदि विभिन्न देवताओं की स्तुति में ऋचाएँ हैं। इनमें से अनेक ऋचाएँ यज्ञ के समय गायी जाती थीं, जब लोग पशु, पुत्र, स्वास्थ्य, दीर्घायु आदि की कामना करते थे।

प्रारंभ में यज्ञ सामूहिक रूप से सम्पन्न किये जाते थे। बाद में (लगभग ईसा पूर्व 1000-500 से) कुछ यज्ञ कुलपतियों द्वारा अपने गृह-कल्याण के लिए किये जाने लगे। अधिक विस्तृत यज्ञ—जैसे राजसूय और अश्वमेध—सरदारों तथा राजाओं द्वारा कराये जाते थे, जो ब्राह्मण पुरोहितों पर इन अनुष्ठानों के संचालन के लिए निर्भर करते थे।

Source 1

अग्नि के लिए एक प्रार्थना

यहाँ ऋग्वेद के दो श्लोक हैं जो अग्नि, अग्नि के देवता को आह्वान करते हैं, जिन्हें प्रायः यज्ञीय अग्नि के साथ तादात्म्य दिया जाता है, जिसमें आहुति दी जाती थी ताकि वह अन्य देवताओं तक पहुँचे:

लाओ, हे बलशाली, इस हमारे यज्ञ को देवताओं तक, $\mathrm{O}$ बुद्धिमान, उदार दाता के रूप में। हमें, हे पुरोहित, प्रचुर भोजन प्रदान करो। अग्ने, यज्ञ करके हमारे लिए महान धन प्राप्त कर।

प्राप्त करो, हे अग्नि, सदा के लिए उसके लिए जो तुम्हें प्रार्थना करता है, (वरदान के रूप में) पोषण, अद्भुत गाय। हमारा पुत्र हो, वंश को आगे बढ़ाने वाला संतान…

इस प्रकार के श्लोक वैदिक संस्कृत नामक विशेष संस्कृत में रचे गए थे। इन्हें मौखिक रूप से पुरोहित परिवारों से आने वाले पुरुषों को सिखाया गया।

$\Rightarrow$ यज्ञ के उद्देश्यों की सूची बनाओं।

2.2 नए प्रश्न

उपनिषदों (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे) में पाए जाने वाले कई विचार दर्शाते हैं कि लोग जीवन के अर्थ, मृत्यु के बाद जीवन की संभावना और पुनर्जन्म के बारे में उत्सुक थे। क्या पुनर्जन्म पूर्व कर्मों के कारण होता है? ऐसे मुद्दों पर जोरदार बहस होती थी। विचारक अंतिम वास्तविकता की प्रकृति को समझने और व्यक्त करने के बारे में चिंतित थे। और वैदिक परंपरा से बाहर के अन्य लोग पूछते थे कि क्या कोई एक अंतिम वास्तविकता है भी या नहीं। लोग यज्ञ परंपरा के महत्व के बारे में भी विचार करने लगे।

2.3 बहस और चर्चाएँ

हमें बौद्ध ग्रंथों से जीवंत चर्चाओं और बहसों की एक झलक मिलती है, जिनमें 64 तक मतों या विचारधाराओं के समूहों का उल्लेख है। शिक्षक स्थान से स्थान तक यात्रा करते थे, एक-दूसरे को और साथ ही गृहस्थों को भी अपनी दर्शन या दुनिया को समझने के तरीके की वैधता के बारे में समझाने की कोशिश करते थे। बहसें कुटगारशाला में होती थीं — शाब्दिक अर्थ में, एक नुकीली छत वाली झोपड़ी — या उस वन में जहाँ यात्रा करने वाले मुनि ठहरते थे। यदि कोई दार्शनिक अपने किसी प्रतिद्वंद्वी को समझाने में सफल हो जाता, तो उत्तरवाले के अनुयायी भी उसके शिष्य बन जाते। इसलिए किसी विशेष सम्प्रदाय के लिए समर्थन समय के साथ बढ़ या घट सकता था।

इनमें से कई शिक्षकों, जिनमें महावीर और बुद्ध दोनों शामिल हैं, ने वेदों की प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाए। उन्होंने व्यक्तिगत कर्तृत्व पर भी बल दिया — यह सुझाव देते हुए कि पुरुष और स्त्रियाँ सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति पाने का प्रयास कर सकते हैं। यह ब्राह्मणीय दृष्टिकोण से स्पष्ट विरोधाभास था, जिसमें, जैसा कि हमने देखा, व्यक्ति के अस्तित्व को उसके विशिष्ट जाति या लिंग में जन्म से निर्धारित माना जाता था।

स्रोत 2

उपनिषदों के श्लोक

यहाँ छांदोग्य उपनिषद के दो श्लोक दिए गए हैं, जो संस्कृत में लिखा गया एक ग्रंथ है और लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व की रचना है:
आत्मा की प्रकृति
यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर धान या जौ या सरसों या बाजरा या बाजरे के बीज के दाने से भी छोटा है। यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर पृथ्वी से भी बड़ा है, अंतरिक्ष से भी बड़ा है, स्वर्ग से भी बड़ा है, इन सब लोकों से भी बड़ा है।
सच्चा यज्ञ
यह वायु जो चलती है, यह निश्चित ही एक यज्ञ है … चलते समय यह सब कुछ पवित्र कर देती है; इसलिए यह वास्तव में एक यज्ञ है।

बौद्ध ग्रंथों को कैसे तैयार और संरक्षित किया गया
बुद्ध (और अन्य शिक्षक) मौखिक रूप से शिक्षा देते थे - चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से। पुरुष और महिलाएँ (शायद बच्चे भी) इन प्रवचनों में भाग लेते थे और जो कुछ सुनते थे उस पर चर्चा करते थे। बुद्ध के जीवनकाल में उनके किसी भी भाषण को लिखा नहीं गया। उनकी मृत्यु के बाद (लगभग पाँचवीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) उनके शिष्यों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन वैशाली (पाली में वैशाली, आज का बिहार) में “वृद्ध” या वरिष्ठ भिक्षुओं की एक परिषद में किया। इन संकलनों को तिपिटक कहा गया - शाब्दिक अर्थ, तीन टोकरियाँ जो विभिन्न प्रकार की पाठ्य सामग्री को रखती हैं। इन्हें पहले मौखिक रूप से प्रसारित किया गया और फिर लिखा गया और लंबाई के साथ-साथ विषय वस्तु के अनुसार वर्गीकृत किया गया।

विनय पिटक में संघ या सांप्रदायिक आदेश में शामिल होने वालों के लिए नियम और विनियम शामिल थे; बुद्ध की शिक्षाओं को सुत्त पिटक में शामिल किया गया था; और अभिधम्म पिटक दार्शनिक मामलों से संबंधित था। प्रत्येक पिटक में कई व्यक्तिगत ग्रंथ शामिल थे। बाद में, बौद्ध विद्वानों ने इन ग्रंथों पर टीकाएँ लिखीं।

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म नए क्षेत्रों जैसे श्रीलंका में फैला, अन्य ग्रंथ जैसे दीपवंस (शाब्दिक अर्थ, द्वीप का इतिहास) और महावंस (महान इतिहास) लिखे गए, जिनमें बौद्ध धर्म का क्षेत्रीय इतिहास था। इनमें से कई कार्यों में बुद्ध की जीवनियाँ शामिल थीं। कुछ सबसे पुराने ग्रंथ पाली में हैं, जबकि बाद की रचनाएँ संस्कृत में हैं।

जब बौद्ध धर्म पूर्वी एशिया में फैला, तीर्थयात्री जैसे फा शियान और शुआन झांग चीन से भारत तक ग्रंथों की खोज में यात्रा करते थे। वे इन्हें अपने देश वापस ले जाते थे, जहाँ विद्वानों द्वारा इनका अनुवाद किया जाता था। भारतीय बौद्ध शिक्षक भी दूर-दराज के स्थानों की यात्रा करते थे, बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए ग्रंथों को लेकर।

बौद्ध ग्रंथों को एशिया के विभिन्न भागों के मठों में पांडुलिपियों के रूप में कई शताब्दियों तक संरक्षित किया गया। आधुनिक अनुवाद पाली, संस्कृत, चीनी और तिब्बती ग्रंथों से तैयार किए गए हैं।

स्रोत 3

नियतिवादी और भौतिकवादी?

यहाँ सुत्त पिटक का एक अंश है, जो मगध के शासक राजा अजातशत्रु और बुद्ध के बीच हुई बातचीत का वर्णन करता है:

एक बार राजा अजातशत्रु बुद्ध के पास गए और उन्हें बताया कि एक अन्य शिक्षक, मक्खली गोसाल नामक, ने उन्हें क्या बताया था:

“यद्यपि विवेकी इस सदाचार से … इस तपस्या से आशा करे कि मैं कर्म प्राप्त करूँगा … और मूर्ख उसी साधन से आशा करे कि वह धीरे-धीरे अपने कर्म से मुक्त हो जाएगा, इनमें से कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। सुख और दुःख, जैसे मापे गए हों, संसार (पुनर्जन्म) की यात्रा में बदले नहीं जा सकते। इन्हें न घटाया जा सकता है न बढ़ाया … जैसे सूत की गेंद को फेंकने पर वह अपनी पूरी लंबाई तक लुढ़कती है, वैसे ही मूर्ख और विवेकी दोनों अपनी यात्रा तय करते हैं और दुःख का अंत करते हैं।”

और यह एक दार्शनिक अजित केशकंबली ने सिखाया:

“हे राजन्, दान या बलि, या अर्पण जैसी कोई चीज़ नहीं है … इस लोक या परलोक जैसी कोई चीज़ नहीं है …

मनुष्य चार तत्वों से बना है। जब वह मरता है तो उसमें से पृथ्वी पृथ्वी में लौट जाती है, जल जल में, तेज़ अग्नि में, वायु वायु में, और उसकी इंद्रियाँ आकाश में विलीन हो जाती हैं …

दान की बात मूर्खों का सिद्धांत है, एक खोखला झूठ … मूर्ख और विवेकी दोनों नष्ट हो जाते हैं। वे मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहते।”

पहला शिक्षक आजीवक परंपरा से था। उन्हें अक्सर नियतिवादी कहा गया है: वे जो मानते हैं कि सब कुछ पूर्वनिर्धारित है। दूसरा शिक्षक लोकायत परंपरा से था, जिन्हें सामान्यतः भौतिकवादी कहा जाता है। इन परंपराओं के ग्रंथ नहीं बचे हैं, इसलिए हम उनके बारे में केवल अन्य परंपराओं के ग्रंथों से जानते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि इन पुरुषों को नियतिवादी या भौतिकवादी कहना उपयुक्त है?

चर्चा करें…
जब ग्रंथ उपलब्ध नहीं होते हैं या वे संरक्षित नहीं रहे हैं, तो विचारों और विश्वासों के इतिहास को पुनर्निर्मित करने में क्या समस्याएँ आती हैं?

3. सांसारिक सुखों से परे महावीर का संदेश

जैन दर्शन की मूलभूत तत्त्वें उत्तर भारत में वर्धमान के जन्म से पहले से विद्यमान थीं, जिन्हें छठी शताब्दी ईसा पूर्व में महावीर के नाम से जाना गया। जैन परंपरा के अनुसार, महावीर से पहले 23 अन्य शिक्षक या तीर्थंकर थे — शाब्दिक अर्थ में, वे जो पुरुषों और स्त्रियों को अस्तित्व की नदी पार कराते हैं।

जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि संपूर्ण संसार चेतन है: पत्थर, चट्टानें और पानी तक भी जीवन से युक्त हैं। जीवित प्राणियों — विशेष रूप से मनुष्यों, जानवरों, पौधों और कीटों — को चोट न पहुँचाना जैन दर्शन का केंद्रीय तत्व है। वास्तव में अहिंसा का सिद्धांत, जिस पर जैन धर्म में बल दिया गया है, ने संपूर्ण भारतीय चिंतन पर अपनी छाप छोड़ी है। जैन शिक्षाओं के अनुसार, जन्म और पुनर्जन्म का चक्र कर्म द्वारा आकारित होता है। कर्म के चक्र से मुक्ति के लिए तपस्या और कठोर साधना आवश्यक है। यह मुक्ति केवल संसार का त्याग करके ही प्राप्त की जा सकती है; इसलिए मोनastic जीवन मोक्ष की आवश्यक शर्त है। जैन साधु और साध्वियाँ पाँच व्रत लेते हैं: हिंसा से बचना, चोरी और झूठ से बचना, ब्रह्मचर्य का पालन करना और संपत्ति रखने से बचना।

चित्र 4.5
मथुरा से तीर्थंकर की एक छवि, लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी

स्रोत 4

महल के बाहर की दुनिया

जिस प्रकार बुद्ध के अनुयायियों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन किया, उसी प्रकार महावीर की शिक्षाओं को भी उनके शिष्यों ने लिखा। ये प्रायः कहानियों के रूप में होती थीं, जो साधारण लोगों को आकर्षित कर सकती थीं। यहाँ एक उदाहरण है, प्राकृत ग्रंथ उत्तराध्यायन सुत्ता से, जिसमें बताया गया है कि किस प्रकार कमलावती नाम की एक रानी ने अपने पति को संसार त्यागने के लिए प्रेरित किया:

यदि सम्पूर्ण संसार और उसके सारे खजाने तुम्हारे हों, तो भी तुम संतुष्ट नहीं होगे, और यह सब तुम्हें बचा भी नहीं सकता। हे राजन्, जब तुम मरोगे और सब कुछ पीछे छोड़ दोगे, तो केवल धर्म, और कुछ नहीं, तुम्हें बचाएगा। जैसे पक्षी पिंजरे से घृणा करता है, वैसे ही मुझे (संसार) घृणित लगता है। मैं बिना संतान, बिना इच्छा, बिना लाभ की लालसा और बिना द्वेष के साधुणी के रूप में रहूँगी…

जिन्होंने सुखों का आनंद लिया है और फिर उन्हें त्याग दिया है, वे पवन की भाँति इधर-उधर विचरण करते हैं, और जहाँ चाहें वहाँ जाते हैं, पक्षियों की भाँति बिना रोक-टोक उड़ते हुए…

अपना विशाल राज्य छोड़ दो… इंद्रियों को प्रिय लगने वाली वस्तुओं का त्याग करो, बिना आसक्ति और सम्पत्ति के हो जाओ, फिर कठोर तपस्या करो, ऊर्जा में दृढ़ रहते हुए…

$\Rightarrow$ रानी द्वारा दिए गए तर्कों में से आपको कौन-सा सबसे अधिक प्रभावशाली लगता है?

3.1 जैन धर्म का प्रसार

धीरे-धीरे जैन धर्म भारत के कई हिस्सों में फैल गया। बौद्धों की तरह ही जैन विद्वानों ने प्राकृत, संस्कृत और तमिल जैसी विभिन्न भाषाओं में समृद्ध साहित्य की रचना की। सदियों तक इन ग्रंथों के पांडुलिपियों को मंदिरों से जुड़े पुस्तकालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया।

धार्मिक परंपराओं से जुड़ी कुछ प्रारंभिकतम पत्थर की मूर्तियाँ जैन तीर्थंकरों के भक्तों द्वारा बनाई गई थीं और इन्हें उपमहाद्वीप के कई स्थलों से प्राप्त किया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या अहिंसा इक्कीसवीं सदी में प्रासंगिक है?

चित्र 4.6
चौदहवीं सदी की एक जैन पांडुलिपि का एक पृष्ठ

$\Rightarrow$ क्या आप लिपि की पहचान कर सकते हैं?

4.बुद्ध और ज्ञान की खोज

उस समय के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक बुद्ध थे। सदियों से उनका संदेश उपमहाद्वीप और उससे आगे—मध्य एशिया होते हुए चीन, कोरिया और जापान तक, तथा श्रीलंका से समुद्र पार कर म्यांमार, थाईलैंड और इंडोनेशिया तक—फैल गया।

हमें बुद्ध के उपदेशों के बारे में कैसे पता चलता है? इन्हें पहले उल्लिखित बौद्ध ग्रंथों को सावधानीपूर्वक संपादित, अनुवादित और विश्लेषित करके पुनर्निर्मित किया गया है। इतिहासकारों ने उनके जीवन के विवरणों को हागियोग्राफियों से पुनर्निर्मित करने की भी कोशिश की है। इनमें से कई को बुद्ध के समय के कम से कम एक शताब्दी बाद लिखा गया था, महान गुरु की यादों को संरक्षित करने के प्रयास में।

इन परंपराओं के अनुसार, सिद्धार्थ, जैसा कि बुद्ध का जन्म के समय नाम था, साक्य वंश के एक प्रमुख पुत्र थे।

हागियोग्राफी एक संत या धार्मिक नेता की जीवनी होती है। हागियोग्राफियां अक्सर संत की उपलब्धियों की प्रशंसा करती हैं, और हमेशा शाब्दिक रूप से सटीक नहीं होती हैं। ये महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे हमें उस विशेष परंपरा के अनुयायियों की मान्यताओं के बारे में बताती हैं।

उनका पालन-पोषण महल के भीतर एक संरक्षित वातावरण में हुआ, जीवन की कठोर वास्तविकताओं से दूर। एक दिन उन्होंने अपने सारथी को उन्हें शहर में ले जाने के लिए राजी किया। बाहरी दुनिया में उनकी पहली यात्रा आघातकारी थी। जब उन्होंने एक वृद्ध व्यक्ति, एक बीमार व्यक्ति और एक शव को देखा तो वे गहराई से व्यथित हुए। उस क्षण उन्होंने महसूस किया कि मानव शरीर का क्षय और विनाश अपरिहार्य है। उन्होंने एक गृहहीन भिक्षु को भी देखा, जिसने, ऐसा उन्हें लगा, बुढ़ापे, रोग और मृत्यु से समझौता कर लिया था और शांति पा ली थी। सिद्धार्थ ने निर्णय लिया कि वे भी इसी मार्ग को अपनाएंगे। शीघ्र ही बाद, उन्होंने महल छोड़ दिया और अपनी सत्यता की खोज में निकल पड़े।

सिद्धार्थ ने शरीर को तकलीफ़ देने वाली कई विधियाँ आज़माईं, जिनसे वह मृत्यु के निकट पहुँच गया। इन चरम तरीकों को छोड़कर उसने कई दिनों तक ध्यान किया और अंततः ज्ञान प्राप्त किया। इसके बाद वह बुद्ध या ‘ज्ञानी’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ। अपने शेष जीवन में उसने धम्म या सदाचार के मार्ग की शिक्षा दी।

चित्र 4.7
अमरावती (आंध्र प्रदेश) की लगभग 200 ई. की एक मूर्तिकला, जो बुद्ध के महल से प्रस्थान को दर्शाती है
अपने शेष जीवन में उसने धम्म या सदाचार के मार्ग की शिक्षा दी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
यदि आप बुद्ध के जीवन के बारे में नहीं जानते, तो क्या आप बता सकते हैं कि यह मूर्तिकला क्या दर्शा रही है?

5. बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं को कहानियों से पुनर्निर्मित किया गया है, जो मुख्यतः सुत्त पिटक में पाई जाती हैं। यद्यपि कुछ कहानियाँ उसके चमत्कारी शक्तियों का वर्णन करती हैं, अन्य कहानियाँ सुझाती हैं कि बुद्ध लोगों को तर्क और समझाने के माध्यम से विश्वास दिलाने की कोशिश करते थे, चमत्कार दिखाकर नहीं। उदाहरण के लिए, जब एक शोकाकुल महिला, जिसका बच्चा मर गया था, बुद्ध के पास आई, तो उसने कोमलता से उसे मृत्यु की अनिवार्यता समझाई, बेटे को जीवित नहीं किया। इन कहानियों को आम लोगों की बोली में सुनाया गया ताकि इन्हें आसानी से समझा जा सके।

बौद्ध दर्शन के अनुसार, संसार क्षणभंगुर (अनिच्च) है और निरंतर परिवर्तनशील; यह आत्माहीन (अनात्त) भी है क्योंकि इसमें कुछ भी स्थायी या शाश्वत नहीं है। इस क्षणभंगुर संसार में दुःख (दुक्ख) मानव अस्तित्व का अंतर्गुण है। कठोर तपस्या और आत्म-उपभोग के बीच मध्यम मार का अनुसरण करके ही मनुष्य इन सांसारिक कष्टों से ऊपर उठ सकता है। बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूपों में, ईश्वर का अस्तित्व होना या न होना अप्रासंगिक था।

स्रोत 5

बौद्ध धर्म का व्यवहार में रूप

यह सुत्त पिटक का एक अंश है, और इसमें बुद्ध द्वारा एक धनवान गृहस्थ सिगाल को दी गई सलाह शामिल है:

पांच तरीकों से एक स्वामी को अपने सेवकों और कर्मचारियों की देखभाल करनी चाहिए … उन्हें उनकी शक्ति के अनुसार कार्य सौंपकर, उन्हें भोजन और वेतन देकर, बीमारी में उनकी सेवा करके; उनके साथ स्वादिष्ट भोजन साझा करके और समय-समय पर उन्हें अवकाश देकर …

पांच तरीकों से कुलवंशियों को श्रमणों (जिन्होंने संसार त्याग दिया है) और ब्राह्मणों की आवश्यकताओं की देखभाल करनी चाहिए: कर्म, वचन और मन से स्नेह दिखाकर, उनके लिए अपने घर खुले रखकर और उनकी सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करके।

सिगाल को अपने माता-पिता, शिक्षक और पत्नी के साथ व्यवहार के बारे में भी इसी प्रकार के निर्देश दिए गए हैं।

$\Rightarrow$ सुझाव दें कि निर्देश किस बारे में हैं

$\Rightarrow$ चर्चा कीजिए…
बुद्ध द्वारा सिगाल को दी गई सलाह की तुलना अशोक द्वारा अपने प्रजाओं को दी गई सलाह से कीजिए (अध्याय 2)। क्या आपको कोई समानताएं और अंतर दिखाई देते हैं?

बुद्ध ने सामाजिक संसार को मानव की रचना माना, न कि दैविक उत्पत्ति। इसलिए, उन्होंने राजाओं और गहपतियों (देखें अध्याय 2) को मानवीय और नैतिक बनने की सलाह दी। सामाजिक संबंधों को बदलने के लिए व्यक्तिगत प्रयास की अपेक्षा की गई थी।

बुद्ध ने व्यक्तिगत क्षमता और धर्मपूर्ण कर्म को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति पाने और आत्म-बोध तथा निब्बान प्राप्त करने का साधन बताया, जिसका शाब्दिक अर्थ है अहं और इच्छा का विलोप — और इस प्रकार संसार का त्याग करने वालों के लिए दुःख के चक्र का अंत। बौद्ध परंपरा के अनुसार, अपने अनुयायियों से उनके अंतिम शब्द थे: “अपने आप दीप बनो, क्योंकि तुम्हें प्रत्येक को अपनी मुक्ति स्वयं प्राप्त करनी है।”

6. बुद्ध के अनुयायी

शीघ्र ही बुद्ध के शिष्यों का एक समूह बना और उन्होंने एक संघ की स्थापना की, भिक्षुओं का एक संगठन जो धम्म के शिक्षक भी बने। ये भिक्षु सादा जीवन जीते थे, केवल जीवित रहने के आवश्यक सामान रखते थे, जैसे एक कटोरा जिसमें प्रतिदिन एक बार गृहस्थों से भोजन प्राप्त करते थे। चूँकि वे भिक्षा पर जीते थे, वे भिक्षु कहलाते थे।

प्रारंभ में, केवल पुरुषों को ही संघ में प्रवेश की अनुमति थी, परंतु बाद में महिलाओं को भी प्रवेश दिया गया। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, यह बुद्ध के प्रिय शिष्यों में से एक आनंद की मध्यस्थता से संभव हो सका, जिन्होंने बुद्ध को महिलाओं को संघ में प्रवेश देने के लिए राजी किया। बुद्ध की पालक माता महाप्रजापति गौतमी पहली महिला थीं जिन्हें भिक्षुणी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया। संघ में प्रवेश पाने वाली कई महिलाओं ने धम्म की शिक्षिका बनकर थेरी बनना स्वीकार किया, या सम्मानित महिलाएं बन गईं जिन्हें मुक्ति प्राप्त हुई।

बुद्ध के अनुयायी कई सामाजिक समूहों से आए। उनमें राजा, धनी पुरुष और गहपति शामिल थे, साथ ही विनम्र लोग भी: श्रमिक, दास और शिल्पकार। एक बार संघ में प्रवेश पाने के बाद, सभी को समान माना जाता था, क्योंकि भिक्षु और भिक्षुणी बनने पर उन्होंने अपनी पिछली सामाजिक पहचान त्याग दी थी। संघ की आंतरिक कार्यप्रणाली गण और संघ की परंपराओं पर आधारित थी, जहां चर्चा के माध्यम से सहमति बनाई जाती थी। यदि यह विफल हो जाती, तो विषय पर मतदान द्वारा निर्णय लिया जाता था।

स्रोत 6

थेरिगाथा

यह अनोखा बौद्ध ग्रंथ, सुत्त पिटक का एक भाग है, भिक्षुणियों द्वारा रचित छंदों का संग्रह है। यह महिलाओं की सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभूतियों की झलक प्रस्तुत करता है। पुन्ना, एक दासी, प्रतिदिन सवेरे अपने स्वामी के घर के लिए पानी भरने नदी जाती थी। वहाँ वह प्रतिदिन एक ब्राह्मण को स्नान संस्कार करते देखती थी। एक सुबह उसने उससे बात की। नीचे पुन्ना द्वारा रचित छंद दिए गए हैं, जो ब्राह्मण के साथ उसकी बातचीत को दर्ज करते हैं:

मैं पानी भरने वाली हूँ:
ठंड में भी
मैं हमेशा डरकर पानी के पास जाती हूँ
दंड के डर से
अथवा उच्च वर्ग की महिलाओं के क्रोधित शब्दों से।
तो तुम किस बात से डरते हो ब्राह्मण,
जो तुम्हें पानी के पास ले आता है
(यद्यपि) तुम्हारे अंग कड़कड़ाती ठंड में काँप रहे हैं?

ब्राह्मण ने उत्तर दिया:
मैं पुण्य कर रहा हूँ पाप से बचने के लिए;
कोई भी युवा या वृद्ध
जिसने कुछ बुरा किया है
वह जल में स्नान करके मुक्त हो जाता है।

पुन्ना ने कहा:
किसने तुमसे कहा
कि तुम जल से स्नान कर पाप से मुक्त हो जाते हो?… ऐसा होता तो सारे मेंढक और कछुए
स्वर्ग चले जाते, और जल के साँप तथा मगरमच्छ भी!
(बल्कि) वह काम मत करो, जिसके डर से
तुम पानी के पास आते हो।
अब रुक जाओ ब्राह्मण!
अपनी खाल को ठंड से बचाओ…

$\Rightarrow$ इस रचना में बुद्ध के किन उपदेशों की झलक मिलती है?

चित्र 4.8
एक महिला पानी-वाहक, मथुरा,
लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी

स्रोत 7

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए नियम

ये कुछ नियम हैं जो विनय पिटक में निर्धारित किए गए हैं:

जब कोई भिक्षु नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, तो उसे कम से कम छह वर्षों तक रखना होता है। यदि छह वर्षों से पहले ही वह एक और नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, चाहे उसने पहले वाले को त्याग दिया हो या नहीं, तो — जब तक कि भिक्षुओं द्वारा अधिकृत नहीं किया गया हो — उसे त्यागना होगा और स्वीकार करना होगा।

यदि कोई भिक्षु किसी परिवार के निवास स्थान पर पहुँचता है और उसे केक या पका हुआ अनाज का आटा भेंट किया जाता है, तो वह चाहे तो दो या तीन कटोरी भर स्वीकार कर सकता है। यदि वह इससे अधिक स्वीकार करता है, तो उसे स्वीकार करना होगा। दो या तीन कटोरी स्वीकार करने और वहाँ से ले जाने के बाद, उसे उन्हें भिक्षुओं में बाँटना होगा। यहाँ यही उचित विधि है।

यदि कोई भिक्षु, संघ के अंतर्गत आने वाले निवास स्थान में बिस्तर लगाता है — या लगवाता है — और फिर प्रस्थान करते समय न तो उसे हटाता है और न ही हटवाता है, या बिना अनुमति लिए चला जाता है, तो उसे स्वीकार करना होगा।

$\Rightarrow$ क्या आप बता सकते हैं कि ये नियम क्यों बनाए गए थे?

बौद्ध धर्म बुद्ध के जीवनकाल में और उनकी मृत्यु के बाद तेजी से फैला, क्योंकि यह उन अनेक लोगों को आकर्षित करता था जो मौजूदा धार्मिक प्रथाओं से असंतुष्ट थे और अपने चारों ओर हो रहे तीव्र सामाजिक परिवर्तनों से भ्रमित थे। जन्म के आधार पर श्रेष्ठता के दावों की बजाय आचरण और मूल्यों को महत्व देना, मैत्र (सहानुभूति) और करुणा (दया) पर बल, विशेषकर उन लोगों के प्रति जो स्वयं से छोटे और कमजोर थे, ये विचार पुरुषों और महिलाओं को बौद्ध शिक्षाओं की ओर खींचते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार में एक दासी जैसी पुन्ना संघ में शामिल होना क्यों चाहती थी?

7. स्तूप

हमने देखा है कि बौद्ध विचार और प्रथाएँ अन्य परंपराओं—जिनमें ब्राह्मण, जैन और कई अन्य शामिल थे, जिनकी सभी विचार और प्रथाएँ ग्रंथों में संरक्षित नहीं हैं—के साथ संवाद की प्रक्रिया से उभरे हैं। इन परस्पर क्रियाओं को पवित्र स्थलों की पहचान के तरीकों में देखा जा सकता है।

आरंभिक समय से ही लोग कुछ स्थानों को पवित्र मानते आए हैं। इनमें विशेष वृक्षों या अनोखी चट्टानों वाले स्थल, या आश्चर्यजनक प्राकृतिक सौंदर्य के स्थल शामिल थे। इन स्थलों, जिनसे छोटे मंदिर जुड़े होते थे, को कभी-कभी चैत्य कहा जाता था।

बौद्ध साहित्य कई चैत्यों का उल्लेख करता है। यह उन स्थानों का भी वर्णन करता है जो

चैत्य शब्द सम्भवतः चिता से भी उत्पन्न हुआ हो, जिसका अर्थ है चिता, और विस्तार से एक शवदाह गुम्बज।

बुद्ध का जीवन – जहाँ वे पैदा हुए थे (लुम्बिनी), जहाँ उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ (बोधगया), जहाँ उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया (सारनाथ) और जहाँ उन्हें निर्वाण प्राप्त हुआ (कुशीनगर)। धीरे-धीरे इन सभी स्थानों को पवित्र माना जाने लगा। हम जानते हैं कि बुद्ध के समय के लगभग 200 वर्षों बाद अशोक ने लुम्बिनी में एक स्तंभ स्थापित किया था ताकि यह दर्शाया जा सके कि उसने उस स्थान का दौरा किया था।

7.1 स्तूप क्यों बनाए गए

ऐसे अन्य स्थान भी थे जिन्हें पवित्र माना जाता था। ऐसा इसलिए था क्योंकि वहाँ बुद्ध के शरीर के अवशेषों या उनके द्वारा प्रयुक्त वस्तुओं जैसे बुद्ध के अवशेषों को दफनाया गया था। इन्हें स्तूप के नाम से जाने जाने वाले टीलों के रूप में जाना जाता था।

स्तूपों के निर्माण की परंपरा बौद्ध-पूर्व हो सकती है, पर वे बौद्ध धर्म से जुड़ गए। चूँकि उनमें ऐसे अवशेष रखे जाते थे जो पवित्र माने जाते थे, सम्पूर्ण स्तूप को बुद्ध तथा बौद्ध धर्म दोनों के प्रतीक के रूप में पूजा जाने लगा। अशोकावदान नामक एक बौद्ध ग्रंथ के अनुसार, अशोक ने बुद्ध के अवशेषों के अंश हर प्रमुख नगर में बाँटे और उन पर स्तूप बनवाने का आदेश दिया। द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व तक भरहुत, सांची तथा सारनाथ (मानचित्र 1) सहित अनेक स्तूप बन चुके थे।

स्रोत 8

स्तूप क्यों बनाए गए

यह सुत्त पिटक के अंतर्गत महापरिनिब्बान सुत्त का एक अंश है:

जब बुद्ध मरणासन्न थे, आनंद ने उनसे पूछा:

“हम तथागत (बुद्ध का दूसरा नाम) के शरीर के अवशेषों का क्या करें, भगवान?”

बुद्ध ने उत्तर दिया: “आनंद, तथागत के अवशेषों का सम्मान करने में स्वयं को बाधित न करो। उत्साही बनो, अपने कल्याण पर लगे रहो।”

पर जब और दबाव डाला गया, बुद्ध ने कहा:

“चौपहरियों पर उन्हें तथागत के लिए एक थूप (स्तूप का पाली नाम) खड़ा करना चाहिए। और जो कोई वहाँ मालाएँ या सुगंध रखेगा … या वहाँ प्रणाम करेगा, या उसकी उपस्थिति में हृदय को शांत करेगा, उसे दीर्घकाल तक लाभ तथा आनंद होगा।”

$\Rightarrow$ चित्र 4.15 को देखें और देखें कि क्या आप इनमें से कुछ प्रथाओं की पहचान कर सकते हैं।

7.2 स्तूप कैसे बनाए गए

स्तूपों की रेलिंगों और स्तंभों पर मिले अभिलेख उनके निर्माण और सजावट के लिए किए गए दानों को दर्ज करते हैं। कुछ दान सातवाहन जैसे राजाओं द्वारा किए गए थे; अन्य दान शिल्प संघों द्वारा किए गए, जैसे कि हाथी दांत के कारीगरों का संघ, जिसने सांची के एक द्वार के एक भाग को वित्तपोषित किया। सैकड़ों दान उन महिलाओं और पुरुषों द्वारा किए गए, जिन्होंने अपने नाम उल्लिखित किए, कभी-कभी अपने गांव का नाम भी जोड़ा, साथ ही अपने व्यवसाय और रिश्तेदारों के नाम। भिक्षु और भिक्षुणियों ने भी इन स्मारकों के निर्माण में योगदान दिया।

7.3 स्तूप की संरचना

स्तूप (संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ढेर) की उत्पत्ति एक साधारण अर्धवृत्ताकार मिट्टी के टीले के रूप में हुई, जिसे बाद में अंडा कहा गया। धीरे-धीरे, यह एक अधिक जटिल संरचना में विकसित हुआ, जिसमें गोल और वर्गाकार आकृतियों का संतुलन था। अंडा के ऊपर हरमिका था, एक बालकनी जैसी संरचना जो देवताओं के निवास को दर्शाती थी।

चित्र 4.9
सांची से एक वोटिव अभिलेख सैकड़ों समान अभिलेख भरहुत और अमरावती से भी मिले हैं।

हरमिका से एक मस्तूल उभरता था जिसे यष्टि कहा जाता था, जिसके शीर्ष पर अक्सर छत्र या छतरी होती थी। टीले के चारों ओर एक रेलिंग थी, जो पवित्र स्थान को सांसारिक दुनिया से अलग करती थी।

प्रारंभिक सांची और भरहुत स्तूप सादे थे, सिवाय पत्थर की रेलिंगों के, जो बांस या लकड़ी की बाड़ जैसी दिखती थीं, और तोरणों के, जो समृद्ध रूप से अंकित थे और चारों दिशाओं में स्थापित किए गए थे। उपासक पूर्वी तोरण से प्रवेश करते थे और टीले को दाहिनी ओर रखते हुए घड़ी की सुई की दिशा में टीले के चारों ओर चलते थे, आकाश में सूर्य के मार्ग की नकल करते हुए। बाद में, स्तूपों के टीलों को अमरावती और पेशावर (पाकिस्तान) में शाहजी-की-ढेरी की तरह आला और मूर्तियों के साथ विस्तृत रूप से अंकित किया गया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
महान स्तूप, सांची की योजना (चित्र 4.10a) और फोटोग्राफ (चित्र 4.3) की योजना के बीच समानताएं और अंतर क्या हैं?

चित्र 4.10a
सांची के महान स्तूप की योजना
योजना एक इमारत का क्षैतिज दृष्टिकोण प्रदान करती है।

चित्र 4.10b
महान स्तूप का एक उन्नयन चित्र
उन्नयन चित्र एक ऊर्ध्वाधर दृष्टिकोण प्रदान करता है

$\Rightarrow$ उस इमारत की कौन-सी विशेषताएं योजना में सबसे स्पष्ट हैं? कौन-सी विशेषताएं उन्नयन चित्र में सबसे अच्छी दिखती हैं?

8. “स्तूपों की खोज” अमरावती और सांची की नियति

प्रत्येक स्तूप की अपनी एक अलग ही कहानी होती है — जैसा कि हमने अभी देखा, इनमें से कुछ कहानियाँ यह बताती हैं कि वे कैसे बनाए गए। लेकिन खोजों की भी कहानियाँ होती हैं, और अब आइए हम इनमें से कुछ पर ध्यान दें। 1796 में, एक स्थानीय राजा जो एक मंदिर बनवाना चाहता था, उसे अमरावती के स्तूप के खंडहर मिले। उसने उस पत्थर को इस्तेमाल करने का फैसला किया, और सोचा कि जिसे वह टीला समझ रहा था, उसमें कोई खज़ाना दबा हो सकता है। कुछ वर्षों बाद, एक ब्रिटिश अधिकारी कॉलिन मैकेंज़ी (देखें अध्याय 7 भी) उस स्थल पर गए। यद्यपि उन्हें कई मूर्तिकला के टुकड़े मिले और उन्होंने उनके विस्तृत चित्र भी बनाए, ये रिपोर्टें कभी प्रकाशित नहीं हुईं।

चित्र 4.11
सांची का पूर्वी प्रवेश द्वार — जीवंत मूर्तिकला पर ध्यान दें।

1854 में, गुंटूर (आंध्र प्रदेश) के कमिश्नर वॉल्टर एलियट ने अमरावती का दौरा किया और कई मूर्तिकला पैनल एकत्र किए और उन्हें मद्रास ले गए। (इन्हें बाद में उनके नाम पर एलियट मार्बल्स कहा गया।) उन्होंने पश्चिमी प्रवेश द्वार के अवशेषों की भी खोज की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अमरावती में बनाई गई संरचना अब तक बनी सबसे बड़ी और भव्य बौद्ध स्तूपों में से एक थी। 1850 के दशक तक, अमरावती की कुछ पट्टिकाओं को विभिन्न स्थानों पर ले जाना शुरू हो गया था: कलकत्ता में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल, मद्रास में इंडिया ऑफिस और कुछ लंदन तक भी। इन मूर्तिकलाओं को ब्रिटिश प्रशासकों के बगीचों में सजे हुए पाना असामान्य नहीं था। वास्तव में, क्षेत्र में कोई भी नया अधिकारी स्थल से मूर्तियों को हटाता रहा, इस आधार पर कि पहले के अधिकारी भी ऐसा कर चुके थे।

अलग दृष्टिकोण रखने वाले कुछ लोगों में से एक पुरातत्वविद् एच.एच. कोल थे। उन्होंने लिखा: “मुझे यह आत्मघाती और अनुमानित नीति लगती है कि देश को प्राचीन कला की मूल रचनाओं से लूटने दिया जाए।” उनका मानना था कि संग्रहालयों में मूर्तिकलाओं के प्लास्टर-कास्ट प्रतिरूप होने चाहिए, जबकि मूल रचनाएं वहीं रहनी चाहिए जहाँ वे मिली थीं। दुर्भाग्य से, कोल अमरावती के मामले में अधिकारियों को मनाने में सफल नहीं हुए, यद्यपि उनकी स्थलीय संरक्षण की अपील सांची के मामले में स्वीकार कर ली गई।

सांची बच गया जबकि अमरावती क्यों नहीं? शायद अमरावती की खोज उस समय हुई जब विद्वानों को इन खोजों के मूल्य का अहसास नहीं था और यह समझ नहीं आया कि चीज़ों को जहाँ मिले वहीं संरक्षित करना कितना ज़रूरी है, उन्हें स्थल से हटाने के बजाय। जब 1818 में सांची “खोजा” गया, उसके चारों द्वारों में से तीन अभी भी खड़े थे, चौथा वहीं गिरा पड़ा था जहाँ गिरा था और मound अच्छी हालत में था। फिर भी, यह सुझाव दिया गया कि द्वार को पेरिस या लंदन ले जाया जाए; अंततः कई कारकों ने सांची को वैसा ही बचाए रखने में मदद की, और इसलिए वह आज भी खड़ा है, जबकि अमरावती का महाचैत्य अब केवल एक तुच्छ सा mound है, अपनी पूर्व वैभव से पूरी तरह वंचित।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
धारा 1 को फिर से पढ़ें। सांची के बचने के अपने कारण बताएँ।

इन सीटू का अर्थ है वहीं स्थान पर।

9. मूर्तिकला

हमने अभी देखा कि मूर्तियों को स्तूपों से हटाकर यूरोप तक कैसे पहुँचाया गया। यह आंशिक रूप से इसलिए हुआ क्योंकि जिन्होंने उन्हें देखा उन्होंने उन्हें सुंदर और मूल्यवान समझा और अपने पास रखना चाहा। आइए इनमें से कुछ को निकट से देखें।

9.1 पत्थर में कहानियाँ

आपने भटकते हुए कथावाचकों को कपड़े या कागज़ के स्क्रॉल (चरणचित्र) लिए देखा होगा जिन पर चित्र होते हैं और वे कहानी सुनाते समय उन चित्रों की ओर इशारा करते हैं।

चित्र 4.13 को देखिए। पहली नज़र में यह मूर्तिकला एक ग्रामीण दृश्य दिखाती प्रतीत होती है, जिसमें खपरैल के झोपड़े और वृक्ष हैं। हालाँकि, सांची पर इस मूर्तिकला का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने वाले कला-इतिहासकार इसे वेस्सन्तर जातक का दृश्य मानते हैं। यह एक उदार राजकुमार की कहानी है, जिसने एक ब्राह्मण को सब कुछ दान कर दिया और अपनी पत्नी और बच्चों के साथ वन में रहने चला गया। जैसा कि आप इसमें देख सकते हैं

चित्र 4.12
प्रवेशद्वार का एक भाग
क्या आपको लगता है कि सांची के मूर्तिकार एक लिफाफे को खोलते हुए दिखाना चाहते थे?

चित्र 4.13 उत्तरी प्रवेशद्वार का एक भाग

इस स्थिति में, इतिहासकार प्रायः पाठ्य साक्ष्य से तुलना कर मूर्तिकला के अर्थ को समझने का प्रयास करते हैं।

9.2 पूजा के प्रतीक

कला इतिहासकारों को बौद्ध मूर्तिकला को समझने के लिए बुद्ध की जीवनियों से परिचित होना पड़ा। जीवनियों के अनुसार, बुद्ध ने एक वृक्ष के नीचे ध्यान लगाते हुए ज्ञान प्राप्त किया। कई प्रारंभिक मूर्तिकारों ने बुद्ध को मानव रूप में नहीं दिखाया — इसके बजाय उन्होंने उनकी उपस्थिति को प्रतीकों के माध्यम से दिखाया। खाली आसन (चित्र 4.14) बुद्ध के ध्यान का संकेत देने के लिए था, और स्तूप (चित्र 4.15) महापरिनिर्वाण का प्रतिनिधित्व करने के लिए था। एक अन्य बार-बार प्रयुक्त प्रतीक चक्र था (चित्र 4.16)। यह बुद्ध के पहले उपदेश का प्रतीक था, जो सारनाथ में दिया गया था। जैसा कि स्पष्ट है, ऐसी मूर्तियों को शाब्दिक रूप से नहीं समझा जा सकता — उदाहरण के लिए, वृक्ष का अर्थ केवल वृक्ष नहीं है।

चित्र 4.14 (बिल्कुल दाएँ) बोधि वृक्ष की पूजा ध्यान दें: वृक्ष, आसन और चारों ओर के लोग।

चित्र 4.15 (मध्य दाएँ) स्तूप की पूजा

चित्र 4.16 (नीचे) धर्मचक्र प्रवर्तन

केवल एक वृक्ष के लिए नहीं, बल्कि बुद्ध के जीवन की एक घटना का प्रतीक है। ऐसे प्रतीकों को समझने के लिए, इतिहासकारों को उन परंपराओं से परिचित होना पड़ता है जिन्होंने ये कलाकृतियाँ बनाई हैं।

9.3 लोकप्रिय परंपराएँ

संची की अन्य मूर्तिकाएँ शायद सीधे बौद्ध विचारों से प्रेरित नहीं थीं। इनमें सुंदर महिलाएँ शामिल हैं जो द्वार के किनारे से झूल रही हैं और एक वृक्ष को पकड़े हुए हैं (चित्र 4.17)। प्रारंभ में, विद्वान इस छवि से थोड़े हैरान थे, जो संन्यास से कुछ लगभग असंबद्ध प्रतीत होती थी। हालांकि, अन्य साहित्यिक परंपराओं की जाँच करने के बाद, उन्होंने महसूस किया कि यह संस्कृत में शालभंजिका के रूप में वर्णित चीज़ का चित्रण हो सकता है। लोकप्रिय विश्वास के अनुसार, यह एक ऐसी महिला थी जिसके स्पर्श से वृक्ष फूलते और फल देते थे। यह संभावना है कि इसे एक शुभ प्रतीक माना गया था और स्तूप की सजावट में समाहित कर दिया गया था। शालभंजिका की यह प्रतिमा सुझाव देती है कि बौद्ध धर्म को अपनाने वाले कई लोगों ने इसे अपनी पूर्व-बौद्ध और यहाँ तक कि गैर-बौद्ध विश्वासों, प्रथाओं और विचारों से समृद्ध किया। संची की मूर्तिकाओं में बार-बार दिखाई देने वाले कुछ प्रतीक स्पष्ट रूप से इन्हीं परंपराओं से लिए गए थे।

चित्र 4.17 द्वार पर महिला

वहाँ अन्य चित्र भी हैं। उदाहरण के लिए, कुछ सबसे बेहतरीन जानवरों की छवियाँ वहीं मिलती हैं। इन जानवरों में हाथी, घोड़े, बंदर और मवेशी शामिल हैं। जबकि जातकों में कई पशु कथाएँ हैं जिन्हें सांची पर चित्रित किया गया है, यह संभावना है कि इनमें से कई जानवरों को दर्शकों को आकर्षित करने के लिए जीवंत दृश्य बनाने के लिए उकेरा गया था। साथ ही, जानवरों का उपयोग अक्सर मानवीय गुणों के प्रतीक के रूप में किया जाता था। उदाहरण के लिए, हाथियों को शक्ति और बुद्धिमत्ता का संकेत देने के लिए चित्रित किया गया था।

चित्र 4.18 सांची पर एक हाथी

चित्र 4.19
गजलक्ष्मी

अतीत की चित्रकारियाँ

जबकि पत्थर की मूर्तियाँ समय की क्षति को सहकर भी टिकी रहती हैं और इसलिए इतिहासकार के लिए सबसे आसानी से उपलब्ध होती हैं, संचार के अन्य दृश्य साधनों, चित्रों सहित, का भी अतीत में प्रयोग किया जाता था। जो सबसे अच्छी तरह बचे हैं वे गुफाओं की दीवारों पर हैं, जिनमें से महाराष्ट्र की अजंता की गुफाएँ सबसे प्रसिद्ध हैं।

अजंता की चित्रकारियाँ जातक कथाओं की कहानियाँ दिखाती हैं। इनमें दरबारी जीवन, शोभायात्राएँ, काम करते हुए पुरुष और महिलाएँ, और त्योहारों के दृश्य शामिल हैं। कलाकारों ने तीन-आयामी प्रभाव देने के लिए छायांकन की तकनीक का प्रयोग किया। कुछ चित्र अत्यंत प्राकृतिक हैं।

चित्र 4.20
अजंता की एक चित्रकारी; बैठे हुए व्यक्ति और उनकी सेवा करते लोगों पर ध्यान दीजिए।

चित्र 4.21
सांची का एक सर्प

एक अन्य मोटिफ वह है जिसमें एक स्त्री कमलों और हाथियों से घिरी हुई है (चित्र 4.19), जो ऐसा प्रतीत होता है जैसे वे उस पर पानी छिड़क रहे हों, जैसे कोई अभिषेक या अभिषेक संपन्न हो रहा हो। जबकि कुछ इतिहासकार इस आकृति को बुद्ध की माता माया के रूप में पहचानते हैं, अन्य इसे एक लोकप्रिय देवी, गजलक्ष्मी — जिसका शाब्दिक अर्थ है सौभाग्य की देवी — के साथ जोड़ते हैं, जो हाथियों से संबद्ध है। यह भी संभव है कि भक्त जो इन मूर्तियों को देखते थे, वे इस आकृति को माया और गजलक्ष्मी दोनों के रूप में पहचानते थे।

सर्प को भी ध्यान में लीजिए, जो कई स्तंभों पर पाया जाता है (चित्र 4.21)। यह मोटिफ लोकप्रिय परंपराओं से प्रतीत होता है, जो हमेशा ग्रंथों में दर्ज नहीं की गई थीं। रोचक बात यह है कि आधुनिक कला इतिहास के प्रारंभिक विद्वानों में से एक, जेम्स फर्ग्यूसन, ने सांची को वृक्ष और सर्प पूजा का केंद्र माना। वे बौद्ध साहित्य से परिचित नहीं थे — जिसका अधिकांश अभी तक अनूदित नहीं हुआ था — और उन्होंने केवल चित्रों का अध्ययन करके यह निष्कर्ष निकाला।

पहली सदी ईस्वी तक, बौद्ध विचारों और प्रथाओं में परिवर्तन के प्रमाण मिलते हैं। प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं ने निब्बान प्राप्त करने में आत्म-प्रयास को बहुत महत्व दिया था। इसके अतिरिक्त, बुद्ध को एक मानव माना जाता था जो अपने प्रयासों से ज्ञान और निब्बान प्राप्त करता है। हालांकि, धीरे-धीरे एक उद्धारक की अवधारणा उभरी। यह विश्वास किया गया कि वह वही है जो मोक्ष सुनिश्चित कर सकता है। साथ ही, बोधिसत्त्व की अवधारणा भी विकसित हुई। बोधिसत्त्वों को गहराई से करुणामय प्राणी माना जाता था जो अपने प्रयासों से पुण्य संचित करते थे लेकिन इसे निब्बान प्राप्त करने और संसार को त्यागने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों की सहायता करने के लिए उपयोग करते थे। बुद्ध और बोधिसत्त्वों की मूर्तियों की पूजा इस परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई।

इस नए विचारधारा को महायान कहा गया - शाब्दिक अर्थ में, “महान वाहन”। जिन्होंने इन विश्वासों को अपनाया उन्होंने पुरानी परंपरा को हीनयान या “छोटा वाहन” कहा।

हीनयान या थेरवाद?
महायान के समर्थकों ने अन्य बौद्धों को हीनयान के अनुयायी माना। हालांकि, पुरानी परंपरा के अनुयायी खुद को थेरवादी कहते थे, अर्थात् वे जो पुराने, सम्मानित शिक्षकों - थेरों के मार्ग का अनुसरण करते हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
हड्डी, टेराकोटा और धातु का उपयोग भी मूर्तिकला के लिए किया जा सकता है। इनके बारे में और जानकारी प्राप्त करें।

चित्र 4.22
मथुरा से एक बुद्ध की मूर्ति, लगभग पहली सदी ईस्वी

10.2 पौराणिक हिंदू धर्म का विकास

उद्धारकर्ता की अवधारणा बौद्ध धर्म तक सीमित नहीं थी। हम इसी प्रकार के विचारों को उन परंपराओं के भीतर भिन्न-भिन्न रूपों में विकसित होते पाते हैं जिन्हें आज हम हिंदू धर्म का भाग मानते हैं। इनमें वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म का एक रूप जिसमें विष्णु को प्रधान देवता के रूप में पूजा जाता है) और शैव धर्म (एक परंपरा जिसमें शिव को प्रमुख देवता माना जाता है) शामिल हैं, जिनमें चुने हुए देवता की पूजा पर बढ़ता जोर था। ऐसी पूजा में भक्त और देवता के बीच के संबंध को प्रेम और भक्ति, अर्थात् भक्ति से युक्त बताया गया।

चित्र 4.23
विष्णु का वराह या सूअर अवतार पृथ्वी देवी को बचाता हुआ, ऐहोल (कर्नाटक) लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

आकृतियों के अनुपात से क्या सूचित होता है?

वैष्णव धर्म के मामले में, देवता के विभिन्न अवतारों के चारों ओर पंथ विकसित हुए। परंपरा के भीतर दस अवतारों को मान्यता दी गई। ये ऐसे रूप थे जिन्हें देवता ने तब धारण किया माना जाता था जब भी दुनिया को अराजकता और विनाश के कारण खतरा होता था क्योंकि बुरी शक्तियों का प्रभुत्व होता था। यह संभावना है कि विभिन्न अवतार देश के विभिन्न भागों में लोकप्रिय थे। इन स्थानीय देवताओं को विष्णु के रूप के रूप में मान्यता देना एक अधिक एकीकृत धार्मिक परंपरा बनाने का एक तरीका था।

इन रूपों में से कुछ को मूर्तियों में दर्शाया गया था, जैसे कि अन्य देवताओं को भी। शिव, उदाहरण के लिए, लिंग द्वारा प्रतीकित किया गया था, यद्यपि उन्हें कभी-कभी मानव रूप में भी दर्शाया गया था। ऐसी सभी प्रतिनिधित्व एक जटिल विचारों के समूह को दर्शाते हैं जो देवताओं और उनके गुणों के बारे में हैं, प्रतीकों के माध्यम से जैसे कि मुकुट, आभूषण और आयुध - हथियार या शुभ वस्तुएं जो देवता अपने हाथों में पकड़ते हैं, वे कैसे बैठे हैं, आदि।

इन मूर्तियों के अर्थों को समझने के लिए इतिहासकार

चित्र 4.24
दुर्गा की एक मूर्ति, महाबलीपुरम (तमिलनाडु), लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ उन तरीकों की पहचान करें जिनसे कलाकारों ने गति को दर्शाया है। इस मूर्ति में दर्शाई गई कहानी के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

उनकी पीठ-कथाओं से परिचित होना पड़ता है, जिनमें से अनेक पुराणों में संकलित हैं—ब्राह्मणों द्वारा (लगभग प्रथम सहस्राब्दी के मध्य तक) संकलित। इनमें वह सब कुछ था जो सदियों से रचा-बसा घूम रहा था, देवी-देवताओं की कथाओं सहित। आमतौर पर ये सरल संस्कृत छंदों में लिखे गए थे और ज़ोर-ज़ोर से सुनाने के लिए थे, सबके लिए—स्त्रियों और शूद्रों तक के लिए—जिनकी वैदिक शिक्षा तक पहुँच नहीं थी।

पुराणों में जो कुछ है, उसका बड़ा हिस्सा लोगों—पुरोहितों, वणिकों और साधारण नर-नारियों—के आपसी संवाद से विकसित हुआ, जो स्थान-स्थान भ्रमण कर विचार और आस्थाएँ साझा करते थे। उदाहरण के लिए हम जानते हैं कि वासुदेव-कृष्ण मथुरा क्षेत्र के एक प्रमुख देवता थे। सदियों तक उनकी उपासना देश के अन्य भागों में भी फैलती गई।

१०.३ मंदिरों का निर्माण

उसी समय जब सांची जैसे स्थलों के स्तूप अपने वर्तमान रूप को प्राप्त कर रहे थे, देवी-देवताओं की मूर्तियों के लिए पहले मंदिर भी बनने लगे। प्रारंभिक मंदिर एक छोटा वर्गाकार कक्ष था—गर्भगृह कहलाता—जिसमें एकमात्र द्वार होता था; भक्त अंदर जाकर मूर्ति की पूजा करता। धीरे-धीरे एक ऊँची संरचना, जिसे

चित्र 4.25
देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) में एक मंदिर, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ शिखर के अवशेषों और गर्भगृह के प्रवेश द्वार की पहचान करें।

शिखर, केंद्रीय गर्भगृह के ऊपर बनाया गया था। मंदिर की दीवारों को प्रायः मूर्तिकला से सजाया जाता था। बाद के मंदिर अधिक विस्तृत हो गए – सभा-हॉल, विशाल दीवारें और प्रवेशद्वार, तथा जलापूर्ति की व्यवस्थाओं के साथ (अध्याय 7 भी देखें)।

प्रारंभिक मंदिरों की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि इनमें से कुछ विशाल चट्टानों को खोखला करके कृत्रिम गुफाओं के रूप में बनाए गए थे। कृत्रिम गुफाएँ बनाने की परंपरा प्राचीन थी। कुछ प्रारंभिक (चित्र 4.27)

चित्र 4.26
विष्णु शेषनाग पर शयन करते हुए, देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) की मूर्तिकला, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

चित्र 4.27
बाराबर (बिहार) में एक गुफा का प्रवेश द्वार, लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व

इनमें से कुछ का निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के आदेश पर अजीविक संप्रदाय के त्यागियों के लिए किया गया था।
यह परंपरा विभिन्न चरणों से गुजरी और बहुत बाद में — आठवीं शताब्दी में — एक पूरे मंदिर, कैलाशनाथ (शिव का एक नाम) के मंदिर के निर्माण में परिणत हुई।
एक ताम्रपत्र शिलालेख में मुख्य शिल्पी की आश्चर्यजनक प्रतिक्रिया दर्ज है जब उसने एलोरा में मंदिर पूरा किया: “अरे, मैंने इसे कैसे बनाया!”

चित्र 4.28
कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा (महाराष्ट्र)। यह संपूर्ण संरचना एक ही चट्टान को काटकर बनाई गई है।

11. क्या हम सब कुछ “देख” सकते हैं?

अब तक आपको अतीत की समृद्ध दृश्य परंपराओं की एक झलक मिल चुकी है — जो ईंट और पत्थर की वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला में व्यक्त हुई हैं। हमने देखा है कि सदियों में बहुत कुछ नष्ट और खो गया है। फिर भी, जो बचा है और संरक्षित है, वह उन कलाकारों, मूर्तिकारों, राजगीरों और वास्तुकारों की दृष्टि की भावना देता है जिन्होंने ये शानदार कार्य रचे हैं। फिर भी, क्या हम हमेशा स्वचालित रूप से समझ पाते हैं कि वे क्या संप्रेषित करना चाहते थे? क्या हम कभी जान सकते हैं कि ये छवियाँ उन लोगों के लिए क्या अर्थ रखती थीं जिन्होंने लगभग 2,000 वर्ष पहले उन्हें देखा और पूजा?

11.1 अपरिचित से जूझना

यह याद करना उपयोगी होगा कि जब उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय विद्वानों ने पहली बार देवताओं और देवियों की कुछ मूर्तियाँ देखीं, तो वे समझ नहीं पाए कि ये किस बारे में हैं। कभी-कभी वे उन चीज़ों से भयभीत हो जाते थे जो उन्हें विचित्र लगती थीं।

चित्र 4.29
गांधार का एक बोधिसत्त्व
कपड़ों और केशविन्यास पर ध्यान दें।

चट्टान की सतह के बीच से गुज़रने वाली प्राकृतिक दरार नदी को दर्शा सकती है। कहानी स्वयं पुराणों और महाकाव्यों में वर्णित है। अन्य लोगों का मानना है कि यह महाभारत की एक कथा को दर्शाता है — अर्जुन नदी के किनारे तपस्या कर रहा है ताकि अस्त्र प्राप्त कर सके — जो तपस्वी की केंद्रीय आकृति की ओर इशारा करता है।

अंत में, याद रखें कि कई अनुष्ठान, धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ स्थायी, दृश्य रूप में अभिलिखित नहीं की गईं — स्मारकों, मूर्तियों या चित्रों के रूप में भी नहीं। इनमें दैनिक प्रथाएँ शामिल थीं, साथ ही विशेष अवसरों से जुड़ी प्रथाएँ भी। कई समुदायों और लोगों को शायद स्थायी अभिलेख रखने की आवश्यकता नहीं महसूस हुई, भले ही उनके पास धार्मिक गतिविधियों और दार्शनिक विचारों की जीवंत परंपराएँ रही हों। वास्तव में, इस अध्याय में जिन शानदार उदाहरणों पर हमने ध्यान केंद्रित किया है, वे तो केवल हिमशैल की नोक हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
किसी भी धार्मिक गतिविधि का वर्णन करें जिसे आपने देखा है।
क्या इसे किसी रूप में स्थायी रूप से दर्ज किया गया है?

चित्र 4.30
महाबलीपुरम में एक मूर्ति

समयरेखा 1
प्रमुख धार्मिक विकास

लगभग $1500-1000$ вСЕ	प्रारंभिक वैदिक परंपराएं
लगभग $1000-500$ вСЕ	उत्तर वैदिक परंपराएं
लगभग छठी शताब्दी вCE	प्रारंभिक उपनिषद; जैन धर्म, बौद्ध धर्म
लगभग तीसरी शताब्दी вCE	प्रथम स्तूप
लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे	महायान बौद्ध धर्म, वैष्णव धर्म, शैव धर्म और देवी उपासना का विकास
लगभग तीसरी शताब्दी CE	प्रारंभिक मंदिर

टाइमलाइन 2
प्रारंभिक की खोज और संरक्षण में मील के पत्थर

उन्नीसवीं सदी
1814	भारतीय संग्रहालय, कलकत्ता की स्थापना
1834	राम राजा द्वारा हिंदुओं की वास्तुकला पर निबंध का प्रकाशन, कनिंघम ने सारनाथ में स्तूप का अन्वेषण किया
$1835-1842$	जेम्स फर्ग्यूसन ने प्रमुख पुरातात्विक स्थलों का सर्वेक्षण किया
1851	सरकारी संग्रहालय, मद्रास की स्थापना
1854	अलेक्जेंडर कनिंघम ने सांची पर प्रारंभिक कार्यों में से एक भीलसा टोप्स प्रकाशित किया
1878	राजेंद्र लाल मित्रा ने बुद्ध गया: साक्य मुनि की विरासत प्रकाशित की
1880	एच.एच. कोल को प्राचीन स्मारकों का क्यूरेटर नियुक्त किया गया
1888	खजाने का कानून पारित हुआ, सरकार को पुरातात्विक रुचि के सभी वस्तुओं को अधिग्रहित करने का अधिकार मिला
बीसवीं सदी
1914	जॉन मार्शल और अल्फ्रेड फौचर ने सांची के स्मारक प्रकाशित किए
1923	जॉन मार्शल ने संरक्षण पुस्तिका प्रकाशित की
1955	प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने नई दिल्ली में राष्ट्रीय संग्रहालय की आधारशिला रखी
1989	सांची को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया

100-150 शब्दों में उत्तर दें

1. क्या उपनिषदीय चिंतकों के विचार नियतिवादियों और भौतिकवादियों से भिन्न थे? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

2. जैन धर्म के केंद्रीय उपदेशों का सारांश दीजिए।

3. सांची के स्तूप के संरक्षण में भोपाल की बेगमों की भूमिका की चर्चा कीजिए।

4. इस संक्षिप्त अभिलेख को पढ़िए और उत्तर दीजिए:

महाराज हुविष्क (एक कुषाण शासक) के 33वें वर्ष, ग्रीष्म ऋतु के पहले महीने की अष्टमी तिथि को, भिक्षुणी धनवती द्वारा मधुवनक में एक बोधिसत्त स्थापित किया गया, जो त्रिपिटक को जानने वाली भिक्षुणी बुद्धमिता की बहन की पुत्री है, जो त्रिपिटक को जानने वाले भिक्षु बल की शिष्या है, अपने पिता और माता के साथ।

(क) धनवती ने अपनी शिलालेख की तिथि कैसे दी?

(ख) आपके विचार में उसने बोधिसत्त की मूर्ति क्यों स्थापित की?

(ग) उसने जिन रिश्तेदारों का उल्लेख किया वे कौन थे?

(घ) वह कौन-सा बौद्ध ग्रंथ जानती थी?

(ङ) उसने यह ग्रंथ किससे सीखा?

5. आपके विचार में महिलाएँ और पुरुष संघ में क्यों शामिल हुए?

चित्र 4.31
सांची की एक मूर्ति

6. बौद्ध साहित्य के ज्ञान से सांची की मूर्ति को समझने में किस हद तक मदद मिलती है?

7. चित्र 4.32 और 4.33 सांची के दृश्य हैं। प्रत्येक में आप जो देखते हैं उसका वर्णन करें, वास्तुकला, पौधों और जानवरों तथा गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए। पहचानिए कि कौन-सा चित्र ग्रामीण दृश्य और कौन-सा शहरी दृश्य दिखाता है, अपने उत्तर के कारण देते हुए।

8. वैष्णव और शैव धर्मों के उदय से जुड़ी मूर्तिकला और वास्तुकला में हुए विकास की चर्चा करें।

9. चर्चा करें कि स्तूप कैसे और क्यों बनाए गए।

चित्र 4.32

मानचित्र कार्य

10. एक रूपरेखा विश्व मानचित्र पर उन क्षेत्रों को चिह्नित करें जहाँ बौद्धधर्म फैला। उपमहाद्वीप से इन क्षेत्रों तक स्थलीय और समुद्री मार्गों को दिखाएं।

परियोजना (कोई एक)

11. इस अध्याय में चर्चा किए गए धार्मिक परंपराओं में से कोई ऐसी है जो आपके पड़ोस में प्रचलित है? आज प्रयुक्त धार्मिक ग्रंथ कौन-से हैं और इन्हें कैसे संरक्षित और प्रसारित किया जाता है? पूजा में चित्रों का प्रयोग होता है? यदि हाँ, तो क्या ये इस अध्याय में वर्णित चित्रों से समान हैं या भिन्न? धार्मिक गतिविधियों के लिए आज प्रयुक्त भवनों का वर्णन करें और उनकी तुलना प्राचीन स्तूपों और मंदिरों से करें।

12. इस अध्याय में वर्णित धार्मिक परंपराओं से संबंधित विभिन्न कालों और क्षेत्रों की कम से कम पाँच मूर्तिकला या चित्रकला की तस्वीरें एकत्र करें। उनकी कैप्शन हटा दें और प्रत्येक को दो लोगों को दिखाकर पूछें कि वे क्या देखते हैं। उनके वर्णनों की तुलना करें और अपने निष्कर्षों पर आधारित एक रिपोर्ट तैयार करें।