ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ നാം ആയിരം വർഷങ്ങളിലുടനീളം ഒരു ദീർഘയാത്രയിൽ പുറപ്പെടും; തങ്ങൾ വസിച്ചിരുന്ന ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള തത്ത്വചിന്തകളുടെയും അവരുടെ ശ്രമങ്ങളുടെയും കുറിച്ച് വായിക്കാനായി. അവരുടെ ആശയങ്ങൾ ശ്രുതിപ്പഠ്യങ്ങളായും ലിഖിത ഗ്രന്ഥങ്ങളായും എങ്ങനെ സമാഹരിക്കപ്പെട്ടു, അതുപോലെ വാസ്തുവിദ്യയിലും ശിൽപ്പങ്ങളിലും എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു എന്നും നാം കാണും. ഈ ചിന്തകർക്ക് ജനങ്ങളുടെ മേൽ ഉണ്ടായിരുന്ന നീണ്ടുനിന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ സൂചകങ്ങളാണിവ. ബുദ്ധമതത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോഴും, ഈ പാരമ്പര്യം ഒറ്റപ്പെട്ട് വികസിച്ചതല്ല എന്ന് ഓർമിക്കേണ്ടതാണ് - മറ്റ് നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഓരോന്നും മറ്റുള്ളവരുമായി വാദപ്രതിവാദങ്ങളിലും സംവാദങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

ചിത്രം 4.1
സാഞ്ചിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശിൽപം

ആശയങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഈ ആവേശകരമായ ലോകം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ചരിത്രകാരന്മാർ ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്രോതസ്സുകളിൽ ബുദ്ധ, ജൈന, ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ സ്മാരകങ്ങളും ശിലാലിഖിതങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിപുലവും ശ്രദ്ധേയവുമായ ഭൗതിക അവശിഷ്ടങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും നന്നായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപം, ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം.

ചിത്രം 4.2
ഷാജഹാൻ ബേഗം

1. സാഞ്ചിയുടെ ഒരു വീക്ഷണം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഞ്ചി

ഭോപ്പാലിലെ ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ പുരാതന കെട്ടിടങ്ങൾ സാഞ്ചി കനഖേരയിലാണ്, ഭോപ്പാലിന് വടക്കുകിഴക്ക് ഏകദേശം 20 മൈൽ അകലെയുള്ള ഒരു കുന്നിന്റെ ചരിവിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമം, ഞങ്ങൾ ഇന്നലെ സന്ദർശിച്ചത്. ബുദ്ധന്റെ കല്ല് ശിൽപങ്ങളും പ്രതിമകളും ഒരു പുരാതന ഗേറ്റ്വേയും ഞങ്ങൾ പരിശോധിച്ചു… ഈ ശേഷിപ്പുകൾ യൂറോപ്യൻ പുരുഷന്മാർക്ക് വലിയ താൽപ്പര്യത്തിന്റെ വിഷയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മേജർ അലക്സാണ്ടർ കണിംഗ്ഹാം … ഈ പ്രദേശത്ത് നിരവധി ആഴ്ചകൾ താമസിച്ച് ഈ ശേഷിപ്പുകൾ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇടത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ എടുത്തു, ലിഖിതങ്ങൾ വായിച്ചെടുത്തു, ഈ ഗോപുരങ്ങളിലൂടെ ഷാഫ്റ്റുകൾ തുളച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്വേഷണങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് കൃതിയിൽ വിവരിച്ചു $\ldots$

ഷാജഹാൻ ബേഗം, ഭോപ്പാലിലെ നവാബ് (ഭരണം 1868-1901), താജ്-ഉൽ ഇഖ്ബാൽ താരീഖ് ഭോപ്പാൽ (ഭോപ്പാലിന്റെ ചരിത്രം), എച്ച്.ഡി. ബാർസ്റ്റോ വിവർത്തനം ചെയ്തത്, 1876.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്യന്മാർ സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപത്തിൽ വളരെ താൽപ്പര്യം കാണിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഫ്രഞ്ചുകാർ ഏറ്റവും നന്നായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന കിഴക്കൻ ഗേറ്റ്വേ എടുത്തുകൊണ്ടുപോയി ഫ്രാൻസിലെ ഒരു മ്യൂസിയത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാനുള്ള അനുമതി ഷാജഹാൻ ബേഗത്തിൽ നിന്ന് തേടി. കുറച്ചുകാലം ചില ഇംഗ്ലീഷുകാരും അത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, എന്നാൽ ഭാഗ്യവശാൽ ഫ്രഞ്ചുകാരും ഇംഗ്ലീഷുകാരും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തയ്യാറാക്കിയ പ്ലാസ്റ്റർ-കാസ്റ്റ് പകർപ്പുകളിൽ തൃപ്തരായി, യഥാർത്ഥം സ്ഥലത്ത് തന്നെ തുടർന്നു, ഭോപ്പാൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി.

ഭോപ്പാലിലെ ഭരണാധികാരികളായ ഷാജഹാൻ ബേഗവും അവരുടെ പിൻഗാമിയായ സുൽത്താൻ ജഹാൻ ബേഗവും പുരാതന സ്ഥലത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി പണം നൽകി. അതിനാൽ തന്നെ ജോൺ മാർഷൽ സുൽത്താൻ ജഹാനെ സമർപ്പിച്ച് സാഞ്ചിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രധാന വാല്യങ്ങൾ അർപ്പിച്ചതിൽ അത്ഭുതമില്ല. അവിടെ നിർമ്മിച്ച മ്യൂസിയത്തിനും അദ്ദേഹം താമസിച്ച് വാല്യങ്ങൾ എഴുതിയ ഗസ്റ്റ്ഹൗസിനും അവർ ധനസഹായം നൽകി. വാല്യങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനും അവർ ധനസഹായം നൽകി. അതിനാൽ സ്തൂപ സമുച്ചയം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ തീരുമാനങ്ങളും, റെയിൽവേ കരാറുകാരുടെയും ബിൽഡർമാരുടെയും യൂറോപ്പിലെ മ്യൂസിയങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള കണ്ടെത്തലുകൾ തേടുന്നവരുടെ കണ്ണിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള നല്ല ഭാഗ്യവും കാരണമാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബുദ്ധ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായ സാഞ്ചിയുടെ കണ്ടെത്തൽ നമ്മുടെ ആദ്യകാല ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ വളരെയധികം മാറ്റിമറിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന് ഇത് ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു സർവേയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പുരാവസ്തു സ്ഥലത്തിന്റെ വിജയകരമായ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ചിത്രം 4.3
സാഞ്ചിയിലെ മഹാസ്തൂപം ദില്ലിയിൽ നിന്ന് ഭോപ്പാലിലേക്ക് ട്രെയിൻ വഴി പോയാൽ, ഒരു കുന്നിന്റെ മുകളിൽ മഹത്തായ സ്തൂപ സമുച്ചയം കാണാം, അതിനെ മുകളിൽ കിരീടം ധരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഗാർഡിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചാൽ അദ്ദേഹം സാഞ്ചിയിലെ ചെറിയ സ്റ്റേഷനിൽ ട്രെയിൻ രണ്ട് മിനിറ്റ് നിർത്തും - നിങ്ങൾക്ക് ഇറങ്ങാൻ മതിയായ സമയം. നിങ്ങൾ കുന്നിലേക്ക് കയറുമ്പോൾ ഘടനകളുടെ സമുച്ചയം കാണാം: ഒരു വലിയ കുന്നും അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളും.

$\Rightarrow$ ചർച്ച ചെയ്യുക…
ഷാജഹാൻ ബേഗം വിവരിച്ചതും ചിത്രം 4.3-ൽ നിങ്ങൾ കാണുന്നതും താരതമ്യം ചെയ്യുക. എന്തൊക്കെ സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു?

എന്നാൽ ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്താണ്? ഈ കുന്ന് എന്തിനാണ് നിർമ്മിച്ചത്, അതിൽ എന്താണ് അടങ്ങിയിരുന്നത്? അതിന് ചുറ്റും ഒരു കൽവേലി എന്തിനാണ്? സമുച്ചയം ആരാണ് നിർമ്മിച്ചത് അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് പണം നൽകിയത്? അത് എപ്പോഴാണ് “കണ്ടെത്തിയത്”? ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും ശിൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്നും വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിന്നും ലിഖിതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള വിവരങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ട ഒരു ആകർഷകമായ കഥ സാഞ്ചിയിൽ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ആദ്യകാല ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം.

2. പശ്ചാത്തലം: യാഗങ്ങളും വാദപ്രതിവാദങ്ങളും

ക്രി.മു. ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം പലപ്പോഴും ലോകചരിത്രത്തിലെ ഒരു തിരിവുമുഖമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: ഇറാനിലെ സൊറോസ്ട്ര, ചൈനയിലെ കോങ് $\mathrm{Zi}$, ഗ്രീസിലെ സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഇന്ത്യയിൽ മഹാവീരനും ഗൗതമ ബുദ്ധനും ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ചിന്തകർ ഉയർന്നുവന്നത് ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളും മനുഷ്യരും വിശ്വവ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും മനസ്സിലാക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. ഗംഗാതടത്തിൽ (അദ്ധ്യായങ്ങൾ 2, 3) പുതിയ രാജ്യങ്ങളും നഗരങ്ങളും വികസിക്കുകയും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ജീവിതം വിവിധ രീതികളിൽ മാറുകയും ചെയ്തിരുന്നതും ഈ സമയത്താണ്. ഈ വികസനങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ ചിന്തകർ ശ്രമിച്ചു.

2.1 യാഗ പാരമ്പര്യം

ചിന്ത, മതവിശ്വാസം, പ്രയോഗം എന്നിവയുടെ നിരവധി മുൻനിലവിലുണ്ടായിരുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ ആദ്യകാല വൈദിക പാരമ്പര്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് ഋഗ്വേദത്തിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, ഏകദേശം ക്രി.മു. 1500 മുതൽ 1000 വരെ സമാഹരിച്ചതാണ്. ഋഗ്വേദത്തിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ സ്തുതിയിലുള്ള സ്തോത്രങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അഗ്നി, ഇന്ദ്ര, സോമ എന്നിവ. ഈ സ്തോത്രങ്ങളിൽ പലതും യാഗങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ ജപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവിടെ ജനങ്ങൾ കന്നുകാലികൾക്കും പുത്രന്മാർക്കും നല്ല ആരോഗ്യത്തിനും ദീർഘായുസ്സിനും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിച്ചു.

തുടക്കത്തിൽ, യാഗങ്ങൾ സാമൂഹികമായി നടത്തപ്പെട്ടിരുന്നു. പിന്നീട് (ഏകദേശം ക്രി.മു. 1000 മുതൽ ക്രി.മു. 500 വരെ) ചിലത് ഗൃഹ യൂണിറ്റിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഗൃഹസ്ഥന്മാരുടെ തലവന്മാർ നടത്തിയിരുന്നു. രാജസൂയം, അശ്വമേധം തുടങ്ങിയ കൂടുതൽ വിപുലമായ യാഗങ്ങൾ, ചടങ്ങ് നടത്താൻ ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാരെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ചീഫുകളും രാജാക്കന്മാരും നടത്തിയിരുന്നു.

സ്രോതസ്സ് 1

അഗ്നിയോടുള്ള ഒരു പ്രാർത്ഥന

ഋഗ്വേദത്തിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്, അഗ്നിയെ, തീയുടെ ദേവനെ, പലപ്പോഴും യാഗാഗ്നിയുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, മറ്റ് ദേവതകളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനായി അർപ്പണങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നത്:

ഞങ്ങളുടെ ഈ യാഗം ദേവന്മാരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക, $\mathrm{O}$ ജ്ഞാനി, ഒരു ഉദാരമായ ദാതാവായി. ഞങ്ങൾക്ക്, ഹേ പുരോഹിതാ, ധാരാളം ആഹാരം നൽകുക. അഗ്നീ, യാഗം ചെയ്ത് ഞങ്ങൾക്ക് വലിയ സമ്പത്ത് നേടിത്തരിക.

നിങ്ങളോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവന് (നൽകൽ) പോഷണം, അത്ഭുതകരമായ പശു എന്നിവ എന്നെന്നേക്കുമായി നേടിത്തരിക, അഗ്നീ. ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പുത്രൻ ഉണ്ടാകട്ടെ, ഞങ്ങളുടെ വംശം തുടർന്നുപോകുന്ന സന്തതി $\ldots$

ഇതുപോലുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക തരം സംസ്കൃതത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, വൈദിക സംസ്കൃതം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പുരോഹിത കുടുംബങ്ങളിൽ പെട്ട പുരുഷന്മാർക്ക് ഇവ വാമൊഴിയായി പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു.

$\Rightarrow$ യാഗത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുക.

2.2 പുതിയ ചോദ്യങ്ങൾ

ഉപനിഷത്തുകളിൽ (ഏകദേശം ആറാം നൂറ്റാണ്ട് ക്രി.മു. മുതൽ) കാണപ്പെടുന്ന നിരവധി ആശയങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചും, പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചും ആളുകൾക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. പുനർജന്മം കഴിഞ്ഞ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായിരുന്നോ? അത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ രൂക്ഷമായി വാദപ്രതിവാദങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിരുന്നു. അന്തിമ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും ചിന്തകർ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്തുള്ള മറ്റുള്ളവർ, ഒരൊറ്റ അന്തിമ യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് ചോദിച്ചു. യാഗ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും ആളുകൾ ഊഹിക്കാൻ തുടങ്ങി.

2.3 വാദപ്രതവാദങ്ങളും ചർച്ചകളും

ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് സജീവമായ ചർച്ചകളുടെയും വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെയും ഒരു വീക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു, അതിൽ 64 വിഭാഗങ്ങളോ ചിന്താധാരകളോ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരുക്കന്മാർ സ്ഥലം തോറും സഞ്ചരിച്ചു, തങ്ങളുടെ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാധുതയെക്കുറിച്ചോ അവർ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കിയ രീതിയെക്കുറിച്ചോ സാധാരണക്കാരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. കൂടാഗാരശാലയിൽ - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, മുനയുള്ള മേൽക്കൂരയുള്ള ഒരു കുടിൽ - അല്ലെങ്കിൽ സഞ്ചാരി സന്യാസിമാർ തങ്ങിയിരുന്ന തോപ്പുകളിൽ വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ നടന്നു. ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ തന്റെ എതിരാളികളിൽ ഒരാളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വിജയിച്ചാൽ, പിന്നീടുള്ളവരുടെ അനുയായികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യരായി മാറി. അതിനാൽ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിനുള്ള പിന്തുണ കാലക്രമേണ വർദ്ധിക്കുകയും കുറയുകയും ചെയ്യാം.

മഹാവീരനും ബുദ്ധനും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഈ ഗുരുക്കന്മാരിൽ പലരും വേദങ്ങളുടെ അധികാരം ചോദ്യം ചെയ്തു. വ്യക്തിപരമായ കർത്തൃത്വത്തെയും അവർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു - പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ലൗകിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം നേടാൻ പരിശ്രമിക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണ്യ നിലപാടുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് വ്യക്തമായ വ്യത്യാസമായിരുന്നു, അതിൽ, നാം കണ്ടതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വം ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയിലോ ലിംഗത്തിലോ ജനിച്ചത് നിർണ്ണയിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെട്ടു.

സ്രോതസ്സ് 2

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ

സംസ്കൃതത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഗ്രന്ഥമായ ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട് $c$. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് ക്രി.മു.:
ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം
ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ഈ എന്റെ ആത്മാവ്, നെല്ലിനേക്കാളോ യവത്തേക്കാളോ കടുകിനേക്കാളോ ചാമയേക്കാളോ ചാമയുടെ വിത്തിന്റെ കാമ്പിനേക്കാളോ ചെറുതാണ്. ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ഈ എന്റെ ആത്മാവ് ഭൂമിയേക്കാളും വലുതാണ്, ഇടത്തരം ഇടത്തേക്കാളും വലുതാണ്, സ്വർഗ്ഗത്തേക്കാളും വലുതാണ്, ഈ ലോകങ്ങളേക്കാളും വലുതാണ്.
യഥാർത്ഥ യാഗം
ഇത് (കാറ്റ്) വീശുന്നു, ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു യാഗമാണ് … നീങ്ങുമ്പോൾ, ഇതെല്ലാം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അത് തീർച്ചയായും ഒരു യാഗമാണ്.

ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എങ്ങനെ തയ്യാറാക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു
ബുദ്ധൻ (മറ്റ് ഗുരുക്കന്മാരും) വാമൊഴിയായി പഠിപ്പിച്ചു - ചർച്ചയിലൂടെയും വാദപ്രതിവാദത്തിലൂടെയും. പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും (ചിലപ്പോൾ കുട്ടികളും) ഈ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത് കേട്ടത് ചർച്ച ചെയ്തു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രഭാഷണവും എഴുതപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം (ഏകദേശം അഞ്ചാം-നാലാം നൂറ്റാണ്ട് ക്രി.മു.) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ വൈശാലിയിൽ (ഇപ്പോഴത്തെ ബിഹാറിലെ വൈശാലിക്കുള്ള പാലി) “മൂപ്പന്മാരുടെ” അല്ലെങ്കിൽ സീനിയർ സന്യാസിമാരുടെ ഒരു സഭയിൽ സമാഹരിച്ചു. ഈ സമാഹാരങ്ങൾ തിപിടക എന്നറിയപ്പെട്ടു - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത തരം ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്ന് കൊട്ടകൾ. അവ ആദ്യം വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, പിന്നീട് എഴുതപ്പെടുകയും നീളം അനുസരിച്ചും വിഷയം അനുസരിച്ചും വർഗ്ഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

വിനയ പിടകയിൽ സംഘത്തിലോ സന്യാസി സമൂഹത്തിലോ ചേർന്നവർക്കുള്ള നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു; ബുദ്ധന്റെ ഉപദേ