പഹാരി എന്നതിന് ഉത്ഭവത്തിൽ ‘പർവതപ്രദേശം’ എന്നർത്ഥം. പഹാരി ചിത്രകലാ പാഠശാലകളിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ഹിമാലയത്തിലെ മലനിരകളിലുള്ള ബസോഹ്ലി, ഗുലേർ, കാംഗ്ര, കുള്ളു, ചംബ, മാങ്കോട്ട്, നൂർപൂർ, മണ്ഡി, ബിലാസ്പൂർ, ജമ്മു തുടങ്ങിയ പട്ടണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇവിടങ്ങളിൽ ചിത്രകലാ കേന്ദ്രങ്ങളായി ഉയർന്നുവന്നു. ബസോഹ്ലിയിൽ ഒരു പരുക്കൻ തിളക്കമാർന്ന ശൈലിയിൽ ആരംഭിച്ച ഈ കല, ഗുലേർ അല്ലെങ്കിൽ പ്രീ-കാംഗ്ര ഘട്ടത്തിലൂടെ കാംഗ്ര പാഠശാല എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ ഏറ്റവും മികച്ചതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ശൈലിയിലേക്ക് വികസിച്ചു.

മുഗൾ, ഡെക്കാൻ, രാജസ്ഥാനി പാഠശാലകളുടെ വ്യത്യസ്തമായ ശൈലിക സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പഹാരി ചിത്രങ്ങൾ അവയുടെ പ്രദേശീയ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ കേന്ദ്രങ്ങളും ചിത്രകലയിൽ കൃത്യമായി വ്യക്തിപരമായ സവിശേഷതകൾ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിലും (പ്രകൃതി, വാസ്തുവിദ്യ, രൂപങ്ങളുടെ തരം, മുഖ ലക്ഷണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, പ്രത്യേക നിറങ്ങളോടുള്ള പ്രത്യേക പ്രതിപത്തി തുടങ്ങിയവയുടെ ചിത്രീകരണത്തിലൂടെ), അവ വ്യത്യസ്തമായ ശൈലികളുള്ള സ്വതന്ത്ര പാഠശാലകളായി വികസിച്ചില്ല. തീയതി ചേർത്ത വസ്തുക്കളുടെയും, കോളോഫോണുകളുടെയും, ശിലാശാസനങ്ങളുടെയും അപര്യാപ്തത വിവേകപൂർണ്ണമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ തടയുന്നു.

പഹാരി പാഠശാലയുടെ ഉദയം വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ ആരംഭവും സ്വാധീനങ്ങളും സംബന്ധിച്ച് പണ്ഡിതർ ജാഗ്രതയോടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാദേശിക മുഗൾ ശൈലിയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെയും മലനിരകളിലെ രാജാക്കന്മാരുടെ രാജസ്ഥാനിലെ രാജകീയ കൊട്ടാരങ്ങളുമായുള്ള കുടുംബ ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും മുഗൾ, രാജസ്ഥാനി ചിത്രശൈലികൾ മലനിരകളിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തിളക്കമാർന്ന ധൈര്യമുള്ള ബസോഹ്ലി പോലുള്ള ശൈലിയാണ് ഏറ്റവും പുരാതനമായി നിലനിന്നിരുന്ന ചിത്രഭാഷ എന്ന് പൊതുവേ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. പഹാരി ചിത്രകലാ പാഠശാലകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പണ്ഡിതരിൽ ഒരാളായ ബി. എൻ. ഗോസ്വാമി, ശൈലിയുടെ അടിസ്ഥാനമായി കുടുംബത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പണ്ഡിതപരമായ സമീപനത്തിലൂടെ, ബസോഹ്ലിയുടെ ലാളിത്യത്തിൽ നിന്ന് കാംഗ്രയുടെ കാവ്യാത്മകതയിലേക്കും ശുദ്ധീകരണത്തിലേക്കും പഹാരി ശൈലി രൂപപ്പെടുന്നത് ഒരു കലാകാര കുടുംബത്തിന്റെ മിടുക്കിനോട് ആരോപിച്ചിട്ടുണ്ട്. പണ്ഡിത് സേവു (ശിവ്) എന്ന കുടുംബമാണ് പഹാരി ചിത്രങ്ങളുടെ പാതയ്ക്ക് പ്രധാനമായും ഉത്തരവാദിയെന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന വാദം. രാഷ്ട്രീയ അതിർത്തികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ദ്രവാവസ്ഥയിലായിരുന്നതിനാൽ പ്രദേശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പഹാരി ചിത്രങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് തെറ്റിദ്ധാരണയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. പ്രദേശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാത്രം ആരോപണം നടത്തുന്നത് അവ്യക്തത സൃഷ്ടിക്കുകയും നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഈ വാദം രാജസ്ഥാനി പാഠശാലകൾക്കും ശരിയാണ്. അതിനാൽ, ഒരു കലാകാര കുടുംബത്തെ ശൈലി വഹിക്കുന്നയാളായി കണക്കാക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരേ പ്രദേശത്തും പാഠശാലയിലും ഒരു ശൈലിയുടെ നിരവധി തന്തുക്കളുടെ ന്യായീകരണം ഉൾക്കൊള്ളിക്കാനാകും.

പണ്ഡിതന്മാർ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, സേവു കുടുംബത്തിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ശൈലി ബസോഹ്ലി ശൈലിയുമായി യോജിച്ചിരുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന്, ശൈലി ഒരു പ്രീ-കാംഗ്ര ഘട്ടത്തിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട് കാംഗ്ര ശൈലിയായി പക്വതയെത്തി. ശൈലിയിലെ ഈ പെട്ടെന്നുള്ള പരിവർത്തനവും പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ആരംഭവും, വിവിധ പഹാരി കേന്ദ്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈവിധ്യമാർന്ന ശൈലിക ഭാഷകൾക്ക് ജന്മം നൽകി, ഇത് പ്രധാനമായും വിവിധ കലാകാര കുടുംബങ്ങളുടെയും പഹാരി രാജ്യങ്ങളിൽ പരിചയപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങളുടെയും (പ്രത്യേകിച്ച്, മുഗൾ ശൈലി) പ്രതികരണങ്ങളോട് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. രാജാക്കന്മാർ, കലാകാരന്മാർ, വ്യാപാരികൾ അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം ഏതെങ്കിലും ഏജൻസി അല്ലെങ്കിൽ സംഭവത്തിലൂടെ പരിചയപ്പെടുത്തിയേക്കാവുന്ന ഈ ചിത്രങ്ങളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള വരവ്, പ്രാദേശിക കലാകാരന്മാരെ ബാധിച്ച് അവരുടെ ചിത്രഭാഷയെ ഗാഢമായി സ്വാധീനിച്ചു.

മുഗൾ കലാശാലയിൽ നിന്നുള്ള കലാകാരന്മാരുടെ കുടിയേറ്റമാണ് ഈ പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റത്തിന് കാരണമായതെന്നും ആരംഭിച്ചതെന്നുമുള്ള മുമ്പത്തെ അനുമാനത്തെ ഇപ്പോൾ മിക്ക പണ്ഡിതരും തർക്കിക്കുന്നു.

ഈ ചിത്രങ്ങളിലെ പ്രകൃതിവാദമാണ് പഹാരി കലാകാരന്മാരുടെ സംവേദനക്ഷമതയെ ആകർഷിച്ചതെന്ന് ഗോസ്വാമിക്ക്.

ആപേക്ഷിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിച്ച കമ്പോസിഷനുകൾ, അലങ്കരിച്ച അരികുകളുള്ള ചില ചിത്രങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാരുടെ ജീവിതത്തിലെ ദൈനംദിന റൂട്ടീൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട അവസരങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്, സ്ത്രീ രൂപത്തിനും ഒരു ആദർശവൽക്കരിച്ച മുഖത്തിനും പുതിയ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്ന ഥീമുകൾ, എല്ലാം ക്രമേണ കാംഗ്ര ഘട്ടത്തിലേക്ക് പക്വതയെത്തുന്ന ഈ പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന ശൈലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബസോഹ്ലി പാഠശാല

മലനിരകളിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെയും ഏറ്റവും നാടകീയമായ ഉദാഹരണം ബസോഹ്ലിയിൽ നിന്നാണ്. 1678 മുതൽ 1695 വരെ, ഒരു പ്രബുദ്ധ രാജകുമാരനായ കിർപാൽ പാൽ ഈ രാജ്യം ഭരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴിൽ, ബസോഹ്ലി ഒരു വ്യത്യസ്തവും മനോഹരവുമായ ശൈലി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പ്രാഥമിക നിറങ്ങളുടെയും ഊഷ്മളമായ മഞ്ഞ നിറങ്ങളുടെയും ശക്തമായ ഉപയോഗം - പശ്ചാത്തലവും ചക്രവാളവും നിറയ്ക്കുന്നു, സസ്യജാലങ്ങളുടെ ശൈലീകൃത ചിട്ടവട്ടവും അലങ്കാരങ്ങളിലെ മുത്തുകളുടെ പ്രതിനിധാനം അനുകരിക്കുന്നതിനായി ഉയർത്തിയ വെളുത്ത പെയിന്റും ഇതിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബസോഹ്ലി ചിത്രകലയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ആഭരണങ്ങൾ വരയ്ക്കാനും പച്ചക്കല്ലുകളുടെ പ്രഭാവം അനുകരിക്കാനും ചെറിയ, തിളങ്ങുന്ന പച്ച നിറമുള്ള വണ്ടിന്റെ ചിറകുകളുടെ കണികകൾ ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. അവയുടെ ശക്തമായ നിറപ്പലകയിലും ഭംഗിയിലും, അവ പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ചൗർപഞ്ചാശിക ഗ്രൂപ്പ് ചിത്രങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം പങ്കിടുന്നു.

ബസോഹ്ലി ചിത്രകാരന്മാരുടെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ഥീം ഭാനു ദത്തന്റെ രസമഞ്ജരിയായിരുന്നു. 1694-95-ൽ, ഒരു തർഖാൻ (തച്ചൻ-ചിത്രകാരൻ) ആയ ദേവിദ, തന്റെ പ്രഭാവശാലിയായ കിർപാൽ പാലിനായി ഒരു മനോഹരമായ പരമ്പര ചെയ്തു. ഭാഗവത പുരാണവും രാഗമാലയും മറ്റ് ജനപ്രിയ ഥീമുകളായിരുന്നു. കലാകാരന്മാർ പ്രാദേശിക രാജാക്കന്മാരുടെയും അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെയും, കൊട്ടാരക്കാരുടെയും, ജ്യോതിഷക്കാരുടെയും, തപസ്വികളുടെയും,

രസമഞ്ജരി, ബസോഹ്ലി, 1720, ബ്രിട്ടീഷ് മ്യൂസിയം, ലണ്ടൻ, യുകെ

രാമൻ തന്റെ സ്വത്തുക്കൾ വിട്ടുകൊടുക്കുന്നു, അയോദ്ധ്യാ കാണ്ഡം, ശംഗ്രി രാമായണം, 1690-1700, ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് കൗണ്ടി മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട്, യുഎസ്എ

വേശ്യാസ്ത്രീകളുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ഛായാചിത്രങ്ങളും വരച്ചു. ബസോഹ്ലിയിൽ നിന്നുള്ള കലാകാര കലാശാലകൾ ക്രമേണ ചംബ, കുള്ളു തുടങ്ങിയ മറ്റ് മലനിരകളിലെ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് പടർന്നു, ബസോഹ്ലി കലാമിന്റെ പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകി. 1690-കൾ മുതൽ 1730-കൾ വരെ ഒരു പുതിയ ചിത്രശൈലി പ്രചാരത്തിലായി, അത് ഗുലേർ-കാംഗ്ര ഘട്ടം എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ കലാകാരന്മാർ പരീക്ഷണങ്ങളിലും അവിഭാവ്യതകളിലും ഏർപ്പെട്ടു, അവ ഒടുവിൽ കാംഗ്ര ശൈലിയിലേക്ക് രൂപപ്പെട്ടു.

അതിനാൽ, ബസോഹ്ലിയിൽ ഉത്ഭവിച്ച ഈ ശൈലി ക്രമേണ മാങ്കോട്ട്, നൂർപൂർ, കുള്ളു, മണ്ഡി, ബിലാസ്പൂർ, ചംബ, ഗുലേർ, കാംഗ്ര എന്നീ മറ്റ് മലനിരകളിലെ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് പടർന്നു.

സംസ്കൃത മഹാകാവ്യമായ രാമായണം, ബസോഹ്ലിയിലെയും കുള്ളുവിലെയും മലനിരകളിലെ കലാകാരന്മാരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. ഈ സെറ്റിന് അതിന്റെ പേര് ‘ശംഗ്രി’ എന്ന സ്ഥലത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്, കുള്ളു രാജകുടുംബത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയുടെ താമസസ്ഥലം, ഈ സെറ്റിന്റെ പ്രഭാവശാലികളും മുമ്പ് ഉടമകളുമായിരുന്നു. കുള്ളു കലാകാരന്മാരുടെ ഈ കൃതികൾ ബസോഹ്ലിയുടെയും ബിലാസ്പൂരിന്റെയും ശൈലികളാൽ വ്യത്യസ്ത അളവിൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

രാമൻ തന്റെ നാടുകടത്തലിനെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും തന്റെ ഭാര്യ സീതയും സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനും ഒപ്പം അയോദ്ധ്യ വിട്ടുപോകാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിന്റെ സമത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, രാമൻ തന്റെ സ്വത്തുക്കൾ വിട്ടുകൊടുക്കുന്ന അവസാന പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. രാമന്റെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വത്തുക്കൾ കൂമ്പാരമാക്കുന്നു, ജനക്കൂട്ടം അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട രാമന്റെ ഔദാര്യം - ആഭരണങ്ങൾ, യാഗപാത്രങ്ങൾ, ആയിരം പശുക്കൾ, മറ്റ് നിധികൾ - സ്വീകരിക്കാൻ ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഋഷി വിശ്വാമിത്രയെ പിന്തുടർന്ന് രാമനും ലക്ഷ്മണനും കാട്ടിലേക്ക്, ബാല കാണ്ഡം, ശംഗ്രി രാമായണം 1680-1688, രാജാ രാഘ്ബീർ സിംഗ് കളക്ഷൻ, ശംഗ്രി, കുള്ളു താഴ്വര, ഇന്ത്യ

ഇടതുവശത്ത് വെവ്വേറെ നിർത്തിയിരിക്കുന്നത് സീത ഒരു പരവതാനിയിൽ നിൽക്കുന്ന രണ്ട് രാജകുമാരന്മാരാണ്, സ്വീകർത്താക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടം അവരുടെ നേരെ നീങ്ങുന്നു. ചിത്രകാരൻ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വ്യത്യസ്ത തരങ്ങൾ - തപസ്വികൾ, ബ്രാഹ്മണർ, കൊട്ടാരക്കാർ, സാധാരണക്കാർ, രാജകുടുംബത്തിന്റെ ഭൃത്യന്മാർ - പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ധാരാളം സമ്മാനങ്ങൾ പരവതാനിയിലെ സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങളുടെയും വസ്ത്രങ്ങളുടെയും കൂമ്പാരവും, പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്ത പശുക്കളും കന്നുകാലികളുമാണ്, കഴുത്ത് നീട്ടി, നോട്ടം സ്ഥിരമാക്കി, വായ വിടർത്തി രാമനെ നോക്കി അപേക്ഷിക്കുന്നു. സാഹചര്യത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണം വ്യത്യസ്ത ഭാവങ്ങളിലൂടെ സംവേദനക്ഷമമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ശാന്തവും സൗമ്യമായി പുഞ്ചിരിക്കുന്നതുമായ രാമൻ, കൗതുകമുള്ള ലക്ഷ്മണൻ, ആശങ്കാകുലയായ സീത, സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറെങ്കിലും സന്തോഷമില്ലാത്ത ബ്രാഹ്മണർ, അവിശ്വാസത്തിന്റെയും കൃതജ്ഞതയുടെയും ഭാവങ്ങളുള്ള മറ്റുള്ളവർ. മികച്ച ഫലങ്ങൾ നേടുന്നതിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തി, ചിത്രകാരൻ രാമൻ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന വസ്ത്രത്തിന്റെ സുതാര്യത, ബ്രാഹ്മണരുടെ കവിൾ, താടി എന്നിവയിലെ ചുളുക്കുകൾ, തിലക അടയാളങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ എന്നിവ ആനന്ദത്തോടെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഒരേ സെറ്റിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു ചിത്രം രാമനും ലക്ഷ്മണനും ഋഷി വിശ്വാമിത്രയോടൊപ്പം കാട്ടിലേക്ക് പോകുന്നത് ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവരുടെ ധ്യാനാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ ഇടപെടുകയും അവരുടെ ചടങ്ങുകൾ മലിനമാക്കുകയും ചെയ്ത് തപസ്വികളെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്ന രാക്ഷസരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ. ഈ ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു രസകരമായ സവിശേഷത മൃഗങ്ങളുടെ പ്രതിനിധാനമാണ്, മരങ്ങളുടെ പിന്നിൽ രഹസ്യമായി നടക്കുന്നു, കനത്ത വളർച്ചയിൽ പകുതി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്ത് ഒരു ചെന്നായയുടെയും വലതുവശത്ത് ഒരു കടുവയുടെയും ചിത്രകാരന്റെ ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ ഭാഗിക ചിത്രീകരണം കടുത്ത കടക്കാനാവാത്ത കാടായി കാടിന് സ്വഭാവം നൽകുക മാത്രമല്ല, എല്ലായിടത്തും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ക്രൂരമൃഗങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ്, രണ്ട് യുവ രാജകുമാരന്മാരുടെ അസാധാരണമായ ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രത്തിന് ഒരു വൈകാരിക മൂല്യവും ചേർക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളുടെ ഭാഗിക പ്രതിനിധാനം കലാകൃതിക്ക് നിഗൂഢത ചേർക്കുന്നു, കാരണം അവ മറുവേഷത്തിലുള്ള രാക്ഷസരായിരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

ഗുലേർ പാഠശാല

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പാദത്തിൽ ബസോഹ്ലി ശൈലിയിൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ പരിവർത്തനം കണ്ടു, ഗുലേർ-കാംഗ്ര ഘട്ടം ആരംഭിച്ചു. ഈ ഘട്ടം ആദ്യമായി കാണപ്പെട്ടത് കാംഗ്ര രാജകുടുംബത്തിന്റെ ഉയർന്ന റാങ്കിലുള്ള ഒരു ശാഖയായ ഗുലേറിൽ, രാജാ ഗോവർദ്ധൻ ചന്ദ് (1744-1773) എന്ന പ്രഭാവശാലിയുടെ കീഴിലാണ്. ഗുലേർ കലാകാരൻ പണ്ഡിത് സേവു തന്റെ മക്കളായ മണക്, നൈനസുഖ് എന്നിവരോടൊപ്പം 1730-40 ആയപ്പോഴേക്കും ചിത്രകലയുടെ പാത ഒരു പുതിയ ശൈലിയിലേക്ക് മാറ്റിയതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സാധാരണയായി പ്രീ-കാംഗ്ര അല്ലെങ്കിൽ ഗുലേർ-കാംഗ്ര കലാം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ബസോഹ്ലി ശൈലിയുടെ ധൈര്യമുള്ള ജീവശക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഈ ശൈലി കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിച്ചതും ശാന്തമായതും ഭംഗിയുള്ളതുമാണ്. മണക് (മണകു എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ആരംഭിച്ചെങ്കിലും, ജസ്രോട്ടയിലെ രാജാ ബൽവന്ത് സിംഗിന്റെ കൊട്ടാര ചിത്രകാരനായി മാറിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ നൈനസുഖ് ഗുലേർ പാഠശാലയെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. ഈ ശൈലിയുടെ ഏറ