भारतीय संविधान, जो 26 जनवरी 1950 को प्रभावी हुआ, विश्व में सबसे लंबा होने के संदिग्ध गौरव को धारण करता है। परंतु इसकी लंबाई और जटिलता समझ में आती है जब कोई देश के आकार और विविधता पर विचार करता है। स्वतंत्रता के समय भारत केवल बड़ा और विविध नहीं था, बल्कि गहराई से विभाजित भी था। एक संविधान जिसे देश को एक साथ रखने और आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, उसे अनिवार्यतः विस्तृत, सावधानी से तैयार किया गया और श्रमपूर्वक लिखा गया दस्तावेज़ होना था। एक तरह से, यह अतीत और वर्तमान के घावों को भरने का प्रयास करता था, विभिन्न वर्गों, जातियों और समुदायों के भारतीयों को एक साझे राजनीतिक प्रयोग में लाने का प्रयास करता था। दूसरी ओर, यह उस संस्कृति में लोकतांत्रिक संस्थाओं को पोषित करने का प्रयास करता था जो लंबे समय से पदानुक्रम और आज्ञाकारिता की संस्कृति रही थी।

भारत का संविधान दिसंबर 1946 से नवंबर 1949 के बीच तैयार किया गया। इस दौरान इसके मसौदों को भारत की संविधान सभा में खंड दर खंड चर्चा की गई। कुल मिलाकर, सभा

आकृति 12.1
संविधान पर दिसंबर 1949 में तीन वर्षों की बहस के बाद हस्ताक्षर किए गए।

ग्यारह सत्र आयोजित किए गए, जिनकी बैठकें 165 दिनों तक फैली रहीं। सत्रों के बीच मसौदों को संशोधित और परिष्कृत करने का कार्य विभिन्न समितियों और उप-समितियों द्वारा किया गया।

आपके राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों से आप जानते हैं कि भारत का संविधान क्या है, और आपने देखा है कि स्वतंत्रता के बाद से पिछले दशकों में यह कैसे काम करता आया है। यह अध्याय आपको संविधान के पीछे के इतिहास और इसकी रचना के दौरान हुई गहन बहसों से परिचित कराएगा। यदि हम संविधान सभा के भीतर की आवाज़ों को सुनने की कोशिश करें, तो हमें इस प्रक्रिया का एक अंदाज़ा मिलता है जिसके माध्यम से संविधान बनाया गया और नए राष्ट्र की दृष्टि तय की गई।

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विनाश और उजाड़ की तस्वीरें संविधान सभा के सदस्यों को लगातार सताती रहीं।

1. एक अशांत समय

संविधान बनाने से ठीक पहले के वर्ष असाधारण रूप से उथल-पुथल भरे रहे थे: यह बड़ी आशाओं का समय था, परन्तु निराशा का भी। 15 अगस्त 1947 को भारत स्वतन्त्र तो हुआ, परन्तु बँट भी गया। लोगों की स्मृति में ताज़ा था 1942 का ‘भारत छोड़ो’ आन्दोलन—शायद ब्रिटिश राज के विरुद्ध सबसे व्यापक जन-आन्दोलन—और सुभाष चन्द्र बोस का विदेशी सहायता से सशस्त्र संघर्ष के ज़रिये स्वतन्त्रता पाने का प्रयास। इससे भी ताज़ा एक और उभार था जिसने जनसमर्थन खूब जुटाया—यह था वसन्त 1946 में बम्बई और अन्य शहरों में रॉयल इण्डियन नेवी के रेटिंग्स का विद्रोह। देर से 1940 के दशक में देश के विभिन्न हिस्सों में मज़दूरों और किसानों के छिटपुट, परन्तु आवधिक, जन-विरोध होते रहे।

इन जन-उभारों की एक चौंकाने वाली विशेषता थी हिन्दू-मुस्लिम एकता की मात्रा जो उनमें दिखाई देती थी। इसके विपरीत, दो प्रमुख भारतीय राजनीतिक दल—कांग्रेस और मुस्लिम लीग—बार-बार धार्मिक सुलह और सामाजिक सौहार्द लाने वाले समझौते पर नहीं पहुँच सके। अगस्त 1946 की महान कलकत्ता हत्याओं ने उत्तर और पूर्व भारत में लगभग निरन्तर दंगों का एक वर्ष प्रारम्भ कर दिया (देखें अध्याय 11)। यह हिंसा भारत के विभाजन की घोषणा के समय जनसंख्या के स्थानान्तरण के दौरान हुए नरसंहारों पर चरम पर पहुँची।

स्वतंत्रता दिवस, 15 अगस्त 1947 को आनंद और आशा की एक लहर दौड़ी, जिसे उस समय जीवित रहने वाले लोग कभी नहीं भूल सके। परन्तु भारत में अनगिनत मुसलमान, और पाकिस्तान में हिन्दू तथा सिख, अब एक क्रूर चुनाव के सामने थे —

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जवाहरलाल नेहरू 14 अगस्त 1947 की मध्यरात्रि को संविधान सभा में भाषण देते हुए
इसी दिन नेहरू ने अपना प्रसिद्ध भाषण दिया जो इन पंक्तियों से प्रारम्भ होता है: “लम्बे वर्षों पहले हमने नियति से एक वादा किया था, और अब वह समय आ गया है जब हम अपने उस वचन को पूरा करेंगे — पूरी तरह नहीं, पर बहुत बड़ी हद तक। मध्यरात्रि के ठीक समय, जब संसार सो रहा होगा, भारत जीवन और स्वतंत्रता के लिए जागेगा।”

अचानक मौत का खतरा या एक ओर अवसरों का सूखना, और दूसरी ओर सदियों पुरानी जड़ों से जबरन अलग हो जाना। लाखों शरणार्थी चल पड़े — मुसलमान पूर्वी और पश्चिमी पाकिस्तान की ओर, हिन्दू और सिख पश्चिम बंगाल और पंजाब के पूर्वी हिस्से की ओर। बहुत-से लोग अपने गंतव्य तक पहुँचने से पहले ही प्राण गँवा बैठे।

एक और, और शायद ही कम गंभीर, समस्या जिसका सामना नए राष्ट्र को करना पड़ा, वह रजवाड़ों की थी। राज के दौरान, उपमहाद्वीप के लगभग एक-तिहाई क्षेत्र पर नवाबों और महाराजाओं का नियंत्रण था, जो ब्रिटिश क्राउन के प्रति वफादारी रखते थे, लेकिन अन्यथा अपने क्षेत्र को जैसे चाहें शासित करने - या दुरुपयोग करने - के लिए ज़्यादातर स्वतंत्र छोड़ दिए गए थे। जब ब्रिटिश भारत छोड़ गए, तो इन राजाओं की संवैधानिक स्थिति अस्पष्ट बनी रही। जैसा कि एक समकालीन प्रेक्षक ने टिप्पणी की, कुछ महाराजाओं ने अब “एक ऐसे भारत में स्वतंत्र सत्ता के जंगली सपनों का आनंद लेना शुरू कर दिया, जहाँ कई विभाजन हों”।

यही वह पृष्ठभूमि थी जिसमें संविधान सभा की बैठक हुई। सभा के भीतर की बहसें बाहर हो रही घटनाओं से कैसे अलग रह सकती थीं?

1.1 संविधान सभा का निर्माण

संविधान सभा के सदस्य सार्वभौमिक मताधिकार के आधार पर नहीं चुने गए थे। 1945-46 की सर्दियों में भारत में प्रांतीय चुनाव हुए। तब प्रांतीय विधानसभाओं ने संविधान सभा के प्रतिनिधियों का चयन किया।

जो संविधान सभा अस्तित्व में आई, वह एक पार्टी के वर्चस्व वाली थी: कांग्रेस।

कांग्रेस ने प्रांतीय चुनावों में सामान्य सीटों पर क्लीन स्वीप किया और मुस्लिम लीग ने अधिकांश आरक्षित मुस्लिम सीटें जीत लीं। लेकिन लीग ने संविधान सभा का बहिष्कार करने का विकल्प चुना, अलग संविधान के साथ पाकिस्तान की अपनी मांग को और अधिक जोर देते हुए। समाजवादी भी शुरू में शामिल होने को तैयार नहीं थे, क्योंकि उनका मानना था कि संविधान सभा ब्रिटिशों की रचना है और इसलिए वास्तव में स्वायत्त नहीं हो सकती। इस प्रकार, संविधान सभा के 82 प्रतिशत सदस्य कांग्रेस के भी सदस्य थे।

कांग्रेस हालांकि एक स्वर वाली पार्टी नहीं थी। इसके सदस्य महत्वपूर्ण मुद्दों पर अपनी राय में भिन्न थे। कुछ सदस्य समाजवाद से प्रेरित थे जबकि अन्य जमींदारी के पक्षधर थे। कुछ सांप्रदायिक पार्टियों के करीब थे जबकि अन्य दृढ़तापूर्वक धर्मनिरपेक्ष थे। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान कांग्रेस सदस्यों ने सार्वजनिक रूप से अपने विचारों की बहस करना और अपने मतभेदों पर बातचीत करना सीखा था। संविधान सभा के भीतर भी, कांग्रेस सदस्य चुप नहीं बैठे।

संविधान सभा के भीतर की चर्चाएं जनता द्वारा व्यक्त राय से भी प्रभावित हुईं। जैसे-जैसे विचार-विमर्श जारी रहे, तर्कों की रिपोर्ट अखबारों में छपती रही और प्रस्तावों पर सार्वजनिक रूप से बहस होती रही। आलोचनाएं और

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संविधान सभा सत्र में
सरदार वल्लभ भाई पटेल दायें से दूसरे स्थान पर बैठे दिखाई दे रहे हैं।

प्रेस में प्रतिकटु आलोचनाओं ने बदले में उन मुद्दों पर अंततः जिस सहमति पर पहुँचा गया, उसकी प्रकृति को आकार दिया। सामूहिक भागीदारी की भावना पैदा करने के लिए जनता से भी यह अनुरोध किया गया कि वे यह बताएँ कि उनके विचार में क्या किया जाना चाहिए। अनेक भाषायी अल्पसंख्यक अपनी मातृभाषा की सुरक्षा चाहते थे, धार्मिक अल्पसंख्यकों ने विशेष सुरक्षा-प्रबंध माँगे, जबकि दलितों ने सभी जातिगत उत्पीड़न का अंत तथा सरकारी निकायों में सीटों का आरक्षण माँगा। सांस्कृतिक अधिकारों और सामाजिक न्याय के इन महत्वपूर्ण मुद्दों पर जन-चर्चाओं में उठाए गए प्रश्नों की सभा के पटल पर बहस हुई।

1.2 प्रमुख स्वर

संविधान सभा के 300 सदस्य थे। इनमें से छह सदस्यों ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। तीन कांग्रेस के प्रतिनिधि थे—जवाहरलाल नेहरू, वल्लभ भाई पटेल और राजेंद्र प्रसाद। नेहरू ने ही महत्वपूर्ण “उद्देश्य प्रस्ताव” प्रस्तुत किया, साथ ही वह प्रस्ताव भी जिसमें भारत के राष्ट्रीय ध्वज को “केसरिया, सफेद और गहरे हरे रंग की समान अनुपात में क्षैतिज तिरंगा” बनाने की बात कही गई, जिसके बीच में नेवी ब्लू रंग का चक्र हो। पटेल, दूसरी ओर, ज़्यादातर पर्दे के पीछे काम करते रहे, कई रिपोर्टों की मसौदा तैयारी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और विरोधाभासी दृष्टिकोणों को सुलझाने का प्रयास किया। राजेंद्र प्रसाद की भूमिका सभा के अध्यक्ष के रूप में थी, जहाँ उन्हें चर्चा को रचनात्मक दिशा देनी थी और यह सुनिश्चित करना था कि सभी सदस्यों को बोलने का अवसर मिले।

इस कांग्रेस त्रयी के अलावा, सभा का एक अत्यंत महत्वपूर्ण सदस्य वकील और अर्थशास्त्री बी.आर. अंबेडकर थे। ब्रिटिश शासन के दौरान अंबेडकर कांग्रेस के राजनीतिक विरोधी रहे थे; लेकिन, महात्मा गांधी की सलाह पर, स्वतंत्रता के समय उन्हें केंद्रीय मंत्रिमंडल में कानून मंत्री के रूप में शामिल होने के लिए कहा गया। इस हैसियत से, उन्होंने संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उनके साथ दो अन्य वकील—गुजरात के के.एम. मुंशी और मद्रास के अल्लादि कृष्णस्वामी अय्यर—सेवा दे रहे थे, जिन्होंने संविधान की मसौदा तैयारी में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

इन छह सदस्यों को दो सिविल सेवकों ने महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की। एक थे बी. एन. राउ, भारत सरकार के संवैधानिक सलाहकार, जिन्होंने अन्य देशों में प्रचलित राजनीतिक प्रणालियों के गहन अध्ययन के आधार पर पृष्ठभूमि से संबंधित एक श्रृंखला तैयार की।

दूसरे थे मुख्य ड्राफ्ट्समैन, एस. एन. मुखर्जी, जिनमें जटिल प्रस्तावों को स्पष्ट कानूनी भाषा में रखने की क्षमता थी।

अंबेडकर स्वयं पर संविधान के मसौदे को सभा से पारित कराने की जिम्मेदारी थी। इसमें कुल तीन वर्ष लगे, और चर्चाओं का मुद्रित अभिलेख ग्यारह मोटे खंडों में छपा। परंतु यद्यपि प्रक्रिया दीर्घ थी, वह अत्यंत रोचक भी थी। संविधान सभा के सदस्य अपने कभी-कभी बहुत भिन्न दृष्टिकोणों को व्यक्त करने में वाक्पटु थे। उनकी प्रस्तुतियों में हम भारत की कई परस्पर विरोधी कल्पनाएँ देख सकते हैं—कि भारतीयों को कौन-सी भाषा बोलनी चाहिए, कि राष्ट्र को किस राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्था का अनुसरण करना चाहिए, कि उसके नागरिकों को कौन-से नैतिक मूल्यों का समर्थन करना या त्यागना चाहिए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अध्याय 11 को पुनः देखें। चर्चा करें कि उस समय की राजनीतिक परिस्थिति ने संविधान सभा के भीतर हुई बहसों की प्रकृति को किस प्रकार आकार दिया होगा।

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बी. आर. अंबेडकर हिंदू कोड बिल की चर्चा की अध्यक्षता करते हुए

2. संविधान का दृष्टिकोण

13 दिसंबर 1946 को, जवाहरलाल नेहरू ने संविधान सभा में “उद्देश्य प्रस्ताव” प्रस्तुत किया। यह एक महत्वपूर्ण प्रस्ताव था जिसने स्वतंत्र भारत के संविधान की परिभाषित आदर्शों की रूपरेखा प्रस्तुत की और संविधान-निर्माण के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए ढांचा प्रदान किया। इसने भारत को एक “स्वतंत्र संप्रभु गणराज्य” घोषित किया, अपने नागरिकों को न्याय, समानता और स्वतंत्रता की गारंटी दी, और आश्वासन दिया कि “अल्पसंख्यकों, पिछड़े और जनजातीय क्षेत्रों, और दलित एवं अन्य पिछड़े वर्गों के लिए पर्याप्त सुरक्षा प्रदान की जाएगी … " इन उद्देश्यों की रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद, नेहरू ने भारतीय प्रयोग को एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखा। जैसे ही वे बोल रहे थे, उन्होंने कहा, उनका मन अतीत में ऐसे अधिकारों के दस्तावेज़ तैयार करने के ऐतिहासिक प्रयासों की ओर लौट गया।

स्रोत 1

“हम केवल नकल करने नहीं जा रहे”

यह वही है जो जवाहरलाल नेहरू ने 13 दिसंबर 1946 को अपने प्रसिद्ध भाषण में कहा था:

मेरा मन पिछली विभिन्न संविधान सभाओं की ओर लौट जाता है और उस महान अमेरिकी राष्ट्र के निर्माण के समय की ओर, जब उस राष्ट्र के पिता मिले और एक संविधान तैयार किया जो इतने वर्षों, डेढ़ सदी से अधिक समय की कसौटी पर खरा उतरा है, और उस महान राष्ट्र की ओर जो उस संविधान के आधार पर बना है। मेरा मन उस महान क्रांति की ओर लौट जाता है जो 150 वर्ष से अधिक पहले हुई थी और उस संविधान सभा की ओर जो उस सुंदर और मनोरम पेरिस शहर में मिली थी जिसने स्वतंत्रता के लिए इतने युद्ध लड़े हैं, उन कठिनाइयों की ओर जिनका सामना उस संविधान सभा ने किया और कैसे राजा और अन्य अधिकारियों ने उसके रास्ते में बाधाएं डालीं, फिर भी वह चलती रही। सदन को याद होगा कि जब ये कठिनाइयां आईं और यहां तक कि बैठक के लिए कमरा भी देने से इनकार कर दिया गया तब उस संविधान सभा ने एक खुले टेनिस कोर्ट की ओर रुख किया और वहां मिले और शपथ ली, जिसे टेनिस कोर्ट की शपथ कहा जाता है, कि वे राजाओं के बावजूद, अन्य लोगों के बावजूद, मिलते रहेंगे और तब तक नहीं छोड़ेंगे जब तक वे अपना कार्य पूरा न कर लें। खैर, मुझे विश्वास है कि हम भी उसी गंभीर भावना में यहां मिल रहे हैं और हम भी, चाहे हम इस सदन या अन्य सदनों में मिलें, या खेतों में या बाजार में मिलें, मिलते रहेंगे और अपना कार्य तब तक जारी रखेंगे जब तक हम उसे पूरा न कर लें।

फिर मेरा मन एक और हाल की क्रांति की ओर लौट जाता है जिसने एक नए प्रकार के राज्य को जन्म दिया, वह क्रांति जो रूस में हुई और जिससे सोवियत समाजवादी गणराज्यों का संघ उभरा, एक और महान देश जो विश्व में एक भयंकर भूमिका निभा रहा है, न केवल एक महान देश बल्कि हमारे लिए भारत में, एक पड़ोसी देश।
इसलिए हमारा मन इन महान उदाहरणों की ओर लौटता है और हम उनकी सफलता से सीखना चाहते हैं और उनकी असफलताओं से बचना चाहते हैं। शायद हम असफलताओं से बच न पाएं क्योंकि मानव प्रयास में कुछ हद तक असफलता स्वाभाविक है। फिर भी, मुझे पूरा विश्वास है कि हम बाधाओं और कठिनाइयों के बावजूद आगे बढ़ेंगे और उस सपने को साकार करेंगे जो हमने इतने दिनों से देखा है …
हम कहते हैं कि एक स्वतंत्र संप्रभु गणराज्य बनाना हमारा दृढ़ और पवित्र संकल्प है। भारत अवश्य ही संप्रभु होगा, यह अवश्य ही स्वतंत्र होगा और यह अवश्य ही एक गणराज्य होगा … अब, कुछ मित्रों ने प्रश्न उठाया है: “आपने यहां ‘लोकतांत्रिक’ शब्द क्यों नहीं डाला?” खैर, मैंने उनसे कहा कि यह संभव है, निश्चित रूप से, कि एक गणराज्य लोकतांत्रिक न हो, लेकिन हमारा पूरा अतीत इस तथ्य का साक्षी है कि हम लोकतांत्रिक संस्थाओं के पक्ष में हैं। स्पष्ट रूप से हम लोकतंत्र की ओर लक्ष्य कर रहे हैं और लोकतंत्र से कम कुछ नहीं। किस प्रकार का लोकतंत्र, यह किस रूप में होगा यह एक अन्य विषय है। वर्तमान के लोकतंत्र, उनमें से कई यूरोप और अन्यत्र, ने विश्व की प्रगति में एक महान भूमिका निभाई है। फिर भी संदेह हो सकता है कि क्या वे लोकतंत्र अपना रूप कुछ बदले बिना पूरी तरह लोकतांत्रिक बने रह सकेंगे। हम केवल नकल करने नहीं जा रहे, मुझे आशा है, किसी लोकतांत्रिक प्रक्रिया या किसी तथाकथित लोकतांत्रिक देश की संस्था की। हम उसमें सुधार कर सकते हैं। किसी भी स्थिति में जो भी शासन प्रणाली हम यहां स्थापित करें वह हमारे लोगों की प्रकृति के अनुरूप होनी चाहिए और उन्हें स्वीकार्य होनी चाहिए। हम लोकतंत्र के पक्ष में हैं। यह इस सदन पर निर्भर करेगा कि वह उस लोकतंत्र को किस रूप दे, पूर्ण लोकतंत्र, मुझे आशा है। सदन ध्यान देगा कि इस प्रस्ताव में, यद्यपि हमने ‘लोकतांत्रिक’ शब्द का प्रयोग नहीं किया है क्योंकि हमने सोचा कि ‘गणराज्य’ शब्द उसे समाहित करता है और हम अनावश्यक और अतिरिक्त शब्दों का प्रयोग नहीं करना चाहते थे, लेकिन हमने शब्द का प्रयोग करने से कहीं अधिक कुछ किया है। हमने इस प्रस्ताव में लोकतंत्र की सामग्री दी है और न केवल लोकतंत्र की सामग्री बल्कि, यदि मैं कह सकूं, आर्थिक लोकतंत्र की सामग्री दी है। अन्य लोग इस प्रस्ताव पर आपत्ति कर सकते हैं कि हमने यह नहीं कहा कि यह एक समाजवादी राज्य होना चाहिए। खैर, मैं समाजवाद के पक्ष में हूं और, मुझे आशा है, भारत समाजवाद के पक्ष में होगा और भारत एक समाजवादी राज्य के संविधान की ओर बढ़ेगा और मैं दृढ़ता से विश्वास करता हूं कि पूरे विश्व को उसी रास्ते पर जाना होगा।

संविधान सभा बहस (CAD), खंड I

$\Rightarrow$ स्रोत 1 में जवाहरलाल नेहरू उद्देश्य प्रस्ताव में “लोकतांत्रिक” शब्द का प्रयोग न करने के लिए क्या व्याख्या देते हैं?

नेहरू का भाषण (स्रोत 1) सावधानीपूर्वक परीक्षण का हकदार है। यहाँ वास्तव में क्या कहा जा रहा था? नेहरू की प्रतीत होती पुराने समय की ओर लौटने वाली उदासीनता क्या प्रतिबिंबित करती थी? वे संविधान के दृष्टिकोण में निहित विचारों की उत्पत्ति के बारे में क्या कह रहे थे? अतीत की ओर लौटकर और अमेरिकी तथा फ्रांसीसी क्रांतियों का उल्लेख करके नेहरू भारत में संविधान-निर्माण के इतिहास को स्वतंत्रता और आजादी के संघर्ष के एक लंबे इतिहास के भीतर स्थापित कर रहे थे। भारतीय परियोजना के महत्वपूर्ण स्वरूप को अतीत की क्रांतिकारी क्षणों से जोड़कर रेखांकित किया गया। पर नेहरू यह सुझाव नहीं दे रहे थे कि उन घटनाओं को वर्तमान के लिए कोई नक्शा मुहैया कराना था; या उन क्रांतियों के विचारों को यंत्रवत् उधार लेकर भारत में लागू किया जा सकता था। उन्होंने लोकतंत्र के विशिष्ट रूप को परिभाषित नहीं किया और सुझाव दिया कि यह विचार-विमर्श के माध्यम से तय किया जाना चाहिए। और उन्होंने जोर दिया कि भारत में प्रस्तुत किए गए संविधान के आदर्श और प्रावधान केवल कहीं और से उधार लेकर नहीं बनाए जा सकते। “हम केवल नकल करने नहीं जा रहे”, उन्होंने कहा। भारत में स्थापित शासन प्रणाली, उनके अनुसार, “हमारे लोगों के स्वभाव के अनुरूप होनी चाहिए और उन्हें स्वीकार्य होनी चाहिए”। पश्चिम के लोगों से, उनकी उपलब्धियों और असफलताओं से सीखना आवश्यक था, पर पश्चिमी राष्ट्रों को भी कहीं और हो रहे प्रयोगों से सीखना था, उन्हें भी लोकतंत्र की अपनी धारणाओं को बदलना था। भारतीय संविधान का उद्देश्य लोकतंत्र के उदार विचारों को आर्थिक न्याय के समाजवादी विचार से मिलाना था, और इन सभी विचारों को भारतीय संदर्भ में पुनः अनुकूलित और पुनः कार्यान्वित करना था। नेहरू की अपील भारत के लिए उपयुक्त क्या है, इस बारे में रचनात्मक सोच की थी।

2.1 जनता की इच्छा

एक कम्युनिस्ट सदस्य, सोमनाथ लाहिरी ने संविधान सभा की बहसों पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का काला हाथ लटकता हुआ देखा। उन्होंने इसलिए सदस्यों और सामान्य रूप से भारतीयों को साम्राज्यिक शासन के प्रभावों से पूरी तरह मुक्त होने की अपील की। 1946-47 की सर्दियों में, जब सभा विचार-विमर्श कर रही थी, ब्रिटिश अभी भी भारत में थे। जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में एक अंतरिम प्रशासन कार्यरत था, लेकिन वह केवल वायसराय और लंदन में ब्रिटिश सरकार के निर्देशों के अंतर्गत ही संचालित हो सकता था। लाहिरी ने अपने सहयोगियों को यह महसूस करने के लिए प्रेरित किया कि संविधान सभा ब्रिटिश-निर्मित थी और “ब्रिटिश योजनाओं को उस तरह से कार्यान्वित कर रही थी जैसे ब्रिटिश चाहते थे”।

आकृति 12.6
अंतरिम सरकार के सदस्य
सामने की पंक्ति (बाएं से दाएं): बलदेव सिंह, जॉन मथाई, सी. राजगोपालाचारी, जवाहरलाल नेहरू,
लियाकत अली खान, वल्लभभाई पटेल, आई.आई. चुंद्रिगर, आसफ अली, सी.एच. भाभा।
पिछली पंक्ति (बाएं से दाएं): जगजीवन राम, ग़ज़नफर अली खान, राजेंद्र प्रसाद, अब्दुर निश्तार

स्रोत 2

“यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च शब्द”

सोमनाथ लाहिरी ने कहा:

महोदय, मुझे पंडित नेहरू को बधाई देनी चाहिए कि उन्होंने भारतीय जनता की भावना को जिस सुंदर अभिव्यक्ति दी, जब उन्होंने कहा कि भारतीय जनता ब्रिटिशों की किसी भी थोपी हुई बात को स्वीकार नहीं करेगी। थोपने का प्रयास अस्वीकार्य होगा और इसका विरोध किया जाएगा, उन्होंने कहा, और यह भी जोड़ा कि यदि जरूरत पड़ी तो हम संघर्ष की घाटी में उतरेंगे। यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च शब्द।

परंतु बात यह है कि आप यह चुनौती कब और कैसे देने जा रहे हैं। महोदय, बात यह है कि थोपाव यहीं अभी मौजूद है। न केवल ब्रिटिश योजना ने किसी भी भविष्य के संविधान को… किसी ऐसी संधि पर आश्रित बना दिया है जो ब्रिटिश को संतोषजनक लगे, बल्कि यह सुझाव देती है कि हर छोटे-मोटे मतभेद के लिए आपको संघीय न्यायालय के चक्कर लगाने पड़ेंगे या इंग्लैंड में वहाँ दरबारी नाच करने जाना पड़ेगा; या फिर ब्रिटिश प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली या किसी और को बुलाना पड़ेगा। यह केवल इतना ही नहीं कि यह संविधान सभा, चाहे हम जो भी योजनाएँ बना रहे हों, हम ब्रिटिश बंदूकों, ब्रिटिश सेना, उनकी आर्थिक और वित्तीय पकड़ की छाया में हैं - जिसका अर्थ है कि अंतिम सत्ता अब भी ब्रिटिश हाथों में है और सत्ता का प्रश्न अभी अंतिम रूप से निर्णीत नहीं हुआ है, जिसका अर्थ है कि भविष्य अभी पूरी तरह से हमारे हाथों में नहीं है। इतना ही नहीं, बल्कि एटली और अन्यों की हाल ही में दी गई बयानबाजियों ने यह स्पष्ट कर दिया है कि यदि जरूरत पड़ी तो वे आपको पूरी तरह से विभाजन की धमकी तक देने से नहीं चूकेंगे। इसका अर्थ है, महोदय, इस देश में कोई स्वतंत्रता नहीं है। जैसा सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कुछ दिन पहले कहा था, हमें केवल आपस में लड़ने की ही स्वतंत्रता मिली है। यही एकमात्र स्वतंत्रता है जो हमें मिली है… इसलिए हमारा विनम्र सुझाव यह है कि यह कोई ऐसी योजना है जिसे लागू करके कुछ पाने का प्रश्न नहीं, बल्कि यहीं और अभी स्वतंत्रता की घोषणा करनी है और अंतरिम सरकार से, भारत की जनता से आह्वान करना है कि वे आपसी संघर्ष बंद करें और उस शत्रु से सावधान रहें, जिसकी अब भी चाबुक वाली पकड़ है, ब्रिटिश साम्राज्यवाद - और मिलकर उससे लड़ें और फिर बाद में जब हम स्वतंत्र होंगे तब अपने-अपने दावे सुलझाएँ।

स्रोत 2 में वक्ता ऐसा क्यों सोचता है कि संविधान सभा ब्रिटिश बंदूकों की छाया में थी?

नेहरू ने स्वीकार किया कि अधिकांश राष्ट्रवादी नेताओं ने एक अलग प्रकार की संविधान सभा चाही थी। यह भी सच था, एक अर्थ में, कि ब्रिटिश सरकार की इसके जन्म में “भूमिका” थी, और उसने कुछ शर्तें लगाई थीं जिनके भीतर सभा को कार्य करना था। “लेकिन,” नेहरू ने जोर देकर कहा, “आपको उस स्रोत की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए जिससे यह सभा अपनी शक्ति प्राप्त करती है।”

नेहरू ने जोड़ा:

सरकारें राज्य के कागजातों से अस्तित्व में नहीं आतीं। सरकारें वास्तव में लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति होती हैं। हम आज यहाँ इसलिए मिले हैं क्योंकि हमारे पीछे लोगों की शक्ति है और हम उतनी ही दूर जाएंगे जितनी दूर लोग — किसी दल या समूह के नहीं बल्कि समग्र रूप से लोग — हमें जाने की इच्छा करेंगे। हमें, इसलिए, हमेशा उन जज्बातों को ध्यान में रखना चाहिए जो भारतीय जनता के विशाल जनसमूह के हृदय में विद्यमान हैं और उन्हें पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।

आकृति 12.7
एडविन मॉन्टेग्यू (बाएं) 1919 के मॉन्टेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों के लेखक थे जिन्होंने प्रांतीय विधान सभाओं में कुछ प्रकार के प्रतिनिधित्व की अनुमति दी।

संविधान सभा से अपेक्षा की गई थी कि वह उन लोगों की आकांक्षाओं को अभिव्यक्त करेगी जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया था। लोकतंत्र, समानता और न्याय ऐसे आदर्श थे जो उन्नीसवीं सदी से भारत में सामाजिक संघर्षों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ गए थे। जब उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधारकों ने बाल विवाह का विरोध किया और विधवाओं के पुनर्विवाह की मांग की, तो वे सामाजिक न्याय की वकालत कर रहे थे। जब स्वामी विवेकानंद ने हिंदू धर्म के सुधार की मांग की, तो वे चाहते थे कि धर्म अधिक न्यायपूर्ण बनें। जब महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले ने दलित जातियों के कष्ट की ओर इशारा किया, या जब कम्युनिस्टों और समाजवादियों ने श्रमिकों और किसानों का संगठन किया, तो वे आर्थिक और सामाजिक न्याय की मांग कर रहे थे। एक ऐसी सरकार के खिलाफ राष्ट्रीय आंदोलन, जिसे अत्याचारी और अवैध माना जाता था, अनिवार्यतः लोकतंत्र और न्याय, नागरिकों के अधिकारों और समानता के लिए संघर्ष था।

वास्तव में, जैसे-जैसे प्रतिनिधित्व की मांग बढ़ी, ब्रिटिशों को एक के बाद एक संवैधानिक सुधारों को लागू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई अधिनियम पारित किए गए (1909, 1919 और 1935), जिन्होंने प्रांतीय सरकारों में भारतीय भागीदारी के लिए स्थान को धीरे-धीरे बढ़ाया। 1919 में कार्यपालिका को आंशिक रूप से प्रांतीय विधानमंडल के प्रति उत्तरदायी बनाया गया, और 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत लगभग पूरी तरह से उत्तरदायी बना दिया गया। जब 1937 में 1935 के अधिनियम के तहत चुनाव हुए, तो कांग्रेस 11 में से आठ प्रांतों में सत्ता में आई।

फिर भी हमें 1946 के तीन वर्षों में हुई घटनाओं और पहले के संवैधानिक विकास के बीच एक अटूट निरंतरता नहीं देखनी चाहिए। जबकि पहले के संवैधानिक प्रयोग प्रतिनिधि सरकार की बढ़ती मांग के जवाब में हुए थे, अधिनियमों (1909, 1919 और 1935) पर सीधे भारतीयों द्वारा बहस नहीं की गई और वे तैयार नहीं किए गए। ये उपनिवेशी सरकार द्वारा अधिनियमित किए गए। प्रांतीय निकायों को चुनने वाला मतदाता वर्ग वर्षों तक बढ़ता रहा, लेकिन 1935 में भी यह वयस्क जनसंख्या के 10 से 15 प्रतिशत से अधिक तक सीमित था: सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार नहीं था। 1935 के अधिनियम के तहत चुनी गई विधानसभाएं उपनिवेशी शासन के ढांचे के भीतर कार्य करती थीं और ब्रिटिश द्वारा नियुक्त गवर्नर के प्रति उत्तरदायी थीं। नेहरू 13 दिसंबर 1946 को जो दृष्टि रेखांकित करने की कोशिश कर रहे थे, वह एक स्वतंत्र, संप्रभु भारत गणराज्य के संविधान की थी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
जवाहरलाल नेहरू ने उद्देश्य प्रस्ताव पर अपने भाषण में कौन-से विचार रेखांकित किए थे?

3. अधिकारों की परिभाषा

व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों को कैसे परिभाषित किया जाएगा? क्या उत्पीड़ित समूहों को कोई विशेष अधिकार मिलेंगे? अल्पसंख्यकों को कौन-से अधिकार प्राप्त होंगे? वास्तव में, अल्पसंख्यक के रूप में किसे परिभाषित किया जा सकता है? जैसे-जैसे संविधान सभा के फर्श पर बहस आगे बढ़ी, यह स्पष्ट हो गया कि इनमें से किसी भी प्रश्न का कोई सामूहिक रूप से साझा उत्तर नहीं था। उत्तर विचारों के टकराव और व्यक्तिगत मुठभेड़ों के नाटक के माध्यम से विकसित हुए। अपने उद्घाटन भाषण में नेहरू ने “जनता की इच्छा” का आह्वान किया था और घोषणा की थी कि संविधान के निर्माताओं को “जनसामान्य के हृदय में विद्यमान भावनाओं” को पूरा करना होगा। यह कोई आसान कार्य नहीं था। स्वतंत्रता की प्रत्याशा के साथ, विभिन्न समूहों ने अलग-अलग तरीकों से अपनी इच्छा व्यक्त की और अलग-अलग मांगें रखीं। इन पर बहस करनी होगी और परस्पर विरोधी विचारों को सुलझाना होगा, इससे पहले कि कोई आम सहमति बनाई जा सके।

3.1 पृथक निर्वाचन प्रणाली की समस्या

27 अगस्त 1947 को, मद्रास से बी. पॉकर बहादुर ने पृथक निर्वाचन प्रणाली को जारी रखने के लिए एक प्रभावशाली वकालत की। सभी देशों में अल्पसंख्यक मौजूद होते हैं, बहादुर ने तर्क दिया; उन्हें इच्छा से दूर नहीं किया जा सकता, उन्हें “अस्तित्व से मिटाया” नहीं जा सकता। आवश्यकता इस तरह के राजनीतिक ढांचे की रचना की है जिसमें अल्पसंख्यक दूसरों के साथ सद्भाव से रह सकें और समुदायों के बीच के अंतरों को न्यूनतम किया जा सके। यह तभी संभव है जब अल्पसंख्यक राजनीतिक तंत्र में पूरी तरह प्रतिनिधित्व प्राप्त करें, उनकी आवाज़ सुनी जाए,

चित्र 12.8
1946 की सर्दियों में भारतीय नेता लंदन गए, जहाँ ब्रिटिश प्रधानमंत्री अटली के साथ हुई बातचीत व्यर्थ सिद्ध हुई। (बाएँ से दाएँ: लियाकत अली, मोहम्मद अली जिन्ना, बलदेव सिंह और पेथिक-लॉरेंस)

और उनके विचारों को ध्यान में रखा गया। केवल पृथक निर्वाचन प्रणाली यह सुनिश्चित कर सकती थी कि मुसलमानों को देश के शासन में सार्थक आवाज़ मिले। बहादुर का मानना था कि मुसलमानों की ज़रूरतों को ग़ैर-मुसलमान ठीक से नहीं समझ सकते; न ही कोई ग़ैर-मुस्लिम उस समुदाय का सच्चा प्रतिनिधि चुन सकता है।

पृथक निर्वाचन प्रणाली की इस मांग ने अधिकांश राष्ट्रवादियों में क्रोध और निराशा पैदा की। इसके बाद हुई गर्मागर्म बहस में इस मांग के ख़िलाफ़ कई तर्क दिए गए। अधिकांश राष्ट्रवादियों ने पृथक निर्वाचन प्रणाली को ब्रिटिशों की एक साजिश के रूप में देखा, जिसे लोगों को बाँटने के लिए लाया गया था। “अंग्रेज़ सुरक्षा के नाम पर अपना खेल खेलते हैं,” आर.वी. धुलेकर ने बहादुर से कहा। “इसके ज़रिए वे आपको (अल्पसंख्यकों) को लंबे समय तक सुला देते हैं। अब इसे छोड़ दीजिए… अब कोई आपको गुमराह करने वाला नहीं है।”

विभाजन ने राष्ट्रवादियों को पृथक निर्वाचन के विचार के प्रति कट्टर रूप से विरोधी बना दिया था। उन्हें नागरिक युद्ध, दंगों और हिंसा के जारी रहने के डर ने सताया। पृथक निर्वाचन “हमारे देश की राजनीतिक संरचना में घुसा जहर है”, सरदार पटेल ने घोषित किया। यह एक ऐसी मांग थी जिसने एक समुदाय को दूसरे के खिलाफ कर दिया, राष्ट्र को विभाजित किया, खूनखराबा किया, और देश के दुखद विभाजन को जन्म दिया। “क्या आप इस भूमि में शांति चाहते हैं? यदि हां तो इसे (पृथक निर्वाचन) समाप्त कर दो,” पटेल ने आग्रह किया।

स्रोत 3

“ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन उसने अपने पीछे शरारत छोड़ दी है”

सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कहा:

यह कहना कि हम अलग निर्वाचन की मांग करते हैं, क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है, किसी काम का नहीं है। हमने इसे काफी समय से सुना है। हमने इसे वर्षों से सुना है, और इस आंदोलन के परिणामस्वरूप हम अब एक अलग राष्ट्र बन गए हैं … क्या आप मुझे एक ऐसा स्वतंत्र देश दिखा सकते हैं जहाँ अलग निर्वाचन हों? यदि ऐसा है, तो मैं इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हूँ। लेकिन इस दुर्भाग्यपूर्ण देश में यदि यह अलग निर्वाचन देश के बँटवारे के बाद भी जारी रखा जाएगा, तो देश पर विपत्ति आएगी; यहाँ रहने लायक नहीं रहेगा। इसलिए, मैं कहता हूँ, यह केवल मेरे भले के लिए नहीं है, यह आपके अपने भले के लिए है कि मैं यह कहता हूँ, अतीत को भूल जाओ। एक दिन, हम एक हो सकते हैं … ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन उसने अपने पीछे शरारत छोड़ दी है। हम उस शरारत को स्थायी नहीं बनाना चाहते। (सुनो, सुनो)। जब ब्रिटिशों ने यह तत्व लाया, तो उन्होंने यह अपेक्षा नहीं की थी कि उन्हें इतनी जल्दी जाना पड़ेगा। वे इसे अपने सरल प्रशासन के लिए चाहते थे। वह ठीक है। लेकिन उन्होंने इस विरासत को पीछे छोड़ दिया है। क्या हमें इससे बाहर निकलना है या नहीं?

अलग निर्वाचिकाओं की मांग का विरोध करते हुए गोविंद बल्लभ पंत ने घोषित किया कि यह न केवल राष्ट्र के लिए हानिकारक है बल्कि अल्पसंख्यकों के लिए भी घातक है। वे बहादुर से सहमत थे कि लोकतंत्र की सफलता का आकलन इस बात से होता है कि वह विभिन्न वर्गों के लोगों के बीच कितना विश्वास पैदा करता है। वे इस बात से भी सहमत थे कि एक स्वतंत्र राज्य में हर नागरिक के साथ ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए जो “न केवल उसकी भौतिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करे बल्कि उसकी आत्म-सम्मान की आध्यात्मिक भावना को भी तुष्ट करे”, और कि बहुसंख्यक समुदाय पर यह दायित्व है कि वह अल्पसंख्यकों की समस्याओं को समझने और उनकी आकांक्षाओं से सहानुभूति रखने का प्रयास करे। फिर भी पंत अलग निर्वाचिकाओं के विचार के विरोधी थे। यह एक आत्मघाती मांग थी, उनका तर्क था, जो अल्पसंख्यकों को स्थायी रूप से पृथक कर देगी, उन्हें असुरक्षित बना देगी और सरकार के भीतर उनकी किसी भी प्रभावी भागीदारी से वंचित कर देगी।

स्रोत 4

“मेरा मानना है कि पृथक निर्वाचिकाएँ अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होंगी”

27 अगस्त 1947 की बहस के दौरान गोविंद बल्लभ पंत ने कहा:

मेरा मानना है कि पृथक निर्वाचिकाएँ अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होंगी और उन्हें भारी नुकसान पहुँचाएँगी। यदि वे सदा के लिए पृथक कर दिए गए, तो वे कभी बहुसंख्यक में परिवर्तित नहीं हो सकेंगे और हताशा की भावना उन्हें आरंभ से ही अपंग बना देगी। आप क्या चाहते हैं और हमारा अंतिम उद्देश्य क्या है? क्या अल्पसंख्यक सदा अल्पसंख्यक ही बने रहना चाहते हैं या वे किसी महान राष्ट्र का अभिन्न अंग बनकर उसके भाग्य का मार्गदर्शन और नियंत्रण करने की अपेक्षा रखते हैं? यदि वे ऐसा चाहते हैं, तो क्या वे समुदाय के शेष भाग से पृथक होकर कभी उस आकांक्षा और आदर्श को प्राप्त कर सकेंगे? मेरे विचार से उनके लिए यह अत्यंत खतरनाक होगा यदि उन्हें समुदाय के शेष भाग से पृथक कर एक ऐसे हवाबंद डिब्बे में अलग रखा जाए जहाँ वे साँस लेने के लिए भी दूसरों पर निर्भर रहें … अल्पसंख्यक यदि पृथक निर्वाचिकाओं द्वारा चुने जाते हैं, तो वे कभी कोई प्रभावी आवाज नहीं रख सकेंगे।

CAD, VOL.II

$\Rightarrow$ स्रोत 3 और 4 पढ़ें। पृथक निर्वाचिकाओं के विरुद्ध कौन-कौन से भिन्न तर्क प्रस्तुत किए जा रहे हैं?

इन सभी तर्कों के पीछे एकीकृत राष्ट्र-राज्य के निर्माण की चिंता थी। राजनीतिक एकता बनाने और राष्ट्र को घड़ने के लिए, हर व्यक्ति को राज्य का नागरिक बनाया जाना था, प्रत्येक समूह को राष्ट्र के भीतर आत्मसात करना था। संविधान नागरिकों को अधिकार देगा, पर नागरिकों को राज्य के प्रति अपनी निष्ठा देनी होगी। समुदायों को सांस्कृतिक इकाइयों के रूप में मान्यता दी जा सकती थी और सांस्कृतिक अधिकार दिए जा सकते थे। राजनीतिक रूप से, हालांकि, सभी समुदायों के सदस्यों को एक राज्य के समान सदस्यों के रूप में कार्य करना था, नहीं तो विभाजित निष्ठाएँ होतीं। “समुदायों के संदर्भ में हमेशा सोचने की अस्वस्थ और कुछ हद तक अपमानजनक आदत है, नागरिकों के संदर्भ में कभी नहीं,” पंत ने कहा। और उन्होंने जोड़ा: “आइए याद रखें कि नागरिक को ही मायने रखना चाहिए। नागरिक ही सामाजिक पिरामिड के आधार के साथ-साथ शिखर को भी बनाता है।” जबकि समुदाय के अधिकारों के महत्व को मान्यता दी जा रही थी, कई राष्ट्रवादियों के बीच यह डर छिपा हुआ था कि इससे विभाजित निष्ठाएँ पैदा हो सकती हैं, और एक मजबूत राष्ट्र और एक मजबूत राज्य को घड़ना कठिन हो जाएगा।

स्रोत 5

“किसी प्रकार की विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती”

गोविंद बल्लभ पंत ने तर्क दिया कि वफादार नागरिक बनने के लिए लोगों को केवल समुदाय और स्वयं पर ध्यान केंद्रित करना बंद करना होगा:

लोकतंत्र की सफलता के लिए व्यक्ति को आत्म-अनुशासन की कला में खुद को प्रशिक्षित करना चाहिए। लोकतंत्रों में व्यक्ति को अपने लिए कम और दूसरों के लिए अधिक परवाह करनी चाहिए। किसी प्रकार की विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती। सभी निष्ठाएं अनिवार्य रूप से राज्य के इर्द-गिर्द केंद्रित होनी चाहिए। यदि आप लोकतंत्र में प्रतिद्वंद्वी निष्ठाएं पैदा करते हैं, या आप ऐसी प्रणाली बनाते हैं जिसमें कोई व्यक्ति या समूह, अपनी अति-विलासिता को दबाने के बजाय, बड़े या अन्य हितों की परवाह नहीं करता, तो लोकतंत्र बर्बाद हो जाता है।

CAD, VOL.II

$\Rightarrow$ जी.बी. पंत एक वफादार नागरिक के गुणों को कैसे परिभाषित करते हैं?

सभी मुसलमानों ने पृथक निर्वाचन की मांग का समर्थन नहीं किया। उदाहरण के लिए, बेगम ऐज़ास रसूल ने महसूस किया कि पृथक निर्वाचन आत्म-विनाशकारी हैं क्योंकि वे अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यकों से अलगाव में डाल देते हैं। 1949 तक, संविधान सभा के अधिकांश मुस्लिम सदस्य इस बात पर सहमत हो गए थे कि पृथक निर्वाचन अल्पसंख्यकों के हितों के विरुद्ध हैं। इसके बजाय मुसलमानों को लोकतांत्रिक प्रक्रिया में सक्रिय भाग लेने की आवश्यकता थी ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनकी राजनीतिक व्यवस्था में निर्णायक आवाज़ हो।

3.2 “हमें इस प्रस्ताव से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी”

उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए, समाजवादी नेता और किसान आंदोलन के नेता एन.जी. रंगा ने आग्रह किया कि अल्पसंख्यक शब्द की व्याख्या आर्थिक पहलुओं से की जाए। रंगा के लिए वास्तविक अल्पसंख्यक गरीब और दबे-कुचले लोग थे। उन्होंने संविधान द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को दिए जा रहे कानूनी अधिकारों का स्वागत किया, लेकिन उनकी सीमाओं की ओर भी इशारा किया। उनके मतानुसार ग्रामीण गरीबों के लिए यह जानना बेमानी था कि उन्हें अब जीने का मौलिक अधिकार है, पूर्ण रोज़गार पाने का अधिकार है, या कि वे अपनी बैठकें, सम्मेलन, संगठन और अन्य नागरिक स्वतंत्रताएँ रख सकते हैं। यह आवश्यक था कि ऐसी परिस्थितियाँ बनाई जाएँ जिनमें इन संवैधानिक रूप से प्रतिष्ठित अधिकारों का प्रभावी रूप से आनंद उठाया जा सके। इसके लिए उन्हें संरक्षण चाहिए था। “उन्हें सहारे चाहिए। उन्हें सीढ़ी चाहिए,” रंगा ने कहा।

स्रोत

“इस देश की असली अल्पसंख्यक यही जनता है”

जवाहरलाल नेहरू द्वारा प्रस्तुत उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए एन.जी. रंगा ने कहा:

सर, अल्पसंख्यकों के बारे में बहुत बातें हो रही हैं। असली अल्पसंख्यक कौन हैं? तथाकथित पाकिस्तानी प्रांतों में हिंदू नहीं, सिख नहीं, और न ही मुसलमान। नहीं, असली अल्पसंख्यक इस देश की जनता हैं। ये लोग इतने दबे-कुचले और शोषित हैं कि वे सामान्य नागरिक अधिकारों का भी लाभ नहीं उठा पा रहे हैं। हालत क्या है? आप जनजातीय क्षेत्रों में जाइए। कानून के अनुसार, उनके अपने परंपरागत कानून, उनके जनजातीय कानून के तहत उनकी जमीनें हस्तांतरित नहीं की जा सकतीं। फिर भी हमारे व्यापारी वहां जाते हैं, और तथाकथित खुले बाजार में वे उनकी जमीनें छीन लेते हैं। इस प्रकार, यद्यपि कानून इस जमीन छीनने के खिलाफ है, फिर भी व्यापारी विभिन्न प्रकार के बंधनों से इन जनजातीय लोगों को सच्चे गुलाम बना देते हैं, और उन्हें वंशानुगत बंधुआ गुलाम बना देते हैं। आइए सामान्य ग्रामीणों के पास चलते हैं। वहां साहूकार अपने पैसे के साथ आता है और वह ग्रामीणों को अपनी जेब में डाल लेता है। वहां स्वयं जमींदार है, जमींदार और मालगुजार हैं और वहां विभिन्न अन्य लोग हैं जो इन गरीब ग्रामीणों का शोषण कर सकते हैं। इन लोगों में प्राथमिक शिक्षा भी नहीं है। ये वास्तविक अल्पसंख्यक हैं जिन्हें संरक्षण और संरक्षण के आश्वासन की आवश्यकता है। उन्हें आवश्यक संरक्षण देने के लिए हमें इस प्रस्ताव से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी …

$\Rightarrow$ रंगा द्वारा अल्पसंख्यक की अवधारणा को कैसे परिभाषित किया गया है?

रंगा ने उस खाई की ओर भी ध्यान खींचा जो भारत की आम जनता और उन लोगों के बीच थी जो संविधान सभा में उनकी ओर से बोलने का दावा करते थे:

हम किसका प्रतिनिधित्व करने वाले हैं? हमारे देश की साधारण जनता का। और फिर भी हम में से अधिकांश स्वयं उन जनता से नहीं आते। हम उनमें से हैं, हम उनके लिए खड़े होना चाहते हैं, पर जनता स्वयं संविधान सभा तक नहीं पहुँच पा रही। इसमें थोड़ा समय लग सकता है; तब तक हम यहाँ उनके ट्रस्टी के रूप में, उनके वकील के रूप में हैं, और हम पूरी कोशिश कर रहे हैं कि उनकी ओर से बोल सकें।

रंगा द्वारा उल्लिखित समूहों में से एक, आदिवासियों, की ओर से सभा में प्रतिनिधित्व करने वालों में प्रतिभाशाली वक्ता जयपाल सिंह थे। उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए सिंह ने कहा:

… एक आदिवासी होने के नाते मुझसे यह अपेक्षा नहीं की जाती कि मैं इस प्रस्ताव की कानूनी पेचीदगियों को समझूं। पर मेरी सामान्य समझ कहती है कि हम में से हर एक को उस स्वतंत्रता के मार्ग पर चलना चाहिए और साथ मिलकर लड़ना चाहिए। सर, यदि भारत के किसी समूह के साथ बुरा व्यवहार हुआ है तो वह मेरे लोग हैं। उनके साथ बदतमीज़ी की गई है, उन्हें पिछले 6,000 वर्षों से उपेक्षित किया गया है। … मेरे लोगों का सम्पूर्ण इतिहास लगातार शोषण और बेदखली का है—गैर-आदिवासी भारतीयों द्वारा—जो विद्रोहों और अशांति से बीच-बीच में टूटता रहा है, और फिर भी मैं पंडित जवाहरलाल नेहरू की बात को सच मानता हूँ। मैं आप सबकी बात को सच मानता हूँ कि अब हम एक नया अध्याय शुरू करने जा रहे हैं, स्वतंत्र भारत का एक नया अध्याय जहाँ अवसर की समानता होगी, जहाँ किसी की उपेक्षा नहीं होगी।

सिंह ने जनजातियों की रक्षा करने और उन्हें सामान्य जनसंख्या के स्तर तक लाने में मदद करने वाली स्थितियाँ सुनिश्चित करने की आवश्यकता पर प्रभावशाली ढंग से बात की। उनका तर्क था कि जनजातियाँ संख्यात्मक अल्पसंख्यक नहीं थीं, लेकिन उन्हें सुरक्षा की ज़रूरत थी। उनसे वह भूमि छीन ली गई थी जिस पर वे बसे हुए थे, उनके जंगलों और चरागाहों से वंचित कर दिया गया था और उन्हें नए घरों की तलाश में विस्थापित होना पड़ा था। समाज के बाकी लोगों ने उन्हें आदिम और पिछड़ा समझकर उनसे मुँह मोड़ लिया था, उन्हें तिरस्कृत किया था। उन्होंने जनजातियों और समाज के बाकी हिस्सों के बीच मौजूद भावनात्मक और शारीरिक दूरी को तोड़ने के लिए एक मार्मिक अपील की: “हमारा कहना है कि आपको हमारे साथ मिलना होगा। हम आपके साथ मिलने को तैयार हैं …"। सिंह अलग निर्वाचन क्षेत्र की माँग नहीं कर रहे थे, लेकिन उनका मानना था कि विधायिका में सीटों का आरक्षण जनजातियों को स्वयं को प्रतिनिधित्व देने के लिए अनिवार्य था। उनके अनुसार यह एक तरीका होगा दूसरों को जनजातियों की आवाज़ सुनने और उनके पास आने के लिए मजबूर करने का।

3.3 “हमें हज़ारों वर्षों तक दबाया गया”

संविधान द्वारा दलित जातियों के अधिकारों को कैसे परिभाषित किया जाना था? राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान अंबेडकर ने दलित जातियों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों की माँग की थी, और महात्मा गांधी ने इसका विरोध किया था, यह तर्क देते हुए कि इससे वे समाज के बाकी हिस्सों से स्थायी रूप से अलग हो जाएँगे। संविधान सभा ने इस विरोध को कैसे सुलझाया? दलित जातियों को किस प्रकार की सुरक्षा प्रदान की जानी थी?

स्रोत 7

“हम चाहते हैं कि हमारी सामाजिक बेबसियाँ दूर की जाएँ”

मद्रास की दक्षायणि वेलायुधन ने तर्क दिया:

हम चाहते हैं सिर्फ़ सारे संरक्षण नहीं। हमें वह नैतिक संरक्षण चाहिए जो इस देश के कमज़ोरों की रक्षा करे … मैं यह मानने से इनकार करती हूँ कि सत्तर मिलियन हरिजनों को अल्पसंख्यक माना जाए … हम चाहते हैं … हमारी सामाजिक बेबसियों की तत्काल समाप्ति।' CAD, खण्ड I

पिछड़ी जातियों के कुछ सदस्यों ने ज़ोर देकर कहा कि “अछूतों” की समस्या का समाधान केवल संरक्षण और सुरक्षा-उपायों से नहीं हो सकता। उनकी बेबसियाँ जातीय समाज के सामाजिक नियमों और नैतिक मूल्यों के कारण थीं। समाज ने उनकी सेवाओं और श्रम का उपयोग तो किया, पर उन्हें सामाजिक दूरी पर रखा, उनके साथ मिलने-जुलने, भोजन करने या मंदिरों में प्रवेश करने से इनकार किया। “हम पीड़ित रहे हैं, पर अब और पीड़ा सहने को तैयार नहीं,” मद्रास के जे. नागप्पा ने कहा। “हमने अपनी ज़िम्मेदारियों को समझा है। हम जानते हैं कि अपने को कैसे दृढ़ता से प्रस्तुत करना है।”

नागप्पा ने बताया कि संख्या की दृष्टि से पिछड़ी जातियाँ अल्पसंख्यक नहीं थीं: वे कुल जनसंख्या का 20 से 25 प्रतिशत बनाती थीं। उनकी पीड़ा उनकी व्यवस्थित हाशियाकरण के कारण थी, संख्यात्मक तुच्छता के कारण नहीं। उन्हें न तो शिक्षा तक पहुँच थी, न प्रशासन में कोई हिस्सा। केन्द्रीय प्रान्तों के के.जे. खंडेरकर ने सभा को सम्बोधित करते हुए कहा:

हमें हजारों वर्षों तक दबाया गया। …दबाया गया… इस हद तक कि न हमारा मन, न हमारा शरीर और अब तो हमारा हृदय भी काम करता है, न ही हम आगे बढ़ पा रहे हैं। यही स्थिति है।

स्रोत 8

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं मांगे

बॉम्बे की हंसा मेहता ने महिलाओं के लिए न्याय की मांग की, न कि आरक्षित सीटों या पृथक निर्वाचिकाओं की।

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं मांगे। हमने जो मांगा है वह सामाजिक न्याय, आर्थिक न्याय और राजनीतिक न्याय है। हमने वह समानता मांगी है जो केवल आपसी सम्मान और समझ का आधार हो सकती है, जिसके बिना पुरुष और महिला के बीच वास्तविक सहयोग संभव नहीं है।

विभाजन के बाद की हिंसा के बाद, अंबेडकर ने भी पृथक निर्वाचिकाओं के लिए तर्क देना बंद कर दिया। संविधान सभा ने अंततः अनुशंसा की कि अस्पृश्यता को समाप्त किया जाए, हिंदू मंदिरों को सभी जातियों के लिए खोला जाए, और विधान मंडलों में सीटें तथा सरकारी कार्यालयों में नौकरियां सबसे निचली जातियों के लिए आरक्षित की जाएं। कई लोगों ने माना कि यह सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता: सामाजिक भेदभाव केवल संवैधानिक कानूनों से मिटाया नहीं जा सकता, समाज के भीतर दृष्टिकोण में भी बदलाव आना होगा। लेकिन इन उपायों का लोकतांत्रिक जनता ने स्वागत किया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
जयपाल सिंह ने जनजातियों के लिए सुरक्षात्मक उपायों की मांग करते हुए कौन-कौन से तर्क प्रस्तुत किए?

4. राज्य की शक्तियाँ

संविधान सभा में सबसे जोरदार बहस होने वाले विषयों में से एक केंद्र सरकार और राज्यों के अधिकारों का था। एक मजबूत केंद्र की वकालत करने वालों में जवाहरलाल नेहरू थे। जैसा कि उन्होंने संविधान सभा के अध्यक्ष को लिखे एक पत्र में कहा, “अब जबकि विभाजन एक तय हुआ तथ्य है, … देश के हितों के लिए हानिकारक होगा कि एक कमजोर केंद्रीय प्राधिकरण का प्रावधान किया जाए जो शांति सुनिश्चित करने में, साझी चिंता के महत्वपूर्ण मामलों का समन्वय करने में और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में पूरे देश की ओर से प्रभावी ढंग से बोलने में असमर्थ हो”।

प्रारूप संविधान तीन सूचियों का प्रावधान करता था: संघ, राज्य और समवर्ती। पहली सूची में आने वाले विषय केंद्र सरकार के लिए आरक्षित थे, जबकि दूसरी सूची में आने वाले विषय राज्यों को सौंपे गए थे। जहाँ तक तीसरी सूची का सवाल है, यहाँ केंद्र और राज्य दोनों की जिम्मेदारी साझा थी। हालांकि, अन्य संघों की तुलना में कहीं अधिक मदों को विशेष रूप से संघ के नियंत्रण में रखा गया था और समवर्ती सूची में भी प्रांतों की इच्छा से अधिक मदें रखी गई थीं। संघ का खनिजों और प्रमुख उद्योगों पर भी नियंत्रण था। इसके अलावा, अनुच्छेद 356 केंद्र को राज्यपाल की सिफारिश पर किसी राज्य प्रशासन को अपने अधिकार में लेने की शक्ति देता है।

संविधान ने वित्तीय संघवाद की एक जटिल प्रणाली को भी अनिवार्य किया था। कुछ करों के मामले में (उदाहरण के लिए, सीमा शुल्क और कंपनी कर) केंद्र सभी राजस्व को अपने पास रखता था; अन्य मामलों में (जैसे आयकर और उत्पाद शुल्क) यह उन्हें राज्यों के साथ बांटता था; और कुछ अन्य मामलों में (जैसे एस्टेट ड्यूटी) यह उन्हें पूरी तरह से राज्यों को सौंपता था। इस बीच, राज्य अपने कुछ कर स्वयं लगा सकते थे और वसूल सकते थे: इनमें भूमि और संपत्ति कर, बिक्री कर, और बोतलबंद शराब पर अत्यधिक लाभदायक कर शामिल थे।

4.1 “केंद्र टूटने की संभावना है”

राज्यों के अधिकारों का सबसे प्रभावी ढंग से बचाव मद्रास के के. संथानम ने किया। उनका मानना था कि शक्तियों का पुनर्वितरण न केवल राज्यों को बल्कि केंद्र को भी मजबूत बनाने के लिए आवश्यक है। “यह लगभग एक मानसिकता बन गई है कि केंद्र को तरह-तरह की शक्तियां देकर हम उसे मजबूत बना सकते हैं।” संथानम ने कहा कि यह एक गलत धारणा है। यदि केंद्र को जिम्मेदारियों से अधिक बोझ दिया गया, तो वह प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता। केंद्र को कुछ कार्यों से मुक्त करके और उन्हें राज्यों को स्थानांतरित करके, वास्तव में, केंद्र को और अधिक मजबूत बनाया जा सकता है।

राज्यों के बारे में संथानम ने महसूस किया कि शक्तियों के प्रस्तावित आवंटन से वे अपाहिज हो जाएँगे। राजकोषीय प्रावधान प्रांतों को कंगाल कर देंगे क्योंकि भू-राजस्व को छोड़कर अधिकांश कर केंद्र के अधिकार-क्षेत्र में कर दिए गए थे। वित्त के बिना राज्य विकास की कोई योजना कैसे शुरू कर सकते हैं? “मैं ऐसा कोई संविधान नहीं चाहता जिसमें इकाई को केंद्र के पास आकर कहना पड़े ‘मैं अपने लोगों को शिक्षित नहीं कर सकता। मैं स्वच्छता नहीं दे सकता, सड़कों और उद्योगों के सुधार के लिए मुझे भिक्षा दो।’ आइए संघीय व्यवस्था को मिटा दें और एकात्मक व्यवस्था लाएँ।” संथानम ने भविष्यवाणी की कि यदि शक्तियों के प्रस्तावित वितरण को और जाँच-परख के बिना अपनाया गया तो अंधकारमय भविष्य होगा। कुछ वर्षों में, उनके अनुसार, सभी प्रांत “केंद्र के विरुद्ध विद्रोह” कर उठेंगे।

प्रांतों के कई अन्य लोगों ने भी इन्हीं भयों को दोहराया। उन्होंने संवर्ती और संघ सूची में कम से कम विषय डालने के लिए कड़ी लड़ाई लड़ी। उड़ीसा के एक सदस्य ने चेतावनी दी कि “केंद्र टूटने की संभावना है” क्योंकि संविधान के तहत शक्तियाँ अत्यधिक केंद्रित कर दी गई हैं।

स्रोत 9

कौन है बेहतर देशभक्त?

मैसूर से सर ए. रामास्वामी मुदलियार ने 21 अगस्त 1947 की बहस के दौरान कहा:

आइए यह चापलूसी भरा मरहम अपनी आत्मा पर न लगाएँ कि हम बेहतर देशभक्त हैं यदि हम एक सशक्त केंद्र का प्रस्ताव रखते हैं और ये कि जो लोग इन संसाधनों की अधिक सजीव जाँच की वकालत करते हैं वे राष्ट्रीय भावना या देशभक्ति में कमी वाले लोग हैं।

4.2 “हमें आज चाहिए एक सशक्त सरकार”

प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में दिया गया तर्क सभा में तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न कर गया। संविधान सभा की बैठकें शुरू होने के बाद से कई बार एक सशक्त केंद्र की आवश्यकता पर ज़ोर दिया गया था। अंबेडकर ने घोषित किया था कि वे “एक सशक्त और एकीकृत केंद्र (सुनिए, सुनिए) चाहते हैं, जो 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत बनाए गए केंद्र से कहीं अधिक शक्तिशाली हो”। देश को चीर रही दंगों और हिंसा की याद दिलाते हुए कई सदस्यों ने बार-बार कहा कि केंद्र के अधिकारों को काफी बढ़ाया जाना चाहिए ताकि वह सांप्रदायिक उन्माद को रोक सके। प्रांतों को शक्ति देने की मांगों पर प्रतिक्रिया देते हुए गोपालस्वामी अय्यंगर ने घोषणा की कि “केंद्र को यथासंभव सशक्त बनाया जाना चाहिए”। संयुक्त प्रांतों से आए एक सदस्य, बालकृष्ण शर्मा ने लंबे समय तक तर्क दिया कि केवल एक सशक्त केंद्र ही देश की भलाई की योजना बना सकता है, उपलब्ध आर्थिक संसाधनों को संगठित कर सकता है, उचित प्रशासन स्थापित कर सकता है और विदेशी आक्रमण के खिलाफ देश की रक्षा कर सकता है।

विभाजन से पहले कांग्रेस ने प्रांतों को पर्याप्त स्वायत्तता देने पर सहमति व्यक्त की थी। यह मुस्लिम लीग को यह आश्वासन देने के प्रयास का हिस्सा था कि जिन प्रांतों में मुस्लिम लीग सत्ता में आएगी, वहां केंद्र हस्तक्षेप नहीं करेगा। विभाजन के बाद अधिकांश राष्ट्रवादियों ने अपना रुख बदल दिया क्योंकि उन्हें लगा कि विकेंद्रीकृत संरचना के लिए पहले मौजूद राजनीतिक दबाव अब नहीं रहे।

पहले से ही एक एकात्मक प्रणाली लागू थी, जिसे औपनिवेशिक सरकार ने थोपा था। उस समय की हिंसा ने केंद्रीकरण को और बढ़ावा दिया, जिसे अब अराजकता को रोकने और देश की आर्थिक विकास योजना बनाने दोनों के लिए आवश्यक माना गया। इस प्रकार संविधान ने भारत संघ के अधिकारों को उसके घटक राज्यों के अधिकारों पर स्पष्ट रूप से प्राथमिकता दी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
उन लोगों ने एक मजबूत केंद्र के पक्ष में कौन-कौन से तर्क दिए थे

5. राष्ट्र की भाषा

जब विभिन्न क्षेत्रों के लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, प्रत्येक अपनी सांस्कृतिक धरोहर से जुड़ी हुई, तो राष्ट्र कैसे बनाया जा सकता था? यदि लोग एक-दूसरे की भाषा नहीं जानते, तो वे एक-दूसरे को कैसे सुन सकते हैं या एक-दूसरे से कैसे जुड़ सकते हैं? संविधान सभा के भीतर भाषा के मुद्दे पर कई महीनों तक बहस हुई और अक्सर तीव्र तर्क-वितर्क उत्पन्न हुए।

1930 के दशक तक, कांग्रेस यह मान चुकी थी कि हिंदुस्तानी को राष्ट्रभाषा होना चाहिए। महात्मा गांधी का मानना था कि हर किसी को ऐसी भाषा में बोलना चाहिए जो आम लोग आसानी से समझ सकें। हिंदुस्तानी—हिंदी और उर्दू का मिश्रण—भारत के बड़े हिस्से की जनता की लोकप्रिय भाषा थी, और यह विविध संस्कृतियों के परस्पर संपर्क से समृद्ध हुई एक संयुक्त भाषा थी। वर्षों से इसमें अनेक विभिन्न स्रोतों से शब्द और पद आते रहे थे, और इसलिए यह विभिन्न क्षेत्रों के लोगों द्वारा समझी जाती थी। महात्मा गांधी सोचते थे कि यह बहु-सांस्कृतिक भाषा विविध समुदायों के बीच संचार की आदर्श भाषा होगी: यह हिंदुओं और मुसलमानों को, और उत्तर तथा दक्षिण के लोगों को एकजुट कर सकती है।

स्रोत 10

राष्ट्रभाषा में कौन-से गुण होने चाहिए?

मृत्यु से कुछ महीने पहले महात्मा गांधी ने भाषा-प्रश्न पर अपने विचार दोहराए: यह हिंदुस्तानी न तो संस्कृतयुक्त हिंदी होनी चाहिए और न ही फारसीयुक्त उर्दू, बल्कि दोनों का एक सुखद संगम होना चाहिए। इसे आवश्यकतानुसार विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं से शब्द स्वतंत्र रूप से ग्रहण करने चाहिए और विदेशी भाषाओं के शब्दों को भी आत्मसात करना चाहिए, बशर्ते वे हमारी राष्ट्रभाषा में आसानी से घुल-मिल जाएँ। इस प्रकार हमारी राष्ट्रभाषा एक समृद्ध और शक्तिशाली साधन में विकसित होनी चाहिए जो मानवीय विचार और भावनाओं के सम्पूर्ण परास को व्यक्त करने में समर्थ हो। स्वयं को हिंदी या उर्दू तक सीमित रखना बुद्धि और देशभक्ति की भावना के साथ अन्याय होगा।

उन्नीसवीं सदी के अंत से, हालांकि, हिंदुस्तानी भाषा धीरे-धीरे बदल रही थी। जैसे-जैसे सांप्रदायिक संघर्ष गहराते गए, हिंदी और उर्दू भी एक-दूसरे से दूर होने लगीं। एक ओर, हिंदी को संस्कृत करने की चाल थी, उसे सभी फारसी और अरबी मूल के शब्दों से शुद्ध करने की कोशिश। दूसरी ओर, उर्दू तेजी से फारसीकृत हो रही थी। इसके परिणामस्वरूप, भाषा धार्मिक पहचानों की राजनीति से जुड़ गई। महात्मा गांधी, हालांकि, हिंदुस्तानी के समग्र चरित्र में अपनी आस्था बनाए रखे।

5.1 हिंदी की एक अपील

संविधान सभा के सबसे प्रारंभिक सत्रों में से एक में, र. व. ढुलकर, संयुक्त प्रांतों से एक कांग्रेसी, ने आक्रामक रूप से यह अपील की कि संविधान निर्माण की भाषा के रूप में हिंदी का प्रयोग किया जाए। जब उन्हें बताया गया कि सभा में हर कोई इस भाषा को नहीं जानता, तो ढुलकर ने जवाब दिया: “जो लोग इस सदन में भारत के लिए संविधान बनाने के लिए उपस्थित हैं और हिंदुस्तानी नहीं जानते, वे इस सभा के सदस्य बनने के योग्य नहीं हैं। उन्हें बेहतर है कि वे चले जाएं।” जैसे ही इन टिप्पणियों पर सदन में हंगामा हुआ, ढुलकर ने अपना भाषण हिंदी में जारी रखा। इस अवसर पर जवाहरलाल नेहरू के हस्तक्षेप से सदन में शांति बहाल हुई, लेकिन भाषा का मुद्दा अगले तीन वर्षों तक कार्यवाही को बाधित करता रहा और सदस्यों को उत्तेजित करता रहा।

लगभग तीन वर्ष बाद, 12 सितम्बर 1947 को, धुलेकर ने राष्ट्रभाषा पर अपने भाषण से एक बार फिर भारी तूफान खड़ा कर दिया। इस बार संविधान सभा की भाषा समिति अपनी रिपोर्ट पेश कर चुकी थी और उन लोगों के बीच गतिरोध दूर करने के लिए एक समझौता फॉर्मुला सोच चुकी थी जो हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने की वकालत करते थे और जो इसका विरोध करते थे। समिति ने तय कर लिया था—यद्यपि औपचारिक रूप से घोषित नहीं किया था—कि देवनागरी लिपि में हिन्दी राजभाषा होगी, परन्तु हिन्दी की ओर संक्रमण क्रमिक होगा। प्रथम पन्द्रह वर्षों तक सभी सरकारी काम-काज के लिए अंग्रेज़ी का प्रयोग जारी रहेगा। प्रत्येक प्रान्त को अपने यहाँ के आधिकारिक कार्यों के लिए एक क्षेत्रीय भाषा चुनने की अनुमति होगी। हिन्दी को ‘राष्ट्रभाषा’ की बजाय ‘राजभाषा’ कहकर संविधान सभा की भाषा समिति उत्तेजित भावनाओं को शान्त करना और सबको स्वीकार्य हल निकालना चाहती थी।

धुलेकर इस तरह के समझौते-पसन्द रवैये के पक्षधर नहीं थे। वे चाहते थे कि हिन्दी को राजभाषा नहीं, बल्कि राष्ट्रभाषा घोषित किया जाए। उन्होंने उन लोगों पर हमला किया जो यह कहकर विरोध कर रहे थे कि हिन्दी राष्ट्र पर थोपी जा रही है, और उन लोगों का उपहास उड़ाया जो महात्मा गांधी के नाम पर यह तर्क दे रहे थे कि हिन्दी की बजाय हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा बनाया जाना चाहिए।

सर, इस बात से मुझसे अधिक प्रसन्न कोई नहीं हो सकता कि हिन्दी देश की राजभाषा बन गई है … कुछ लोग कहते हैं कि यह हिन्दी भाषा की ओर एक रियायत है। मैं कहता हूँ “नहीं”। यह एक ऐतिहासिक प्रक्रिया की परिपूर्णता है।

जिस स्वर में धुलेकर अपना पक्ष रख रहे थे, उससे कई सदस्य विशेष रूप से विचलित हुए। अपने भाषण के दौरान कई बार सभा के अध्यक्ष ने धुलेकर को टोकते हुए कहा: “मुझे नहीं लगता कि आप इस प्रकार बोलकर अपना पक्ष मज़बूत कर रहे हैं।” परंतु धुलेकर फिर भी अपनी बात जारी रखते गए।

5.2 वर्चस्व का भय

धुलेकर के बोलने के एक दिन बाद, मद्रास से श्रीमती जी. दुर्गाबाई ने चर्चा की दिशा को लेकर अपनी चिंताएँ व्यक्त कीं:

मि. अध्यक्ष, भारत की राष्ट्रभाषा का प्रश्न जो अभी तक लगभग सहमत प्रस्ताव था, वह अचानक अत्यंत विवादास्पद मुद्दा बन गया है। चाहे सही हो या गलत, गैर-हिन्दीभाषी क्षेत्रों के लोगों को यह अनुभव कराया गया है कि यह लड़ाई, या हिन्दीभाषी क्षेत्रों की ओर से यह रवैया, भारत की अन्य प्रभावशाली भाषाओं की इस राष्ट्र की समग्र संस्कृति पर स्वाभाविक प्रभाव को प्रभावी रूप से रोकने के लिए एक लड़ाई है।

दुर्गाबाई ने सदन को सूचित किया कि दक्षिण में हिंदी के खिलाफ विरोध बहुत मजबूत था: “विरोधी शायद न्यायसंगत रूप से महसूस करते हैं कि हिंदी के लिए यह प्रचार प्रांतीय भाषाओं की जड़ों पर ही प्रहार करता है…” फिर भी, वह और कई अन्य लोगों ने महात्मा गांधी की पुकार का पालन किया था और दक्षिण में हिंदी प्रचार जारी रखा, प्रतिरोध का सामना किया, स्कूल शुरू किए और हिंदी में कक्षाएं चलाईं। “अब इस सब का परिणाम क्या है?” दुर्गाबाई ने पूछा। “मैं इस सदी के प्रारंभिक वर्षों में जिस उत्साह से हमने हिंदी को अपनाया था, उसके खिलाफ इस आंदोलन को देखकर स्तब्ध हूं।” उसने हिंदुस्तानी को लोगों की भाषा के रूप में स्वीकार किया था, लेकिन अब वह भाषा बदली जा रही थी, उर्दू और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं के शब्दों को बाहर किया जा रहा था। कोई भी ऐसा कदम जो हिंदुस्तानी के समावेशी और संयुक्त स्वभाव को कमजोर करे, उससे उन्हें लगता था कि यह विभिन्न भाषा समूहों में चिंता और भय पैदा करना अनिवार्य है।

जैसे ही चर्चा कटु हो गई, कई सदस्यों ने समायोजन की भावना की अपील की। बॉम्बे के एक सदस्य, श्री शंकरराव देव ने कहा कि एक कांग्रेसी और महात्मा गांधी के अनुयायी होने के नाते उन्होंने राष्ट्र की भाषा के रूप में हिंदुस्तानी को स्वीकार किया है, लेकिन उन्होंने चेतावनी दी: “यदि आप मेरा पूर्ण समर्थन (हिंदी के लिए) चाहते हैं तो आपको अब ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जिससे मुझे संदेह हो और जो मेरे डर को मजबूत करे।” मद्रास के टी. ए. रामालिंगम चेट्टियार ने जोर दिया कि जो कुछ भी किया जा रहा है वह सावधानी से किया जाना चाहिए; हिंदी के कार्य को यदि अत्यधिक आक्रामकता से आगे बढ़ाया गया तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। लोगों के डर, भले ही वे अनुचित हों, को दूर करना होगा, अन्यथा “पीछे कड़वी भावनाएँ रह जाएँगी”। “जब हम साथ रहना चाहते हैं और एक संयुक्त राष्ट्र बनाना चाहते हैं,” उन्होंने कहा, “तो आपसी समायोजन होना चाहिए और लोगों पर चीज़ें थोपने का कोई प्रश्न नहीं होना चाहिए…”

भारत का संविधस इस प्रकार तीव्र बहस और चर्चा की प्रक्रिया के माध्यम से उभरा। इसके कई प्रावधानों को दो विरोधी स्थितियों के बीच मध्यस्थ भूमि तलाश कर, आपसी देन-लेन की प्रक्रिया द्वारा तय किया गया।

हालांकि, संविधान की एक केंद्रीय विशेषता पर पर्याप्त सहमति थी। यह थी प्रत्येक वयस्क भारतीय को मतदान का अधिकार देना। यह विश्वास की एक अभूतपूर्व घटना थी, क्योंकि अन्य लोकतंत्रों में मतदान का अधिकार धीरे-धीरे और चरणों में दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम जैसे देशों में, पहले केवल संपत्ति वाले पुरुषों को मतदान का अधिकार दिया गया; फिर, शिक्षित पुरुषों को भी इस चार्म्ड सर्कल में शामिल किया गया। एक लंबे और कठिन संघर्ष के बाद, श्रमिक वर्ग या किसान पृष्ठभूमि के पुरुषों को भी मतदान का अधिकार दिया गया। महिलाओं को यह अधिकार देने के लिए एक और भी लंबा संघर्ष आवश्यक था।

संविधान की दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता इसकी धर्मनिरपेक्षता पर जोर थी। प्रस्तावना में धर्मनिरपेक्षता की कोई गूँजती हुई घोषणा नहीं थी, लेकिन संचालनात्मक रूप से, भारतीय संदर्भों में जिस प्रकार इसकी प्रमुख विशेषताओं को समझा जाता है, उन्हें एक आदर्श ढंग से स्पष्ट किया गया। यह “धर्म की स्वतंत्रता” (अनुच्छेद 25-28), “सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार” (अनुच्छेद 29, 30), और “समानता के अधिकार” (अनुच्छेद 14, 16, 17) के सावधानीपूर्वक तैयार किए गए मौलिक अधिकारों की श्रृंखला के माध्यम से किया गया। सभी धर्मों को राज्य द्वारा समान व्यवहार की गारंटी दी गई और धार्मिक संस्थाओं को बनाए रखने का अधिकार दिया गया। राज्य ने धार्मिक समुदायों से खुद को दूर रखने का प्रयास किया, राज्य संचालित विद्यालयों और महाविद्यालयों में अनिवार्य धार्मिक निर्देशों पर प्रतिबंध लगाया, और रोजगार में धार्मिक भेदभाव को अवैध घोषित किया। हालांकि, समुदायों के भीतर सामाजिक सुधार के लिए एक निश्चित कानूनी स्थान बनाया गया, जिसका उपयोग अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने और व्यक्तिगत तथा पारिवारिक कानूनों में परिवर्तन लाने के लिए किया गया। भारतीय राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता के रूपांतर में, तब, राज्य और धर्म के बीच कोई पूर्ण पृथक्करण नहीं रहा है, बल्कि दोनों के बीच एक प्रकार की विवेकपूर्ण दूरी रही है।

संविधान सभा की बहसें हमें यह समझने में मदद करती हैं कि संविधान बनाते समय कितनी परस्पर विरोधी आवाज़ों से समझौता करना पड़ा और कितनी मांगें सामने आईं। ये बहसें हमें उन आदर्शों के बारे में बताती हैं जिनका आह्वान किया गया और उन सिद्धांतों के बारे में जिनके अनुसार संविधान निर्माता चलते थे। लेकिन इन बहसों को पढ़ते समय हमें यह जानना होगा कि जिन आदर्शों का आह्वान किया गया, उन्हें अक्सर उस संदर्भ के अनुसार फिर से तैयार किया गया जो उपयुक्त प्रतीत होता था। कभी-कभी तीन वर्षों तक चली बहस के दौरान सभा के सदस्यों ने अपने विचार भी बदले। दूसरों की दलीलें सुनकर कुछ सदस्यों ने अपने पक्ष पर पुनर्विचार किया, विपरीत विचारों के प्रति अपने मन को खोला, जबकि कुछ अन्य ने अपने विचार आसपास की घटनाओं की प्रतिक्रिया में बदले।

आकृति 12.9
बी. आर. अंबेडकर और राजेंद्र प्रसाद संविधान सौंपने के समय एक-दूसरे का अभिवादन करते हुए

समयरेखा

$\textbf{1945}$
26 जुलाई	ब्रिटेन में लेबर सरकार सत्ता में आई
दिसंबर-जनवरी	भारत में आम चुनाव
$\textbf{1946}$
16 मई	कैबिनेट मिशन ने अपनी संवैधानिक योजना की घोषणा की
16 जून	मुस्लिम लीग ने कैबिनेट मिशन की संवैधानिक योजना को स्वीकार किया
16 जून	कैबिनेट मिशन ने केंद्र में अंतरिम सरकार गठन की योजना प्रस्तुत की
16 अगस्त	मुस्लिम लीग ने प्रत्यक्ष कार्य दिवस की घोषणा की
2 सितंबर	कांग्रेस ने नेहरू को उप-अध्यक्ष बनाकर अंतरिम सरकार बनाई
13 अक्टूबर	मुस्लिम लीग ने अंतरिम सरकार में शामिल होने का निर्णय लिया
3-6 दिसंबर	ब्रिटिश प्रधानमंत्री अटली ने कुछ भारतीय नेताओं से मुलाकात की; वार्ता विफल रही
9 दिसंबर	संविधान सभा की बैठकें प्रारंभ हुईं
$\textbf{1947}$
29 जनवरी	मुस्लिम लीग ने संविधान सभा को भंग करने की मांग की
16 जुलाई	अंतरिम सरकार की अंतिम बैठक
11 अगस्त	जिन्ना पाकिस्तान की संविधान सभा के अध्यक्ष चुने गए
14 अगस्त	पाकिस्तान को स्वतंत्रता; कराची में समारोह
$14-15$ अगस्त	आधी रात को भारत ने स्वतंत्रता मनाई
$\mathbf{1 9 4 9}$
दिसंबर	संविधान पर हस्ताक्षर हुए

उत्तर 100-150 शब्दों में

1. उद्देश्य प्रस्ताव में व्यक्त आदर्श क्या थे?

2. अल्पसंख्यक शब्द की परिभाषा विभिन्न समूहों ने किस प्रकार दी?

3. प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में क्या-क्या तर्क दिए गए?

4. महात्मा गांधी ने सोचा कि हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा क्यों होनी चाहिए?

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (250-300 शब्द) लिखें:

5. संविधान के दृष्टिकोण को किन ऐतिहासिक शक्तियों ने आकार दिया?

6. उत्पीड़ित समूहों के संरक्षण के पक्ष में दिए गए विभिन्न तर्कों की चर्चा करें।

7. संविधान सभा के कुछ सदस्यों ने उस समय की राजनीतिक परिस्थिति और एक मजबूत केंद्र की आवश्यकता के बीच क्या संबंध बताया?

8. संविधान सभा ने भाषा विवाद को हल करने का प्रयास कैसे किया?

मानचित्र कार्य

9. भारत के वर्तमान राजनीतिक मानचित्र पर प्रत्येक राज्य में बोली जाने वाली विभिन्न भाषाओं को दर्शाएं और उस भाषा को चिह्नित करें जिसे आधिकारिक संचार के लिए नामित किया गया है। वर्तमान मानचित्र की तुलना 1950 के दशक की शुरुआत के मानचित्र से करें। आपको क्या अंतर दिखाई देते हैं? क्या ये अंतर भाषा और राज्यों के संगठन के बीच संबंध के बारे में कुछ कहते हैं?

परियोजना (एक चुनें)

10. हाल के वर्षों में हुए किसी एक महत्वपूर्ण संवैधानिक परिवर्तन को चुनें। पता लगाएं कि यह परिवर्तन क्यों किया गया, इसके पक्ष में कौन-कौन से तर्क दिए गए, और इस परिवर्तन का ऐतिहासिक पृष्ठभूमि क्या थी। यदि संभव हो ते संविधान सभा की बहसों (http:/parliamentofindia.nic.in/ls/debates/debates.htm) को देखें ताकि यह समझ सकें कि उस समय इस मुद्दे पर कैसी चर्चा हुई थी। अपनी खोज के बारे में लिखें।

११. अमेरिका, फ्रांस या दक्षिण अफ्रीका के संविधान की तुलना भारतीय संविधान से कीजिए, निम्नलिखित में से किन्हीं दो विषयों पर ध्यान केंद्रित करते हुए: धर्मनिरपेक्षता, अल्पसंख्यक अधिकार, केंद्र और राज्यों के बीच संबंध। पता लगाइए कि ये अंतर और समानताएं किस प्रकार इन क्षेत्रों के इतिहास से जुड़े हुए हैं।