परिचय

यह अध्याय भारतीय कला और वास्तुकला पर आधारित है जो आपको एक ऐसी यात्रा पर ले जाएगा जहाँ दुनिया की सबसे पुरानी और समृद्ध सभ्यताओं में से एक का वर्णन है, जो प्राचीन समय से ही मौजूद है जब मनुष्य किसी न किसी कारण से अपनी रचनात्मक गतिविधियों में लगा हुआ था। यह भारतीय उपमहाद्वीप की हजारों वर्षों की साक्ष्यात और अमूर्त विरासत की यात्रा है — गुफा निवासों से लेकर वेदों की मौखिक परंपरा तक और शास्त्रों के लेखन तक — जहाँ हमारे पूर्वजों की बुद्धि हर संभव विषय पर लिखी गई है! इस अध्याय के माध्यम से आप चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की विभिन्न परंपराओं की झलक पाएंगे — कैसे ये वर्षों से विकसित हुई हैं। कुछ पारंपरिक ज्ञान आज भी लोगों और समुदायों के साथ जुड़ा हुआ है और विशेष रूप से आधुनिक भारत के कुछ हिस्सों में आज भी अभ्यास किया जा रहा है। इनमें से कुछ अनंतकालीन परंपराएँ हैं — मौखिक परंपराएँ, लोहार, कुम्हार, बुनकर, दीवारों, फर्श और छतों पर चित्रकारी, कांस्य मूर्ति निर्माण आदि — जिन्हें आप अपने क्षेत्र में भी अभ्यास करते हुए पा सकते हैं।

पारंपरिक ज्ञान के भंडार के रूप में ग्रंथ स्रोत

प्रारंभिक साहित्यिक ग्रंथ जैसे रामायण और महाभारत के महाकाव्य, कालिदास का अभिज्ञानशाकुंतलम्, दशकुमारचरितम् और बाद में वात्स्यायन का कामसूत्र आदि, महलों में चित्रशालाओं या कला गैलरियों का उल्लेख करते हैं। कला और वास्तुकला पर लिखे गए ग्रंथ जिन्हें शिल्पशास्त्र कहा जाता है, विभिन्न सतहों और माध्यमों पर चित्रों का वर्णन करते हैं। विशुद्धर्मोत्तर पुराण सबसे व्यापक ग्रंथ है, जो नृत्य, संगीत और दृश्य कलाओं की परस्पर निर्भरता को समझाता है। यह अठारह उप-पुराणों में से एक है जहाँ चित्रकला की विधियों और आदर्शों के लिए अध्याय समर्पित हैं। इन ग्रंथों ने चित्रकला की बुनियादी तकनीकों और उनकी सराहना और सौंदर्यशास्त्र की पारंपरिक ज्ञान को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र तक पहुँचाने में मदद की है। इन्होंने प्राचीन कलाकारों को भित्तिचित्रों की तकनीक को असमान और अप्रकृत गुफा की दीवारों को चित्रण की सतह के रूप में प्रयोग करने से लेकर उन्हें फ्रेस्को के लिए तैयार करने तक बदलने में सहायता प्रदान की।

वास्तुविद्या या शिल्पशास्त्र या वास्तुकला की विज्ञान प्राचीन भारत में अध्ययन किए जाने वाले तकनीकी विषयों में से एक है। प्रारंभिक ग्रंथों में, वास्तु शब्द का प्रयोग भवन के लिए किया जाता था जिसमें मंदिर निर्माण, नगर नियोजन, सार्वजनिक और निजी भवन शामिल थे, और बाद में किलों के लिए भी।

अथर्ववेद में भी भवन के विभिन्न भागों के संदर्भ हैं। कौटिल्य का अर्थशास्त्र नगर नियोजन, किलेबंदी और अन्य नागरिक संरचनाओं से संबंधित है। समराङ्गणसूत्रधार, जिसके लेखक राजा भोज (1010-55 ई.) हैं, स्थल के परीक्षण की विधियों, मिट्टी के विश्लेषण, मापन की प्रणालियों, स्थपति (वास्तुकार) और उसके सहायकों की योग्यताओं, निर्माण सामग्रियों, योजना की प्रतिष्ठा के बाद नींव, आधारिक मोल्डिंग्स और योजना, डिज़ाइन और ऊंचाई के प्रत्येक भाग के लिए तकनीकी विवरणों की चर्चा करता है। मयमत (1000 ई.) और मानसार (1300 ई.), दोनों ग्रंथ द्रविड़ नामक दक्षिणी शैली के मंदिर वास्तुकला की योजना और डिज़ाइन की सामान्य समझ रखते हैं।

वात्स्यायन ने अपने कामसूत्र (द्वितीय शताब्दी ई.) में चित्रकला के षडंग या छः अंगों या तत्वों का वर्णन इस प्रकार किया है:

1. रूपभेद या आकृति में भिन्नता की अनुभूति;
2. प्रमाण या वैध अनुभूति, माप और रूप;
3. भाव या रूपों में व्यक्त भावनाएं;
4. लावण्य योजन या कलात्मक प्रस्तुति में सौंदर्य का संचार;
5. सादृश्य या समानताएं;
6. वर्णिकाभंग या रंग और छाया की पहचान और विश्लेषण।

चित्रकला परंपराएं

चित्रकला या चित्र बनाने की परंपरा मानव की सबसे प्राचीन और सबसे सामान्य अभिव्यक्तियों में से एक है जो सदियों से विकसित होती रही है। किसी भी चित्रकला गतिविधि के लिए एक सतह की आवश्यकता होती है जो कुछ भी हो सकती है - एक दीवार, फर्श, छत, पत्ती, मानव या पशु शरीर, कागज, कैनवस आदि। गुफाओं या चट्टानी आश्रयों की कच्ची दीवारों से लेकर आज की सबसे परिष्कृत डिजिटल चित्रों तक, चित्रकला के विकास ने एक लंबी यात्रा तय की है।

चट्टानी आश्रयों में सबसे प्राचीन चित्र

भारतीय उपमहाद्वीप में बड़ी संख्या में स्थल हैं जहाँ चट्टानी चित्रों के अवशेष गुफाओं की दीवारों पर पाए गए हैं जो मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तराखंड और बिहार में स्थित हैं। सबसे समृद्ध चित्र लगभग 10,000 वर्ष पुराने हैं जो मध्य प्रदेश की विंध्य पहाड़ियों और उनके कैमूर विस्तार से उत्तर प्रदेश में रिपोर्ट किए गए हैं। ये पहाड़ियाँ पैलियोलिथिक और मेसोलिथिक काल के चित्रों से भरी हुई हैं जो मानव और पशु आकृतियों और ज्यामितीय पैटर्नों को सफेद, काले और लाल गेरू रंगों में दर्शाते हैं। मनुष्यों को छड़ी जैसी आकृतियों में दर्शाया गया है। तरंगित रेखाएँ, आयत से भरी ज्यामितीय डिज़ाइनें और बिंदुओं के समूह भी देखे जा सकते हैं। एक रोचक दृश्य जो सामान्यतः दिखाया गया है वह है हाथों से जुड़े नृत्य करते मानव आकृतियों का। यह ध्यान देने योग्य है कि कई चट्टानी चित्र स्थलों पर, अक्सर एक नया चित्र पुराने चित्र के ऊपर बनाया जाता है। भीमबेटका में, कुछ स्थानों पर, एक के ऊपर एक 20 परतों तक के चित्र हैं।

शिकार का दृश्य, प्रागैतिहासिक चित्र, भीमबेटका

कर्नाटक और आंध्र प्रदेश की ग्रेनाइट चट्टानों ने नवपाषाण मानवों को चित्र बनाने के लिए उपयुक्त कैनवास प्रदान किए। चित्रों के विषय बहुत विविध हैं, उस समय के दैनिक जीवन की सामान्य घटनाओं से लेकर शिकार और नृत्य, संगीत, घोड़े और हाथी की सवारी, जानवरों की लड़ाई, शहद संग्रह, शरीर की सजावट और अन्य घरेलू दृश्यों तक।

भीमबेटका, भोपाल से पैंतालीस किलोमीटर दक्षिण में स्थित, चित्रों का एक बहुत महत्वपूर्ण उदाहरण है जिसे 2003 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया। यहाँ उपयोग किए गए रंग अधिकांशतः खनिज मूल के हैं और ये इसलिए सुरक्षित रह गए हैं क्योंकि चित्र गुफाओं की भीतरी दीवारों पर बने थे।

यूनेस्को के अनुसार विश्व धरोहर स्थल घोषित करने के मानदंड क्या हैं? विवरण इस वेबसाइट पर जाकर जानें: https:/whc.unesco.org/en/criteria/ और भारत में ऐसे स्थलों की एक सूची तैयार करें। आप पाएंगे कि इनमें से कई इस अध्याय में चर्चा किए गए हैं।

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी सी.ई., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी सी.ई., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र परंपरा

भारतीय भित्तिचित्र की कहानी लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से शुरू होती है, जो भारत के कई स्थानों पर फैली हुई है, सबसे प्रसिद्ध महाराष्ट्र की अजंता और एलोरा, मध्य प्रदेश की बाग और तमिलनाडु के पनामलाई तथा सिट्टनवासल हैं। अजंता गुफाएँ भारतीय कला के सर्वोत्तम जीवित उदाहरणों में से कुछ हैं, जिनमें बुद्ध और जातक कथाओं का चित्रण है।

अजंता, महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित है, जिसमें पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पांचवीं शताब्दी ईस्वी तक की मूर्तियों और चित्रों से सजे हुए उनत्तीस चैत्य और विहार गुफाएँ हैं। अजंता चित्रों में आकृतियों की बाहरी निक्षेपण, स्पष्ट रूप से परिभाषित और लयबद्ध रेखाओं का प्रयोग किया गया है। शरीर का रंग बाहरी रेखा के साथ मिल जाता है जिससे आयतन का प्रभाव उत्पन्न होता है। आकृतियाँ पश्चिमी भारत की मूर्तियों की तरह भारी हैं। अजंता के कुछ प्रसिद्ध चित्र हैं पद्मपाणि बोधिसत्त्व, वज्रपाणि बोधिसत्त्व, महाजनक जातक, उमाग जातक आदि।

बाग गुफाएँ, जिनमें बौद्ध भित्ति चित्र हैं, मध्य प्रदेश के धार जिले से 97 किमी दूर स्थित हैं। ये शिला-कृत गुफा स्मारक प्राकृतिक नहीं हैं बल्कि सातवाहन काल के दौरान समय के साथ उत्कीर्ण किए गए थे। बाग गुफाएँ, अजंता की तरह, बाघनी की मौसमी धारा के पार एक पहाड़ी की लंबवत बलुआ पत्थर की चट्टान पर खोदी गई थीं। मूल नौ गुफाओं में से केवल पाँच ही बची हैं, जो सभी विहार या भिक्षुओं के विश्राम स्थल हैं, जिनकी चतुष्कोणीय योजना है।

कर्नाटक के बादामी में विष्णु गुफा में छठी शताब्दी ईस्वी में खोदे गए चित्र, सामने के मंडप की वलयाकार छत पर चित्रों के अवशेष हैं, और इस गुफा में चित्र महल के दृश्यों को दर्शाते हैं। शैलीगत रूप से यह चित्र दक्षिण भारत में अजंता से बादामी तक भित्ति चित्र परंपरा का विस्तार प्रस्तुत करता है।

पल्लव, पांड्य और चोल राजाओं के अधीन भित्ति चित्र

चित्रकला की परंपरा दक्षिण में तमिलनाडु तक पिछली सदियों में फैली, जहाँ पल्लव, पांड्य और चोल राजवंशों के शासनकाल में क्षेत्रीय विविधताओं के साथ यह न केवल गुफाओं में बल्कि मंदिरों और महलों की दीवारों पर भी दिखाई दी।

पनामलाई में एक छोटे से मंदिर में एक सुंदर स्त्री आकृति की भित्ति चित्र का एक छोटा सा हिस्सा है, जिसकी टांग मुड़ी हुई है और वह एक छतरी के नीचे दीवार के सहारे खड़ी है। कांचीपुरम का कैलासनाथ मंदिर आंतरिक प्रांगण के चारों ओर लगभग पचास कोठड़ियों वाला है, जिनमें लाल, पीले, हरे और काले वनस्पति रंगों के चित्रों के अवशेष हैं। पुडुकोट्टई जिले का सित्तनवासल सातवीं सदी का एक जैन मठ है। इसकी दीवारों और छत पर खनिज रंगों से फ्रेस्को-सेको तकनीक में चित्र बनाए गए हैं।

तिरुमलैपुरम गुफाओं और सित्तनवासल की जैन गुफाओं में भित्ति चित्र पांड्यों के शासनकाल के कुछ जीवित उदाहरण हैं, जहाँ चित्र मंदिरों की छतों, वरांडों और ब्रैकेटों पर दिखाई देते हैं। वरांडे के स्तंभों पर देवदूत अप्सराओं की नृत्य करती आकृतियाँ देखी जाती हैं।

मंदिरों का निर्माण और उन्हें नक्काशियों और चित्रों से सजाने की परंपरा नौवीं से तेरहवीं सदी के बीच चोल राजाओं के शासनकाल में जारी रही। लेकिन ग्यारहवीं सदी में, जब चोलों की शक्ति चरम पर थी, तब चोल कला और वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियाँ प्रकट होने लगीं। यद्यपि चोल चित्र नर्थमलाई में देखे जाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण बृहदीश्वर मंदिर के हैं।

चित्रों को मंदिर के चारों ओर बने संकरी गलियारे की दीवारों पर बनाया गया था। जब इनकी खोज हुई तो दो परतों के चित्र मिले। ऊपरी परतें सोलहवीं शताब्दी में नायक काल के दौरान बनाई गई थीं। चित्रों में कैलाश पर भगवान शिव से जुड़ी कथाओं और पहलुओं, त्रिपुरांतक रूप में शिव, नटराज रूप में शिव, संरक्षक राजराज और उनके गुरु कुरुवर का चित्र, नृत्य करती हस्तियाँ आदि दिखाए गए हैं। गर्भगृह के ऊपर आंतरिक विमान की संकरी और अंधे मार्ग की दोनों ओर की दीवारों पर बाद में चित्र बनाए गए।

आज भी हम देखते हैं कि गाँवों या हवेलियों में घरों की भीतरी और बाहरी दीवारों पर भित्ति चित्र देश के विभिन्न हिस्सों में प्रचलित हैं। ये चित्र आमतौर पर महिलाओं द्वारा या तो किसी समारोह या त्योहर के समय बनाए जाते हैं या फिर दीवार और फर्श को साफ और सजाने की दिनचर्या के तौर पर। कुछ परंपरागत भित्ति चित्रों के रूप हैं—मध्य प्रदेश, राजस्थान और गुजरात के कुछ हिस्सों में पिथोरो, उत्तर बिहार के मिथिला क्षेत्र की मिथिला पेंटिंग, महाराष्ट्र की वारली पेंटिंग, या फिर सिर्फ दीवारों पर बने चित्र, चाहे वे ओडिशा या बंगाल, मध्य प्रदेश या छत्तीसगढ़ के किसी गाँव में हों।

भित्ति चित्र, ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी, तंजावुर

ताड़पत्र पांडुलिपि चित्र

पाल काल की बौद्ध पाण्डुलिपि चित्रकारियाँ, जिनमें सबसे प्राचीन अष्टसाहस्रिका प्रज्ञापारमिता है, लाल और सफेद रंगों में बनाई गई थीं, जो रंगीन समतल बनाते थे। प्रेरणा धातु की मूर्तियों से मिली थी, जो उभराव का भ्रम देती थीं। मिनिएचर चित्रों को भित्ति चित्रों के नियमों के अनुसार चित्रित किया गया था, अनुपात के नियम कड़े मापन संहिताओं द्वारा नियंत्रित थे। संक्षेपण जैसे प्रभाव वास्तविकता से नहीं बल्कि मूर्तिकला के अध्ययन से प्राप्त किए गए थे। मानव आकृति को सबसे सरल और सबसे दृश्य तरीके से चित्रित किया गया था। समृद्ध रंग के पृष्ठभूमि के खिलाफ, मोटे, साहसपूर्वक खींचे गए आकृति उभरकर सामने आते थे। चित्रों को आसपास की लिपि के साथ सामंजस्यपूर्ण बनाया गया था। पश्चिम भारत के जैन चित्रकार तीन-चौथाई प्रोफाइल पसंद करते थे, संक्षेपण से बचने के लिए एक आंख को विस्थापित करते थे, जबकि सामने के चित्रों में आँखें नाक की नोक के पास लगाई गई थीं।

ताड़ के पत्ते की पाण्डुलिपि चित्रकारी

सिंधु घाटी और नगर नियोजन की घटना

आपने पिछली कक्षाओं में सिंधु घाटी सभ्यता के बारे में पढ़ा है जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे भाग के दौरान अस्तित्व में रही सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक है। वर्तमान दिनों में इस सभ्यता के स्थल पाकिस्तान में हड़प्पा और मोहनजोदड़ो तथा भारत में गुजरात के लोथल और धोलावीरा, हरियाणा के राखीगढ़ी, पंजाब के रोपड़, राजस्थान के कालीबंगन और बालाथल तक फैले हुए हैं। इस सभ्यता में अच्छी तरह से नियोजित नगर नियोजन, विभिन्न सामग्रियों में मूर्तियाँ, मुहरें, मिट्टी के बर्तन, आभूषण, टेराकोटा मूर्तियाँ आदि जैसी कलाकृतियों का अनूठा उदाहरण है। उन दिनों प्रचलित धातु ढालने की तकनीकों का उपयोग समकालीन प्रथाओं से बहुत अलग नहीं है। घरों, बाजारों, भंडारण सुविधाओं, कार्यालयों, सार्वजनिक स्नानगृहों, कब्रिस्तान आदि के साथ नागरिक नियोजन के सबसे प्रारंभिक उदाहरणों में से एक जालीदार पैटर्न में व्यवस्थित था। एक अत्यधिक विकसित नाली प्रणाली भी थी।

नृत्य करती लड़की, सिंधु घाटी सभ्यता

शहरों की योजना बनाई गई थी, सड़कें आमतौर पर मुख्य दिशाओं के अनुरूप थीं, कुछ मामलों में ऊपरी मंजिल भी होती थी, साथ ही मानकीकृत अनुपात वाली ईंटें इमारतों के लिए प्रयोग की जाती थीं जिनकी छतें लकड़ी की होती थीं। अधिकांश घरों में व्यक्तिगत स्नानगृह होते थे जो विस्तृत नाली नेटवर्क से जुड़े होते थे। जटिल संरचनाएँ, जैसे कि मोहनजोदड़ो का सार्वजनिक स्नानागार या अन्नागार, उन्नत योजना और निर्माण की महान कौशल को दर्शाते हैं।

धोलावीरा में, कच्छ के रण में एक द्वीप पर स्थित एक बड़े और कड़ाई से नियोजित शहर में, पत्थर का उपयोग विशाल किलेबंदी बनाने के लिए किया गया था, जबकि विशाल जलाशयों के नेटवर्क ने वर्ष भर शहर को जल आपूर्ति सुनिश्चित की।

दाढ़ी वाले पुजारी का बस्ट, सिंधु घाटी सभ्यता

पत्थर की मूर्तियाँ, त्रि-आयामी आयतनों को संभालने के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। पुरुष आकृति, लाल बलुआ पत्थर में पॉलिश की गई, गोलाई में छेनी से तराशी गई टॉरसो, अपनी प्राकृतिक मुद्रा और परिष्कृत मॉडलिंग के लिए उल्लेखनीय है, जिससे इसकी शारीरिक सुंदरता उजागर होती है। एक अन्य स्टिएटाइट में दाढ़ी वाले पुरुष का बस्ट, जिसका सिर और भुजाएँ अलग से तराशे गए थे और टॉरसो में ड्रिल किए गए छिद्रों में फिट किए गए थे। एक अन्य उल्लेखनीय उदाहरण, मोहनजोदड़ो से आया दाढ़ी वाले पुरुष का बस्ट है, जो त्रिपर्णी पैटर्न वाली शॉल पहने हुए है।

कांस्य-ढालने की कला ‘खोया हुआ मोम’ तकनीक का उपयोग करके व्यापक स्तर पर प्रतिमाएँ बनाने के लिए अपनाई जाती थी। कांस्य में हमें मानव और पशु दोनों आकृतियाँ मिलती हैं, पूर्व की सर्वोत्तम उदाहरण ‘नृत्य करती लड़की’ के नाम से लोकप्रिय एक लड़की की प्रतिमा है। मोहनजोदड़ो में मिली यह उत्कृष्ट ढाली हुई प्रतिमा एक ऐसी लड़की को दर्शाती है जिसके लंबे बाल एक जुड़े में बँधे हैं। उसके बाएँ हाथ में चूड़ियाँ हैं, दाएँ हाथ में एक कंगन और एक ताबीज या चूड़ी सजी है, और गले में एक कौड़ी की माला दिखाई देती है। उसका दायाँ हाथ कूल्हे पर है और बायाँ हाथ एक नृत्य मुद्रा में बँधा हुआ है। उसकी आँखें बड़ी हैं और नाक चपटी है। कांस्य की पशु आकृतियों में, सिर ऊपर उठाए हुए भैंसे की पीठ और झुकावदार सींगों वाली तथा बकरी की कलात्मक गुणवत्ता है।

टेराकोटा सिंधु घाटी स्थल

कांस्य विभिन्न धातुओं से बना एक मिश्रधातु है: उपमहाद्वीप के लोग धातुओं और मिश्रधातु बनाने की विधि जानते थे। बाद में हमें धातुकर्म पर बहुत सारा साहित्य मिलता है जो धातु और मिश्रधातु बनाने की तकनीकों का दस्तावेज़ीकरण करता है। इसके बारे में और जानकारी प्राप्त करें।

टेराकोटा प्रतिमाएँ पत्थर और कांस्य की मूर्तियों की तुलना में अपरिष्कृत थीं। स्टिएटाइट, टेराकोटा और तांबे की बनी विभिन्न आकृतियों और आकारों की बड़ी संख्या में मोहरें भी खोजी गई हैं। आमतौर पर वे आयताकार होती हैं, कुछ गोलाकार और कुछ बेलनाकार होती हैं। लगभग हमेशा उन पर मानव या पशु आकृति अंकित होती है और ऊपर चित्रलिपि में कोई शिलालेख होता है जिसे

मोहर यूनिकॉर्न, सिंधु घाटी स्थल

अब तक पढ़ा नहीं जा सका है। एक बैठी हुई आकृति जिसे चार पशु—गैंडा, भैंस, हाथी और बाघ—घेरे हुए हैं, अद्वितीय है।

सिंहासन के नीचे दो हिरण दिखाए गए हैं। इनमें से अधिकांश मोहरों के पीछे एक गुटका होता है जिसमें एक छिद्र होता है और ऐसा माना जाता है कि इनका उपयोग विभिन्न गिल्डों या व्यापारियों और सौदागरों द्वारा मोहर लगाने के लिए किया जाता था।

मौर्य कला

मौर्यों ने अपनी शक्ति को ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी तक स्थापित कर लिया और शीघ्र ही भारत का एक बड़ा भाग मौर्य नियंत्रण में आ गया। स्तंभ, मूर्तियाँ और शिला-कृत वास्तुकला, स्तूप और विहार, शिला-कृत गुफाएँ और स्मारकीय मूर्ति-शिल्प इस काल से सम्बद्ध अनेक स्थानों पर अंकित किए गए। अशोक ने बलुआ पत्थर के अनेक एकाश्म स्तंभ गड़वाए, ३० से ४० फुट ऊँचे, जिनके शिखर पर बैल, सिंह और हाथी जैसे पशु-आकृति-शिल्प थे, और जिन पर नैतिकता, मानवता और भक्ति के विचार अंकित थे जिन्हें वह अपने लोगों द्वारा अपनाए जाने की इच्छा रखता था। अशोक ने मूर्तियों और विशाल स्मारकों के लिए पत्थर का विस्तृत प्रयोग प्रारम्भ किया जबकि पूर्व परम्परा लकड़ी और मिट्टी से कार्य करने की थी। प्रसिद्ध अशोक-स्तंभ बिहार के लौरिया नंदनगढ़, सांची और सारनाथ से हैं। मानव-आकृति को रूपायित करने में मौर्य शिल्पकला के उत्कृष्ट नमूने पटना, विदिशा और मथुरा से प्राप्त यक्ष और यक्षी की विशाल प्रतिमाएँ हैं।

सांची स्तूप, ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी, सांची

सिंह-शिखर, ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी, सांची

भारत का राष्ट्रीय प्रतीक चार दिशाओं में बैठे चार शेरों का है, जो सारनाथ के अत्यंत परिष्कृत एकाश्म शेर-स्तंभ की प्रतिनिधि है।

यक्षिणी, मौर्य काल, बिदरगंज

इस काल की वास्तुशिल्प अवशेषों में लकड़ी से पत्थर की ओर धीरे-धीरे हो रही संक्रमण स्पष्ट दिखाई देता है। फिर भी, लकड़ी अब भी प्रमुख सामग्री थी। इसका एक विशिष्ट उदाहरण बिहार के बराबर पहाड़ियों में स्थित लोमस ऋषि गुफा है।

सिंह स्तंभ, मौर्य काल, रामपुरवा

स्तूप इस समय के दौरान निर्मित वास्तुकला का एक अन्य रूप है। स्तूप पूजना महान मृतकों को सम्मानित करने की एक प्राचीन विधि थी। स्तूपों का निर्माण न केवल बुद्ध और बौद्ध संतों की अस्थियों को संरक्षित करने के लिए किया गया, बल्कि धार्मिक महत्व के घटनाओं की स्मृति में भी किया गया। तीसरी और पहली सदी ईसा पूर्व के दौरान बना प्रारंभिक बौद्ध स्तूप का उत्कृष्ट उदाहरण सांची में है। सांची का वर्तमान स्तूप मूल रूप से अशोक के शासनकाल में निर्मित किया गया था, परंतु इसे प्रथम सदी ईसा पूर्व में परिक्रमा वाले परिक्षेत्र के साथ-साथ बाहरी परिक्षेत्रों को भी जोड़कर काफी बड़ा कर दिया गया। भरहुत, सांची और बोधगया उत्तर में तथा अमरावती और नागार्जुनकोंडा दक्षिण में सबसे प्रसिद्ध हैं।

भारतीय कला और वास्तुकला में मौर्योत्तर प्रवृत्तियाँ

दूसरी सदी ईसा पूर्व से आगे, विभिन्न शासकों ने उपमहाद्वीप पर अपना नियंत्रण स्थापित किया: शुंग, कण्व, कुषाण और गुप्त उत्तर तथा मध्य भारत के कुछ भागों में; सातवाहन, इक्ष्वाकु, अभीर, वाकाटक दक्षिण और पश्चिम भारत में। संयोग से, दूसरी सदी ईसा पूर्व की अवधि ने वैष्णव और शैव जैसी प्रमुख ब्राह्मणीय संप्रदायों के उदय को भी चिह्नित किया। कुछ प्रमुख उत्कृष्ट मूर्तिकला के उदाहरण विदिशा और भरहुत (मध्य प्रदेश), बोधगया (बिहार), जग्गय्यापेटा (आंध्र प्रदेश), मथुरा (उत्तर प्रदेश), खंडगिरि-उदयगिरि (ओडिशा), भाजा और पवनी (महाराष्ट्र) में पाए जाते हैं।

लोमस ऋषि गुफा

भरहुत की मूर्तियाँ मौर्य काल के यक्ष और यक्षिणी के चित्रों की तरह लंबी हैं, मूर्तिकला की आयतन की नक्काशी कम राहत में रखी गई है जो रेखीयता बनाए रखती है। चित्र चित्र समतल से चिपके रहते हैं। कथाओं को दर्शाने वाले राहत पैनलों में, त्रिविमीयता का भ्रम झुके हुए परिप्रेक्ष्य से दिखाया गया है। कथा में स्पष्टता मुख्य घटनाओं के चयन से बढ़ाई जाती है।

द्वार (विवरण), पाँचवीं शताब्दी सी.ई., सांची

मथुरा, गांधार और सारनाथ की शैलियाँ मुख्य रूप से बौद्ध हैं। गांधार और मथुरा में बुद्ध की मूर्तियाँ एक समानांतर विकास था, जहाँ इसे उत्पादित किया गया

रानी माया का स्वप्न, भरहुत

ध्यानमग्न बुद्ध, तीसरी-चौथी शताब्दी सीई, गंधार

आसीन बुद्ध, कटरा माउंड, मथुरा

आसीन बुद्ध, सारनाथ

स्थानीय परंपरा में कार्य करने वाले स्थानीय कलाकार शिल्पियों द्वारा। मथुरा में यह स्पष्ट रूप से यक्ष परंपरा से उभरता है।

बौद्ध धर्म कुषाण सम्राटों की संरक्षा में फला-फूला, और बुद्ध तथा बोधिसत्त्वों की कई मूर्तियाँ पूर्ववर्ती यक्ष प्रतिमाओं के बाद बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी ईस्वी की बुद्ध की एक विशिष्ट मूर्ति उन्हें सिंहासन पर पद्मासन में बोधिवृक्ष के नीचे बैठा दिखाती है, जिसकी दाहिनी हाथ सुरक्षा का आश्वासन देने वाली मुद्रा में है, जबकि बायाँ हाथ जांघ पर रखा है। आँखें खुली हैं और खोपड़ी पर उभार को बाईं ओर लिपटे एकल कुर्ल से दर्शाया गया है। हाथों और पैरों पर शुभ चिह्न अंकित हैं। ऊपर दोनों ओर उड़ते हुए दो आकृतियाँ दिखाई गई हैं। बुद्ध की इस प्रकार की मूर्ति तीन शताब्दियों बाद गुप्त युग में परिपूर्णता को पहुँची।

आप मथुरा, सारनाथ, इलाहाबाद, वाराणसी, नई दिल्ली का राष्ट्रीय संग्रहालय, चेन्नई, अमरावती या स्थल संग्रहालय आदि में जाकर प्रारंभिक मूर्तिकलाओं की विशेषताओं का अध्ययन कर सकते हैं।

वैष्णव और शैव परंपराओं की मूर्तियाँ मथुरा में भी पाई जाती हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि विष्णु और शिव की मूर्तियों को उनके आयुधों (हथियारों) के साथ दर्शाया गया है। बड़ी मूर्तियों की नक्काशी में साहस है, मूर्तियों का आयतन चित्र तल से बाहर की ओर उभरा हुआ है, चेहरे गोल और मुस्कुराते हुए हैं, और मूर्तिकला के आयतन की भारीपन को ढीले मांस में बदल दिया गया है। शरीर के वस्त्र स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं और वे बाएं कंधे को ढकते हैं। द्वितीय शताब्दी ईस्वी में, मथुरा की मूर्तियाँ कामुक हो जाती हैं, वे कम वस्त्र दर्शाती हैं। तृतीय शताब्दी ईस्वी में, मूर्तिकला के आयतन का उपचार बदल जाता है जिससे वे पतली हो जाती हैं, मुद्रा में गति को दोनों पैरों के बीच की दूरी बढ़ाकर और शरीर की मुद्रा में मोड़ों का उपयोग करके दर्शाया जाता है। सतह की नरमता निरंतर परिष्कृत होती रहती है। यह प्रवृत्ति चतुर्थ शताब्दी ईस्वी में जारी रहती है लेकिन देर से चतुर्थ शताब्दी ईस्वी में, भारीपन को और कम कर दिया जाता है। वस्त्रों का आयतन भी कम हो जाता है और पंचम और षष्ठम शताब्दी ईस्वी में, वस्त्र मूर्तिकला के द्रव्य में समाहित हो जाते हैं। बुद्ध मूर्तियों के वस्त्रों में पारदर्शी गुण स्पष्ट है। इस अवधि में, उत्तर भारत में मूर्तिकला के महत्वपूर्ण विद्यालय जिनका उल्लेख योग्य है, वे हैं मथुरा, सारनाथ और कौशांबी। सारनाथ की कई बुद्ध मूर्तियों में सादे पारदर्शी वस्त्र दोनों कंधों को ढकते हैं, और सिर के चारों ओर प्रभामंडल में बहुत कम अलंकरण होता है जबकि मथुरा की बुद्ध मूर्तियां बुद्ध मूर्तियों में वस्त्रों की सिलवटों को दर्शाना जारी रखती हैं और सिर के चारों ओर प्रभामंडल भरपूर सजावट से युक्त होता है।

चोल कांस्य, तमिलनाडु

भारतीय कांस्य मूर्तियाँ

भारतीय मूर्तिकारों ने कांस्य माध्यम—धातुओं के मिश्रधातु को तांबे, जस्ता और टिन को मिलाकर बनाया गया—पर सिरे-पर्ड्यू या लॉस्ट-वैक्स कास्टिंग प्रक्रिया के साथ उतना ही महारत हासिल कर लिया था जितना कि उन्होंने मिट्टी की मूर्तियों और पत्थर की नक्काशी पर सिंधु घाटी संस्कृति के समय से ही हासिल कर लिया था। बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमाओं की कांस्य मूर्तियाँ भारत के कई क्षेत्रों से दूसरी शताब्दी से लेकर सोलहवीं शताब्दी तक की तिथियों के साथ खोजी गई हैं। इनमें से अधिकांश अनुष्ठान पूजा के लिए आवश्यक थीं और इन्हें उत्कृष्ट सौंदर्य और सौंदर्यशास्त्रीय आकर्षण की विशेषता द्वारा चिह्नित किया गया है। साथ ही, धातु ढालने की प्रक्रिया विभिन्न दैनिक उपयोगों के लिए वस्तुओं को बनाने—जैसे कि खाना पकाने, खाने और पीने के बर्तन आदि—के लिए निरंतर उपयोग में लाई जाती रही।

नटराज, चोल काल

वर्तमान काल की जनजातीय समुदाय भी अपनी कला अभिव्यक्तियों के लिए ‘लॉस्ट-वैक्स’ प्रक्रिया का उपयोग करते हैं।

चौसा, बिहार से कुषाण काल (द्वितीय शताब्दी ईस्वी) से संबंधित जैन तीर्थंकरों की रोचक छवियाँ प्राप्त हुई हैं। ये कांस्य प्रतिमाएँ दर्शाती हैं कि भारतीय मूर्तिकारों ने पुरुष शरीर की मॉडलिंग को किस प्रकार नियंत्रित और सरल बनाया था। उत्तर भारत, विशेष रूप से उत्तर प्रदेश और बिहार में, गुप्त और गुप्तोत्तर काल (पाँचवीं से सातवीं शताब्दी) के दौरान अभय मुद्रा में दाहिने हाथ वाले कई खड़े बुद्ध की प्रतिमाएँ ढाली गईं। महाराष्ट्र के फोपनार से प्राप्त वाकाटक काल की बुद्ध की कांस्य प्रतिमाएँ गुप्त काल की कांस्य मूर्तियों के समकालीन हैं। वे तृतीय शताब्दी ईस्वी की अमरावती शैली की मूर्तियों के प्रभाव को दर्शाती हैं और साथ ही भिक्षु की वस्त्र धारण शैली में उल्लेखनीय परिवर्तन भी दिखाती हैं।

गुप्त और वाकाटक काल की कांस्य प्रतिमाओं की अतिरिक्त महत्ता इस बात में है कि वे पोर्टेबल थीं और भिक्षु व्यक्तिगत पूजा के उद्देश्य से या बौद्ध विहारों में स्थापित करने के लिए उन्हें स्थान से स्थान तक ले जाते थे। इस प्रकार, परिष्कृत शास्त्रीय शैली भारत के विभिन्न भागों और अन्य एशियाई देशों में भी फैली। वडोदरा के निकट अकोटा से प्राप्त कांस्य मूर्तियों के भंडार ने यह सिद्ध किया कि गुजरात में भी कांस्य ढालने की परंपरा प्रचलित थी।

हिमाचल प्रदेश और कश्मीर क्षेत्रों ने बौद्ध देवताओं के साथ-साथ हिंदू देवी-देवताओं की कांस्य प्रतिमाएँ भी तैयार कीं। इनमें से अधिकांश आठवीं, नौवीं और दसवीं सदी के दौरान बनाई गई थीं और इनकी शैली भारत के अन्य भागों से बनी कांस्य प्रतिमाओं की तुलना में बिलकुल भिन्न है। एक उल्लेखनीय विकास विष्णु प्रतिमाओं की विभिन्न प्रकार की आइकनोग्राफी का विकास है।

नालंदा जैसे बौद्ध केंद्रों में, बिहार और बंगाल क्षेत्रों में पाल वंश के शासनकाल के दौरान नौवीं सदी के आसपास कांस्य-ढलाई की एक शाखा उभरी। कुछ सदियों के अंतराल में नालंदा के निकट कुर्किहार के मूर्तिकार गुप्त काल की शास्त्रीय शैली को पुनर्जीवित करने में सफल रहे।

अधूरी चैत्य गुफा, कण्हेरी

यद्यपि आठवीं और नौवीं सदी के पल्लव काल के दौरान कांस्य प्रतिमाओं को मॉडलिंग और ढाला गया, कुछ सबसे सुंदर और उत्कृष्ट मूर्तियाँ दसवीं से बारहवीं सदी के तमिलनाडु के चोल काल के दौरान बनाई गईं। कांस्य प्रतिमाओं को तैयार करने की तकनीक और कला आज भी दक्षता के साथ दक्षिण भारत में, विशेष रूप से कुंभकोणम में, अभ्यास की जाती है।

चैत्य हॉल, कारला गुफाएँ, कण्हेरी

पल्लव काल में, आठवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमाओं में शिव का आइकन अर्धपर्यङ्क आसन में बैठा हुआ है (एक पैर लटकाया हुआ)। दायां हाथ आचमन मुद्रा में है, जिससे सुझाव मिलता है कि वे विष पीने वाले हैं। शिव की नृत्यमूर्ति नटराज के रूप में प्रसिद्ध चोल काल में विकसित और पूरी तरह से विकसित हुई थी और तब से इस जटिल कांस्य प्रतिमा की कई विविधताएँ बनाई गई हैं। तमिलनाडु के तंजावुर (तंजौर) क्षेत्र में शिव की आइकनोग्राफी की एक विस्तृत श्रृंखला विकसित की गई।

डेक्कन, पूर्व और दक्षिण भारत के बौद्ध स्मारक

आज के आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में जगय्यापेटा, अमरावती, भट्टीप्रोलु, नागार्जुनकोंडा, गोली आदि जैसे कई स्तूप स्थल हैं। अमरावती में एक महाचैत्य है और कई मूर्तिकलाएँ थीं जो अब चेन्नई संग्रहालय, अमरावती स्थल संग्रहालय, नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय और लंदन के ब्रिटिश संग्रहालय में संरक्षित हैं।

पश्चिम भारत में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से कई बौद्ध गुफाएँ खुदवाई गई हैं। इनमें भाजा, कान्हेरी, कर्ला, अजंता, एलोरा, बेडसा, नासिक, जुन्नार, पिटलकोरा आदि शामिल हैं। चैत्य हॉल के सामने अर्धवृत्ताकार चैत्य मेहराब का मोटिफ प्रमुख है जिसका सामने खुला हिस्सा है और लकड़ी की फ़साद है, और कुछ मामलों में कोई प्रमुख चैत्य मेहराब खिड़की नहीं है। सभी चैत्य गुफाओं में पीछे एक स्तूप सामान्य है।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित अजंता में उन्नीस गुफाएँ हैं, जिनका निर्माण लगभग आठ शताब्दियों की अवधि में हुआ। हमने इस अध्याय में अजंता गुफाओं की चित्रों के बारे में पहले ही पढ़ा है। गुफा संख्या 26 बहुत बड़ी है और संपूर्ण आंतरिक हॉल विभिन्न बुद्ध प्रतिमाओं से अंकित है, सबसे बड़ी प्रतिमा महापरिनिब्बान प्रतिमा है। शेष गुफाएँ विहार-चैत्य गुफाएँ हैं। इनमें एक स्तंभित वरांडा, एक स्तंभित हॉल और दीवारों के साथ कोठड़ियाँ होती हैं।

चैत्य हॉल, कार्ला गुफा, कण्हेरी

कैलाशनाथ मंदिर, ग्यारहवीं शताब्दी सी.ई., एलोरा

पिछली दीवार पर मुख्य बुद्ध गर्भगृह है। अजंता में गर्भगृह प्रतिमाएँ विशाल आकार की होती हैं।

अजंता से लगभग 100 किलोमीटर दूर, एक अन्य महत्वपूर्ण गुफा स्थल एलोरा है, जिसमें 32 बौद्ध, ब्राह्मणical और जैन गुफाएँ हैं। यह देश में एक अद्वितीय कला-इतिहास स्थल है क्योंकि इसमें तीनों धर्मों से जुड़े मठ हैं जो पाँचवीं शताब्दी ई. से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी ई. तक के हैं। यह शैलीगत विविधता के मामले में भी अद्वितीय है, अर्थात् एक ही स्थान पर अनेक शैलियों का संगम।

भुवनेश्वर के पास उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ

रॉक-कट गुफाओं की परंपरा दक्कन में जारी रही और ये न केवल महाराष्ट्र में बल्कि कर्नाटक में भी मिलती हैं, मुख्यतः बदामी और ऐहोल में, जो चालुक्यों के संरक्षण में बनाई गई थीं, आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में भी।

पश्चिमी भारत की तरह, पूर्वी भारत में भी बौद्ध गुफाएँ खोदी गईं, मुख्यतः तटीय क्षेत्रों में, आज के आंध्र प्रदेश और ओडिशा में। आंध्र प्रदेश में एक प्रमुख स्थल गुंटपल्ले है, जो एलुरु जिले में है। गुफाओं को पहाड़ियों में खोदा गया है साथ ही संरचित मठ भी बनाए गए हैं। शायद यह अत्यंत अद्वितीय स्थलों में से एक है जहाँ संरचित स्तूप, विहार और गुफाएँ एक ही स्थान पर खोदी गई हैं। गुंटपल्ले की चैत्य गुफा वृत्ताकार है जिसमें वृत्ताकार हॉल में एक स्तूप है और चैत्य चाप को उसमें खुदा गया है।

Odisha में rock-cut cave परंपरा के सबसे पुराने उदाहरण हैं Bhubaneswar के पास स्थित Udayagiri और Khandagiri की गुफाएं। ये गुफाएं बिखरी हुई हैं और इन पर Kharavela राजा के शिलालेख मिलते हैं। शिलालेखों के अनुसार, ये गुफाएं Jain monks के लिए बनाई गई थीं। यहां कई single-cell खुदाई हैं। कुछ विशाल स्वतंत्र गोलियों में खुदाई करके उन्हें जानवरों के आकार में ढाला गया है। बड़ी गुफाओं में एक ऐसी गुफा है जिसके सामने pillared veranda है और पीछे cells हैं।

पीछे की ओर एक मंदिर। ब्राह्मणीय गुफा संख्या 13-28 में कई मूर्तियाँ हैं। कई गुफाएँ शैववाद को समर्पित हैं, लेकिन शिव और विष्णु दोनों और पुराणिक कथाओं के अनुसार उनके विभिन्न रूपों की छवियाँ दिखाई गई हैं। एलोरा की मूर्तियाँ स्मारकीय हैं, और उनमें उभरी हुई आयतन हैं जो चित्र स्थान में गहराई पैदा करते हैं। छवियाँ भारी हैं और मूर्तिकला आयतन के संचालन में काफी परिष्करण दिखाती हैं। एलोरा में विभिन्न गिल्ड विभिन्न स्थानों जैसे विदर्भ, कर्नाटक और तमिलनाडु से आए और मूर्तियाँ तराशीं। इस प्रकार यह भारत में मूर्तिकला शैलियों की दृष्टि से सबसे विविध स्थल है। रatha शैली के मंदिरों के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक महाबलीपुरम में है जहाँ पाँच रथ पाँच पांडवों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय मंदिर की नागरा शैली

उत्तर भारत में, पूरे मंदिर को पत्थर के चबूतरे पर बनाना और उस तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ होना सामान्य है। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक शिखर था जिसके नीचे सीधे गर्भगृह स्थित था, बाद के मंदिरों में कई शिखर थे। कई प्रकार के शिखर होते हैं, सरल वह होता है जिसका आधार वर्गाकार होता है और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिंदु पर आकर झुकती या ढलान होती हैं, उसे ‘लटिना’ या रेखा-प्रासाद प्रकार का शिखर कहा जाता है। नागरा मंदिर का दूसरा प्रमुख प्रकार फंसाना है। फंसाना इमारतें होती हैं जो

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो लटिना प्रकारों की तुलना में अधिक चौड़े और छोटे होते हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे बढ़कर इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर आकर मिलती हैं, जबकि लटिना प्रकारों की छतें तेजी से ऊपर उठती हुई लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि ये सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। बाद में, लटिना प्रकार के मंदिर जटिल होते गए, और एक लंबे शिखर के बजाय मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को समर्थन देने लगा, जिनमें सबसे ऊंचा मध्य में होता है। नागरा मंदिर का तीसरा मुख्य उपप्रकार आमतौर पर आयताकार होता है और इसे वलभी प्रकार कहा जाता है, जिसकी छत एक गुंबददार कक्ष में ऊपर उठती है।

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समानताएँ हैं। सबसे प्रमुख यह है कि ये बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक सरल वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो कि एक समान छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता है। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की सीमा पर स्थित है, जबकि दूसरा सांची में है, दोनों ही बौद्ध स्थल हैं।

उत्तर-पश्चिम भारत के मंदिरों में, जिनमें गुजरात और राजस्थान शामिल हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इतने अधिक हैं कि उन्हें यहाँ समग्र रूप से शामिल करना संभव नहीं है। मंदिरों के निर्माण के लिए प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। जबकि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिरों की मूर्तियों में ग्रे से काले रंग के बेसाल्ट देखा जा सकता है। सबसे अधिक उल्लसित और

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

प्रसिद्ध है वह कोमल सफेद संगमरमर जो माउंट आबू में दसवीं से बारहवीं सदी के जैन मंदिरों और रणकपुर में पंद्रहवीं सदी के मंदिरों में भी देखा जाता है।

ओडिशा मंदिरों की मुख्य वास्तुकला विशेषताओं को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीड़ा, पीढ़देउला और खाकरा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं।

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

द्राविड़ मंदिर शैली

नागर मंदिर के विपरीत, द्राविड़ मंदिर एक परिसर की दीवारों से घिरा होता है। सामने की दीवार के केंद्र में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर टावर, जिसे विमान कहा जाता है, उसकी आकृति एक सोपान पिरामिड जैसी होती है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठती है, उत्तर भारत की घुमावदार शिखरा के विपरीत।

ग्यारहवीं सदी में, जब चोलों की सत्ता अपने चरम पर थी, तब चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे, जिनमें तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर, गंगैकोंडा चोलपुरम और दरासुरम के मंदिर शामिल हैं।

इन प्रवासों और विजयों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुस्लिम शासकों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अवशोषित कर लिया और उन्हें अपनी स्वयं की वास्तुकला प्रथाओं के साथ मिला दिया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में, कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का एक मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो वास्तुकला तत्वों की निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के हस्तक्षेपों के माध्यम से आया। ये वास्तुकला संस्थाएँ या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सरसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के नाम से जानी जाती हैं।

अभ्यास

1. भारत के मानचित्र पर एक समयरेखा तैयार करें, या तो किसी मुफ्त और खुले स्रोत सॉफ्टवेयर की सहायता से या चार्ट पेपर पर, जो प्रारंभ से लेकर दसवीं शताब्दी ईस्वी तक के भारतीय कला के महत्वपूर्ण स्थानों या स्थलों को दिखाए।

2. अपने पड़ोस के किसी ऐतिहासिक पुरातात्त्विक स्थल, स्मारक या संग्रहालय का अन्वेषण करें और उसे चित्रों, फोटोग्राफों, स्केच आदि के साथ वर्णन करें।

3. शिक्षक या सुविधाकर्ता किसी प्राचीन कला या वास्तुकला ग्रंथ की पहचान कर सकते हैं और छात्रों के साथ चर्चा कर सकते हैं कि यह कब लिखा गया था, इसकी प्रासंगिकता, सामग्री आदि।