अवलोकन

सामाजिक विविधता का अस्तित्व लोकतंत्र को खतरा नहीं पैदा करता। सामाजिक अंतरों की राजनीतिक अभिव्यक्ति लोकतांत्रिक व्यवस्था में संभव है और कभी-कभी काफी वांछनीय भी। इस अध्याय में हम इन विचारों को भारत में लोकतंत्र के अभ्यास पर लागू करते हैं। हम तीन प्रकार के सामाजिक अंतरों को देखते हैं जो सामाजिक विभाजन और असमानताओं का रूप ले सकते हैं। ये लिंग, धर्म और जाति पर आधारित सामाजिक अंतर हैं। प्रत्येक मामले में हम भारत में इस विभाजन की प्रकृति और इसके राजनीति में व्यक्त होने के तरीके को देखते हैं। हम यह भी पूछते हैं कि क्या इन अंतरों पर आधारित विभिन्न अभिव्यक्तियाँ लोकतंत्र में स्वस्थ हैं या नहीं।

लिंग और राजनीति

बंगाल की एक पोस्टर जो महिलाओं की शक्ति को पुष्ट करती है।

आइए लिंग विभाजन से शुरुआत करें। यह हर जगह देखा जाने वाला एक पदानुक्रमित सामाजिक विभाजन का रूप है, लेकिन इसे राजनीति के अध्ययन में शायद ही पहचाना जाता है। लिंग विभाजन को प्राकृतिक और अपरिवर्तनीय माना जाता है। हालांकि, यह जीव विज्ञान पर आधारित नहीं है बल्कि सामाजिक अपेक्षाओं और रूढ़ियों पर आधारित है।

शब्दावली
लैंगिक श्रम विभाजन:
एक ऐसी प्रणाली जिसमें घर के भीतर का सारा काम या तो परिवार की महिलाएँ करती हैं, या उसे घरेलू सहायकों के माध्यम से स्वयं व्यवस्थित करती हैं।

सार्वजनिक/निजी विभाजन

लड़कों और लड़कियों को यह विश्वास दिलाया जाता है कि महिलाओं की मुख्य जिम्मेदारी घर का काम और बच्चों की परवरिश है। यह अधिकांश परिवारों में श्रम का लैंगिक विभाजन (SEXUAL DIVISION OF LABOUR) में परिलक्षित होता है: महिलाएं घर के भीतर सभी काम जैसे खाना बनाना, सफाई करना, कपड़े धोना, सिलाई करना, बच्चों की देखभाल आदि करती हैं, और पुरुष घर के बाहर सारा काम करते हैं। ऐसा नहीं है कि पुरुष घर का काम नहीं कर सकते; वे बस यह सोचते हैं कि ये चीज़ें देखना महिलाओं का काम है। जब इन कामों के लिए भुगतान किया जाता है, तो पुरुष इन कामों को करने के लिए तैयार हो जाते हैं। अधिकांश होटलों में दर्जी या बावर्ची पुरुष होते हैं। इसी तरह, ऐसा नहीं है कि महिलाएं घर के बाहर काम नहीं करतीं। गाँवों में महिलाएं पानी लाती हैं, ईंधन इकट्ठा करती हैं और खेतों में काम करती हैं। शहरी क्षेत्रों में, गरीब महिलाएं मध्यम वर्ग के घरों में घरेलू सहायिका के रूप में काम करती हैं, जबकि मध्यम वर्ग की महिलाएं कार्यालयों में काम करती हैं। वास्तव में, अधिकांश महिलाएं घरेलू श्रम के अलावा किसी न किसी प्रकार के वेतन वाले काम में लगी होती हैं। लेकिन उनके काम को महत्व नहीं दिया जाता और उसे मान्यता नहीं मिलती।

इस श्रम विभाजन का परिणाम यह है कि यद्यपि महिलाएं मानवता की आधी हैं, फिर भी सार्वजनिक जीवन में, विशेष रूप से राजनीति में, उनकी भूमिका अधिकांश समाजों में नगण्य है। पहले, केवल पुरुषों को सार्वजनिक मामलों में भाग लेने, मतदान करने और सार्वजनिक पदों के लिए चुनाव लड़ने की अनुमति थी। धीरे-धीरे राजनीति में लैंगिक मुद्दा उठाया गया। दुनिया के विभिन्न हिस्सों की महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए संगठित होकर आंदोलन किए। विभिन्न देशों में महिलाओं को मतदान के अधिकार देने के लिए आंदोलन हुए।

इन आंदोलनों ने महिलाओं की राजनीतिक और कानूनी स्थिति को बेहतर बनाने और उनकी शैक्षिक तथा करियर के अवसरों में सुधार की मांग की। अधिक कट्टर महिला आंदोलन व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन में भी समानता चाहते थे। इन आंदोलनों को नारीवादी आंदोलन कहा जाता है।

लैंगिक विभाजन की राजनीतिक अभिव्यक्ति और इस मुद्दे पर राजनीतिक गतिविधियों ने सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भूमिका को बेहतर बनाने में मदद की। अब हम महिलाओं को वैज्ञानिक, डॉक्टर, इंजीनियर, वकील, प्रबंधक और कॉलेज तथा विश्वविद्यालय के शिक्षक के रूप में कार्य करते देखते हैं, जिन्हें पहले महिलाओं के लिए उपयुक्त नहीं माना जाता था। विश्व के कुछ हिस्सों में, उदाहरण के लिए स्कैंडिनेवियाई देशों—स्वीडन, नॉर्वे और फिनलैंड—में,

हमारे समाज में प्रचलित एक आदर्श महिला की इन सभी धारणाओं पर चर्चा करें। क्या आप इनमें से किसी से सहमत हैं? यदि नहीं, तो आपकी दृष्टि में एक आदर्श महिला कैसी होती है?

शब्दावली
नारीवादी: एक ऐसी महिला या पुरुष जो महिलाओं और पुरुषों के लिए समान अधिकारों और अवसरों में विश्वास करता है।

महिलाओं की सार्वजनिक जीवन में भागीदारी बहुत अधिक है।

हमारे देश में, स्वतंत्रता के बाद कुछ सुधार के बावजूद महिलाएं अब भी पुरुषों से काफी पीछे हैं। हमारा समाज अब भी पुरुष प्रधान, पितृसत्तात्मक समाज है। महिलाओं को विभिन्न तरीकों से हानि, भेदभाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है:

• महिलाओं में साक्षरता दर केवल 54 प्रतिशत है, जबकि पुरुषों में यह 76 प्रतिशत है। इसी तरह, कम संख्या में छात्राएं उच्च शिक्षा के लिए आगे बढ़ती हैं। जब हम

आइए इसे करें

हमारे देश के छह राज्यों में एक ‘समय उपयोग सर्वेक्षण’ किया गया। यह दर्शाता है कि औसतन एक महिला हर दिन सात और आधे घंटे से थोड़ा अधिक समय काम करती है, जबकि औसतन एक पुरुष छह और आधे घंटे काम करता है। फिर भी पुरुषों का काम अधिक दिखाई देता है क्योंकि उनके अधिकांश काम से आय उत्पन्न होती है। महिलाएं भी सीधे आय उत्पन्न करने वाले कई काम करती हैं, लेकिन उनके अधिकांश काम घरेलू होते हैं। यह काम बिना मेहनताने वाला और अदृश्य रहता है।

दैनिक समय उपयोग (घंटे: मिनट)

स्रोत: भारत सरकार, समय उपयोग सर्वेक्षण, 1998-99।

आप अपने घर में भी इसी तरह का समय-उपयोग सर्वेक्षण कर सकते हैं। अपने परिवार के सभी वयस्क पुरुष और महिला सदस्यों को एक सप्ताह तक देखें। हर दिन नोट करें कि उनमें से प्रत्येक निम्नलिखित गतिविधियों पर कितने घंटे बिताता है: आय-जनित गतिविधि (दफ्तर या दुकान या फैक्ट्री या खेत आदि में काम करना), घरेलू संबंधित गतिविधि (खाना बनाना, सफाई करना, कपड़े धोना, पानी लाना, बच्चों या बुजुर्गों की देखभाल करना आदि), पढ़ना और मनोरंजन, बातचीत/गपशप, स्व-देखभाल, आराम करना या सोना। आवश्यकता हो तो नई श्रेणियाँ बनाएँ। प्रत्येक गतिविधि पर सप्ताह भर लगाए गए समय को जोड़ें और प्रत्येक सदस्य के लिए प्रत्येक गतिविधि का दैनिक औसत निकालें। क्या आपके परिवार में भी महिलाएँ अधिक काम करती हैं?

शब्दावली
पितृसत्ता: शाब्दिक रूप से पिता का शासन, यह अवधारणा उस व्यवस्था को संदर्भित करने के लिए प्रयुक्त होती है जो पुरुषों को अधिक मूल्य देती है और उन्हें महिलाओं पर शक्ति देती है।

स्कूल के परिणामों को देखें, लड़कियाँ लड़कों जितना अच्छा प्रदर्शन करती हैं, कुछ स्थानों पर तो बेहतर भी। लेकिन वे बीच में ही पढ़ाई छोड़ देती हैं क्योंकि माता-पिता अपने संसाधनों को बेटों की शिक्षा पर खर्च करना पसंद करते हैं बजाय इसके कि बेटों और बेटियों पर समान रूप से खर्च करें।

• कोई आश्चर्य नहीं कि अत्यधिक वेतन व सम्मानित नौकरियों में महिलाओं की हिस्सेदारी अब भी बहुत कम है। औसतन, एक भारतीय महिला हर दिन एक औसत पुरुष की तुलना में एक घंटा अधिक काम करती है। फिर भी उसका अधिकांश काम पारिश्रमिकहीन होता है और इसलिए अक्सर उसकी कद्र नहीं होती।

• समान पारिश्रमिक अधिनियम, 1976 यह प्रावधान करता है कि समान कार्य के लिए समान वेतन दिया जाना चाहिए। फिर भी काम के लगभग सभी क्षेत्रों में—चाहे खेल व सिनेमा हों या फैक्टरियाँ व खेत—महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन दिया जाता है, यहाँ तक कि जब दोनों ठीक-ठीक एक ही काम करते हैं।

• भारत के कई हिस्सों में माता-पिता पुत्र को प्राथमिकता देते हैं और बेटी के जन्म से पहले उसे गर्भ में समाप्त करने के तरीके खोजते हैं। ऐसे लिंग-चयनात्मक गर्भपात के कारण देश में बाल लिंग अनुपात (हर हजार लड़कों पर लड़कियों की संख्या) घटकर मात्र 919 रह गया है। जैसा कि नक्शा दिखाता है, यह

क्या आप इस नक्शे पर अपना राज्य पहचान सकते हैं? इसमें बाल लिंग अनुपात क्या है? यह भिन्न रंग वाले अन्य राज्यों से किस प्रकार भिन्न है?

उन राज्यों की पहचान करें जिनका बाल लिंग अनुपात 900 से नीचे है।

इस नक्शे की तुलना अगले पृष्ठ पर लगे पोस्टर से करें। ये दोनों हमें एक ही मुद्दे के बारे में किस प्रकार बताते हैं?

मम्मी हमेशा बाहर वालों से कहती हैं: “मैं काम नहीं करती। मैं गृहिणी हूँ।” लेकिन मैं उन्हें हर वक्त बिना रुके काम करते देखता हूँ। अगर वो जो करती हैं वो काम नहीं है, तो और क्या काम है?

अनुपात कुछ राज्यों में 850 या यहाँ तक कि 800 से नीचे गिर गया है।

महिलाओं के खिलाफ विभिन्न प्रकार की परेशानियों, शोषण और हिंसा की रिपोर्टें हैं। शहरी क्षेत्र विशेष रूप से महिलाओं के लिए असुरक्षित हो गए हैं। वे अपने ही घर में भी पिटाई, परेशानी और घरेलू हिंसा के अन्य रूपों से सुरक्षित नहीं हैं।

महिलाओं की राजनीतिक प्रतिनिधित्व

यह सब काफी हद तक जाना जाता है। फिर भी महिलाओं की भलाई या अन्यथा से जुड़े मुद्दों को पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता। इसने कई नारीवादियों और महिला आंदोलनों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि जब तक महिलाएँ सत्ता को नियंत्रित नहीं करतीं, उनकी समस्याओं को पर्याप्त ध्यान नहीं मिलेगा। इस सुनिश्चित करने का एक तरीका है कि अधिक महिलाएँ चुने हुए प्रतिनिधि बनें।

भारत में विधायिका में महिलाओं की भागीदारी बहुत कम रही है। उदाहरण के लिए, लोकसभा में निर्वाचित महिला सदस्यों का प्रतिशत पहली बार 2019 में कुल सदस्यों का 14.36 प्रतिशत तक पहुँचा है। राज्य विधानसभाओं में उनकी हिस्सेदारी 5 प्रतिशत से भी कम है। इस दृष्टि से भारत विश्व के

क्या आप सोच सकते हैं कि भारत में महिलाओं की प्रतिनिधित्व इतना क्यों कम है? क्या आपको लगता है कि अमेरिका और यूरोप ने महिलाओं के प्रतिनिधित्व में संतोषजनक स्तर हासिल कर लिया है?

_नोट: आंकड़े 1 अक्टूबर 2018 की स्थिति में संसद की प्रत्यक्ष निर्वाचित सदनों में महिलाओं के प्रतिशत के लिए हैं।

निचले समूह के देशों में आता है (नीचे दिए गए ग्राफ देखें)। भारत अफ्रीका और लातिन अमेरिका के कई विकासशील देशों के औसत से भी पीछे है। सरकार में, जब भी कोई महिला मुख्यमंत्री या प्रधानमंत्री बनती है, मंत्रिमंडल ज़्यादातर पुरुषों से भरे होते हैं।

इस समस्या को हल करने का एक तरीका यह है कि निर्वाचित निकायों में महिलाओं की उचित भागीदारी को कानूनी रूप से अनिवार्य बनाया जाए। भारत में पंचायती राज ने यही किया है। स्थानीय सरकारी निकायों—पंचायतों और नगरपालिकाओं—में एक-तिहाई सीटें अब महिलाओं के लिए आरक्षित हैं। अब ग्रामीण और शहरी स्थानीय निकायों में दस लाख से अधिक निर्वाचित महिला प्रतिनिधि हैं।
महिला संगठनों और कार्यकर्ताओं ने लोकसभा और राज्य विधानसभाओं में भी कम से कम एक-तिहाई सीटें महिलाओं के लिए आरक्षित करने की मांग की है। इस प्रस्ताव वाला विधेयक संसद के समक्ष एक दशक से अधिक समय से लंबित है, लेकिन सभी राजनीतिक दलों में इस पर कोई सहमति नहीं बनी है; विधेयक पारित नहीं हुआ है।

लैंगिक विभाजन एक उदाहरण है कि किसी सामाजिक विभाजन को राजनीति में अभिव्यक्त होने की आवश्यकता होती है। यह भी दिखाता है कि जब सामाजिक विभाजन राजनीतिक मुद्दा बनते हैं तो वंचित समूहों को लाभ मिलता है। क्या आपको लगता है कि यदि महिलाओं के साथ असमान व्यवहार को राजनीतिक क्षेत्र में न उठाया गया होता, तो क्या वे उपरोक्त उपलब्धियाँ हासिल कर पातीं?

यदि जातिवाद और सांप्रदायिकता बुरी हैं, तो नारीवाद (फेमिनिज़्म) को अच्छा क्यों माना जाता है? हम उन सभी का विरोध क्यों नहीं करते जो समाज को किसी भी आधार—जाति, धर्म या लिंग—पर विभाजित करते हैं?

यह कार्टन इस बात को समझाता है कि महिला आरक्षण विधेयक संसद में पारित क्यों नहीं हुआ है। क्या आप इस व्याख्या से सहमत हैं?

धर्म, सांप्रदायिकता और राजनीति

अब हम एक बिल्कुल अलग प्रकार के सामाजिक विभाजन की ओर मुड़ते हैं, धार्मिक अंतरों पर आधारित विभाजन। यह विभाजन लैंगिकता जितना सार्वभौमिक नहीं है, लेकिन धार्मिक विविधता आज दुनिया में काफी व्यापक है। भारत सहित कई देशों की आबादी में विभिन्न धर्मों के अनुयायी हैं। जैसा कि हमने उत्तरी आयरलैंड के मामले में देखा, जब अधिकांश लोग एक ही धर्म से संबंधित होते हैं, तब भी उस धर्म के अभ्यास के तरीके को लेकर गंभीर मतभेद हो सकते हैं। लैंगिक अंतरों के विपरीत, धार्मिक अंतर अक्सर राजनीति के क्षेत्र में व्यक्त किए जाते हैं।

निम्नलिखित पर विचार करें:

• गांधीजी कहा करते थे कि धर्म को कभी भी राजनीति से अलग नहीं किया जा सकता। उनके द्वारा धर्म से तात्पर्य किसी विशेष धर्म जैसे हिंदू या इस्लाम से नहीं था, बल्कि उन नैतिक मूल्यों से था जो सभी धर्मों को सूचित करते हैं। वे मानते थे कि राजनीति को धर्म से लिए गए नैतिकता द्वारा मार्गदर्शित किया जाना चाहिए।

Communalism: A Threat to National Integration

Communalism, in the Indian context, refers to the exploitation of religious or ethnic identities for political or social gain. It is a divisive ideology that fosters hatred and violence between communities. Human rights groups and women’s movements have often identified communalism as a major obstacle to peace, justice, and national integration.

Key Characteristics of Communalism:

1. Identity-Based Politics: Uses religion, caste, or ethnicity to mobilize support.
2. Divisive Ideology: Creates an “us vs. them” mentality.
3. Violence-Prone: Often leads to riots, pogroms, and systemic discrimination.

Dangers of Communalism:

• Undermines National Unity
• Fuels Violence & Discrimination
• Weakens Democratic Institutions

Anti-Communal Strategies:

• Legal Remedies: Enacting strict laws against hate speech and violence.
• Educational Reforms: Promoting secular and inclusive curricula.
• Interfaith Dialogue: Encouraging understanding between communities.
• Political Will: Holding leaders accountable for hate speech.

Role of State & Civil Society:

• Impartial Governance: Ensuring equal treatment of all religions.
• Swift Justice: Fast-track courts for communal violence cases.
• Rehabilitation: Ensuring justice and support for victims.

Global Context:

Communalism is not unique to India. It manifests as:

• Religious Nationalism (e.g., Hindu nationalism, Islamist movements)
• Sectarian Conflict (e.g., Sunni vs. Shia in West Asia)
• Ethnic Cleansing (e.g., Rohingya in Myanmar)

Conclusion:

Communalism threatens pluralism and democracy. A multi-pronged approach—legal, educational, and political—is essential to combat its spread.

[Previous Chunks]

• Human Rights Groups argue that minorities are the main victims.
• Women’s Movements highlight gender injustice in family laws.

[Next Chunks]

• Legal Remedies: Enacting strict laws against hate speech and violence.
• Educational Reforms: Promoting secular and inclusive curricula.
• Interfaith Dialogue: Encouraging understanding between communities.

समस्या तब शुरू होती है जब धर्म को राष्ट्र का आधार माना जाता है। अध्याय 3 में उत्तरी आयरलैंड का उदाहरण राष्ट्रवाद के ऐसे दृष्टिकोण के खतरों को दिखाता है। समस्या और भी गंभीर हो जाती है जब धर्म को राजनीति में अपवर्जनकारी और पक्षपातपूर्ण तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, जब एक धर्म और उसके अनुयायियों को दूसरे धर्म के खिलाफ खड़ा किया जाता है। ऐसा तब होता है जब एक धर्म की मान्यताओं को दूसरे धर्मों की मान्यताओं से श्रेष्ठ बताया जाता है, जब एक धार्मिक समूह की मांगें दूसरे के विरोध में बनाई जाती हैं और जब राज्य की शक्ति का उपयोग एक धार्मिक समूह का बाकी सभी पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए किया जाता है। राजनीति में धर्म के इस तरह के उपयोग को सांप्रदायिक राजनीति कहा जाता है।

Communal politics involves organizing politics around religious or cultural identities. It can take several forms:

1. Majoritarian dominance: Where one religious group dominates politically and socially, often suppressing others.
2. Minority mobilization: Where minority religious groups organize politically to assert their rights and identity.
3. Secular state’s response: How the state responds to these forms – sometimes neutrally, sometimes siding with one group.

These forms are not static. They can overlap and evolve based on context. For example, majoritarian communalism can lead to reactions from minority groups, leading to minority communalism. Similarly, state responses can vary from repression to accommodation, affecting the dynamics.

Communalism is not just about religion. It intersects with:

• Caste: In India, Hindu communal politics often aligns with upper-caste dominance, while lower-caste Muslims or Sikhs may face double marginalization.
• Class: Wealthy business communities (like Hindu upper castes) may use communalism to protect economic interests, while poor members of the same religion might suffer from it.
• Gender: Women are often the worst victims of communal violence, used as symbols of ‘honor’ in inter-community conflicts.
• Nation-building: Both India and Pakistan have seen communalism shape their constitutional and legal structures – like separate civil codes for different religions, or the two-nation theory.

These intersections mean that:

A lower-caste Muslim woman’s experience of communalism is different from an upper-c

• सांप्रदायिकता का सबसे सामान्य अभिव्यक्ति रोज़मर्रा के विश्वासों में होती है। इनमें धार्मिक पूर्वाग्रह, धार्मिक समुदायों के प्रति रूढ़ियाँ और अपने धर्म को अन्य धर्मों से श्रेष्ठ मानने का विश्वास नियमित रूप से शामिल होते हैं। यह इतना सामान्य है कि हम अक्सर इसे देख ही नहीं पाते, यहाँ तक कि जब हम इसमें विश्वास करते हैं तब भी।

• एक सांप्रदायिक मानसिकता अक्सर अपने धार्मिक समुदाय के राजनीतिक वर्चस्व की खोज की ओर ले जाती है। बहुसंख्यक समुदाय से संबंधित लोगों के लिए यह बहुसंख्यक वर्चस्व के रूप में होता है। अल्पसंख्यक समुदाय से संबंधित लोगों के लिए यह एक अलग राजनीतिक इकाई बनाने की इच्छा के रूप में हो सकता है।

• धार्मिक आधार पर राजनीतिक गोलबंदी सांप्रदायिकता का एक अन्य सामान्य रूप है। इसमें पवित्र प्रतीकों, धार्मिक नेताओं, भावनात्मक अपील और सीधे डर का उपयोग करके एक धर्म के अनुयायियों को राजनीतिक क्षेत्र में एक साथ लाना शामिल होता है। चुनावी राजनीति में, इसमें अक्सर एक धर्म के मतदाताओं के हितों या भावनाओं को अन्य धर्मों की तुलना में विशेष रूप से लक्षित करना शामिल होता है।

• कभी-कभी सांप्रदायिकता अपने सबसे भयानक रूप में सांप्रदायिक हिंसा, दंगों और नरसंहार के रूप में सामने आती है। भारत और पाकिस्तान को विभाजन के समय कुछ सबसे भयानक सांप्रदायिक दंगों का सामना करना पड़ा। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में भी बड़े पैमाने पर सांप्रदायिक हिंसा देखी गई है।

धर्मनिरपेक्ष राज्य

सांप्रदायिकता हमारे देश में लोकतंत्र के सामने एक प्रमुख चुनौती रही है और आज भी बनी हुई है। हमारे संविधान निर्माता इस चुनौती से भली-भाँति परिचित थे। इसीलिए उन्होंने धर्मनिरपेक्ष राज्य के मॉडल को चुना। यह चयन पिछले वर्ष हमने जिन कई संवैधानिक प्रावधानों का अध्ययन किया था, उनमें स्पष्ट रूप से दिखाई देता है:

• भारतीय राज्य के लिए कोई आधिकारिक धर्म नहीं है। श्रीलंका में बौद्ध धर्म, पाकिस्तान में इस्लाम और इंग्लैंड में ईसाई धर्म की जो स्थिति है, उसके विपरीत हमारा संविधान किसी भी धर्म को विशेष दर्जा नहीं देता।

शब्दावली
परिवार संबंधी कानून: वे कानून जो विवाह, तलाक, गोद लेना, उत्तराधिकार आदि जैसे पारिवारिक मामलों से संबंधित होते हैं। हमारे देश में विभिन्न धर्मों के अनुयायियों पर भिन्न-भिन्न पारिवारिक कानून लागू होते हैं।

• संविधान सभी व्यक्तियों और समुदायों को किसी भी धर्म को मानने, उसका पालन करने और उसका प्रचार करने या किसी भी धर्म का अनुसरण न करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।
• संविधान धर्म के आधार पर भेदभाव को निषिद्ध करता है।
• साथ ही, संविधान धर्म के मामलों में राज्य को हस्तक्षेप करने की अनुमति देता है ताकि धार्मिक समुदायों के भीतर समानता सुनिश्चित की जा सके। उदाहरण के लिए, यह अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाता है।

इस अर्थ में समझा जाए तो धर्मनिरपेक्षता केवल कुछ दलों या व्यक्तियों की विचारधारा नहीं है। यह विचार हमारे देश की नींवों में से एक है। सांप्रदायिकता को भारत में कुछ लोगों के लिए खतरा नहीं माना जाना चाहिए। यह भारत के स्वयं के विचार को खतरा देती है। इसीलिए सांप्रदायिकता का मुकाबला करना आवश्यक है। हमारे जैसा धर्मनिरपेक्ष संविधान आवश्यक है पर सांप्रदायिकता से लड़ने के लिए पर्याप्त नहीं है। सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों और प्रचार का रोज़मर्रा की ज़िंदगी में जवाब देना होगा और धर्म आधारित राजनीतिक मोबिलाइज़ेशन का राजनीति के मैदान में मुकाबला करना होगा।

जाति और राजनीति

हमने राजनीति के मैदान में सामाजिक विभाजनों के दो उदाहरण देखे हैं, एक काफी हद तक सकारात्मक और दूसरा काफी हद तक नकारात्मक। आइए अब अपने अंतिम मामले की �रुख करें, जाति और राजनीति, जिसमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलू हैं।

जाति असमानताएं

लिंग और धर्म के विपरीत, जाति विभाजन भारत विशेष है। सभी समाजों में किसी न किसी प्रकार की सामाजिक असमानता और श्रम विभाजन होता है। अधिकांश समाजों में व्यवसाय एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चलते हैं। जाति प्रणाली इसका चरम रूप है। इसे अन्य समाजों से अलग बनाती है यह बात कि इस व्यवस्था में वंशानुगत व्यवसायिक विभाजन को अनुष्ठानों द्वारा वैधता दी गई थी। एक ही जाति समूह के सदस्यों को एक सामाजिक समुदाय माना जाता था जो एक ही या समान व्यवसाय करते थे, जाति समूह के भीतर ही विवाह करते थे और अन्य जाति समूहों के सदस्यों के साथ भोजन नहीं करते थे।

जाति प्रणाली ‘बाहर की जाति’ समूहों के बहिष्कार और भेदभाव पर आधारित थी। उनके साथ अस्पृश्यता की अमानवीय प्रथा की जाती थी, जिसके बारे में आपने कक्षा IX में पढ़ा है। इसीलिए राजनीतिक नेताओं और समाज सुधारकों जैसे ज्योतिबा फुले, गांधीजी, बी.आर. अंबेडकर और पेरियार रामास्वामी नायकर ने ऐसे समाज की स्थापना के लिए वकालत की और काम किया जिसमें जाति असमानताएं अनुपस्थित हों।

आंशिक रूप से उनके प्रयासों के कारण और आंशिक रूप से अन्य सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण, आधुनिक भारत में जातियां और जाति प्रणाली बड़े बदलावों से गुजरी हैं। आर्थिक विकास, बड़े पैमाने पर शहरीकरण, साक्षरता और शिक्षा में वृद्धि, व्यावसायिक गतिशीलता और गांवों में जमींदारों की स्थिति के कमजोर होने के साथ, जाति पदानुक्रम की पुरानी धारणाएं टूट रही हैं। अब, अधिकांश

भारत की सामाजिक और धार्मिक विविधता

भारत की जनगणना हर दस वर्ष बाद प्रत्येक भारतीय के धर्म का विवरण दर्ज करती है। जनगणना फॉर्म भरने वाला व्यक्ति प्रत्येक घर जाता है और उस घर के प्रत्येक सदस्य के धर्म को उसी प्रकार दर्ज करता है जैसा कि वह व्यक्ति स्वयं बताता है। यदि कोई कहता है कि उसका ‘कोई धर्म नहीं है’ या वह ‘नास्तिक है’, तो इसे ठीक इसी प्रकार दर्ज किया जाता है। इस प्रकार हमारे पास देश में विभिन्न धार्मिक समुदायों के अनुपात और उसमें समय के साथ हुए परिवर्तन की विश्वसनीय जानकारी उपलब्ध है। नीचे दिया गया पाई चार्ट देश के छह प्रमुख धार्मिक समुदायों की जनसंख्या अनुपात को दर्शाता है। स्वतंत्रता के बाद से प्रत्येक समुदाय की कुल जनसंख्या में काफी वृद्धि हुई है, लेकिन देश की जनसंख्या में उनका अनुपात अधिक नहीं बदला है। प्रतिशत के रूप में 1961 के बाद से हिंदुओं, जैनों और ईसाइयों की जनसंख्या में मामूली गिरावट आई है। मुस्लिम, सिख और बौद्ध जनसंख्या का अनुपात थोड़ा बढ़ा है। यह एक सामान्य लेकिन गलत धारणा है कि देश की जनसंख्या में मुसलमानों का अनुपात अन्य धार्मिक समुदायों से आगे निकलने वाला है। प्रधानमंत्री की उच्च स्तरीय समिति (जिसे सचर समिति के नाम से जाना जाता है) के लिए किए गए विशेषज्ञ अनुमान बताते हैं कि अगले 50 वर्षों में मुसलमानों का अनुपात लगभग 3 से 4 प्रतिशत तक थोड़ा बढ़ने की संभावना है। यह सिद्ध करता है कि समग्र रूप से विभिन्न धार्मिक समुदायों की जनसंख्या संतुलन में कोई बड़ा परिवर्तन होने की संभावना नहीं है।

यही बात प्रमुख जाति समूहों पर भी लागू होती है। भारत की जनगणना दो सामाजिक समूहों की गिनती करती है: अनुसूचित जातियाँ और अनुसूचित जनजातियाँ। इन दोनों व्यापक समूहों में सैकड़ों जातियाँ या जनजातियाँ शामिल हैं जिनके नाम एक आधिकारिक अनुसूची में सूचीबद्ध हैं। इसलिए इनके नाम में ‘अनुसूचित’ उपसर्ग है। अनुसूचित जातियाँ, जिन्हें सामान्यतः दलित के नाम से जाना जाता है, उन लोगों को शामिल करती हैं जिन्हें पहले हिंदू सामाजिक व्यवस्था में ‘बाहरी जाति’ माना जाता था और जिन्हें बहिष्कार और अस्पृश्यता का सामना करना पड़ता था। अनुसूचित जनजातियाँ, जिन्हें अक्सर आदिवासी कहा जाता है, उन समुदायों को शामिल करती हैं जो आमतौर पर पहाड़ों और जंगलों में एकांत जीवन जीते थे और बाकी समाज के साथ ज्यादा बातचीत नहीं करते थे। 2011 में, अनुसूचित जातियाँ देश की आबादी का 16.6 प्रतिशत और अनुसूचित जनजातियाँ 8.6 प्रतिशत थीं।

जनगणना अभी तक अन्य पिछड़ा वर्ग की गिनती नहीं करती है, वह समूह जिसकी हमने कक्षा IX में चर्चा की थी। इसलिए देश की आबादी में उनके अनुपात को लेकर कुछ मतभेद हैं। 2004-05 का राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण उनकी आबादी को लगभग 41 प्रतिशत आंकता है। इस प्रकार अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य पिछड़ा वर्ग मिलकर देश की आबादी का लगभग दो-तिहाई और हिंदू आबादी का लगभग तीन-चौथाई हिस्सा हैं।

भारत में विभिन्न धार्मिक समुदायों की आबादी, 2011

शब्दावली
नगरीकरण: जनसंख्या का ग्रामीण क्षेत्रों से शहरी क्षेत्रों में स्थानांतरण।
व्यावसायिक गतिशीलता: एक व्यवसाय से दूसरे व्यवसाय में स्थानांतरण, आमतौर पर जब नई पीढ़ी अपने पूर्वजों द्वारा अपनाए गए व्यवसायों के अलावा अन्य व्यवसाय अपनाती है।
जाति पदानुक्रम: सीढ़ीनुमा संरचना जिसमें सभी जाति समूहों को ‘सबसे ऊँची’ से ‘सबसे निचली’ जातियों तक रखा जाता है।

कई बार, शहरी क्षेत्रों में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सड़क पर हमारे बगल में कौन चल रहा है या रेस्तरां में अगली मेज पर कौन खा रहा है। भारत के संविधान ने जाति आधारित किसी भी भेदभाव को प्रतिबंधित किया और जाति व्यवस्था की अन्यायपूर्ण परंपराओं को उलटने की नीतियों की नींव रखी। यदि कोई व्यक्ति जो एक सदी पहले जीवित था, भारत में लौट आए, तो उसे देश में आए बदलाव पर आश्चर्य होगा।

फिर भी जाति आधुनिक भारत से गायब नहीं हुई है। जाति के कुछ पुराने पहलू बने रहे हैं। आज भी अधिकांश लोग अपनी ही जाति या जनजाति में विवाह करते हैं। अस्पृश्यता पूरी तरह समाप्त नहीं हुई है, भले ही संवैधानिक प्रतिबंध है। सदियों से मिले लाभ और हानियों के प्रभाव आज भी महसूस किए जाते हैं। वे जाति समूह जिन्हें पुराने ढांचे में शिक्षा तक पहुंच थी, उन्होंने आधुनिक शिक्षा भी बहुत अच्छी तरह हासिल की है। जिन समूहों को शिक्षा तक पहुंच नहीं थी या जिन्हें शिक्षा लेने से रोका गया, वे स्वाभाविक रूप से पीछे रह गए। इसीलिए हमारे देश के शहरी मध्य वर्ग में ‘ऊंची जाति’ की असंतुलित रूप से बड़ी उपस्थिति है। जाति आज भी आर्थिक स्थिति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। (पृष्ठ 41 पर प्लस बॉक्स देखें।)

राजनीति में जाति

जैसा कि सांप्रदायिकता के मामले में होता है, जातिवाद भी इस विश्वास पर आधारित है कि जाति सामाजिक समुदाय का एकमात्र आधार है। इस सोच के अनुसार, एक ही जाति से संबंधित लोग एक स्वाभाविक सामाजिक समुदाय के सदस्य होते हैं और उनके समान हित होते हैं जो वे किसी अन्य जाति के व्यक्ति के साथ साझा नहीं करते। जैसा कि हमने सांप्रदायिकता के मामले में देखा, ऐसा विश्वास हमारे अनुभव से सिद्ध नहीं होता। जाति हमारे अनुभव का एक पहलू है लेकिन यह एकमात्र प्रासंगिक या सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है।

राजनीति में जाति विभिन्न रूप ले सकती है:

जब पार्टियां चुनावों में उम्मीदवार चुनती हैं, तो वे मतदाताओं की जातीय संरचना को ध्यान में रखती हैं और विभिन्न जातियों से उम्मीदवारों को नामांकित करती हैं ताकि चुनाव जीतने के लिए आवश्यक समर्थन जुटाया जा सके। जब सरकारें बनती हैं, तो राजनीतिक पार्टियां आमतौर पर इस बात का ध्यान रखती हैं कि विभिन्न जातियों और जनजातियों के प्रतिनिधि उसमें स्थान पाएं।

• चुनावों में राजनीतिक पार्टियां और उम्मीदवार समर्थन जुटाने के लिए जातीय भावनाओं का आह्वान करते हैं। कुछ राजनीतिक पार्टियां कुछ जातियों के पक्ष में होने के लिए जानी जाती हैं और उनके प्रतिनिधि के रूप में देखी जाती हैं।

सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार और एक व्यक्ति-एक मत का सिद्धांत

आज की जातीय असमानता

जाति आर्थिक असमानता का एक महत्वपूर्ण स्रोत है क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के संसाधनों तक पहुंच को नियंत्रित करती है। उदाहरण के लिए, अतीत में तथाकथित ‘अछूत’ जातियों को भूमि के स्वामित्व का अधिकार नहीं दिया गया था, जबकि केवल तथाकथित ‘द्विज’ जातियों को ही शिक्षा का अधिकार प्राप्त था। यद्यपि जाति के आधार पर इस प्रकार की स्पष्ट और औपचारिक असमानता को अब गैरकानूनी घोषित कर दिया गया है, फिर भी सदियों से जमा हुए लाभों और हानियों के प्रभाव आज भी महसूस किए जा रहे हैं। इसके अतिरिक्त, नई प्रकार की असमानताएं भी विकसित हुई हैं।

जाति और आर्थिक स्थिति के बीच संबंध निश्चित रूप से बहुत बदल गया है। आज, हर जाति में, चाहे वह ‘निम्न’ हो या ‘उच्च’, बहुत अमीर और बहुत गरीब लोग पाए जा सकते हैं। यह बात पच्चीस या तीस साल पहले सच नहीं थी - ‘सबसे निम्न’ जातियों में अमीर लोगों का मिलना वास्तव में बहुत दुर्लब था। हालांकि, जैसा कि राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण के इस प्रमाण से दिखाई देता है, जाति आज भी कई महत्वपूर्ण तरीकों से आर्थिक स्थिति से बहुत मजबूती से जुड़ी हुई है:

• जाति समूहों की औसत आर्थिक स्थिति (मासिक खपत व्यय जैसे मानदंडों से मापी गई) अभ भी पुरानी पदानुक्रम का अनुसरण करती है: ‘ऊपरी’ जातियाँ सबसे अच्छी स्थिति में हैं, दलित और आदिवासी सबसे खराब स्थिति में हैं, और पिछड़े वर्ग बीच में हैं।
• यद्यपि हर जाति के कुछ गरीब सदस्य हैं, चरम गरीबी (आधिकारिक ‘गरीबी रेखा’ से नीचे) में रहने वाले अनुपात सबसे निचली जातियों के लिए बहुत अधिक है और ऊपरी जातियों के लिए बहुत कम है, पिछड़े वर्ग एक बार फिर बीच में हैं।
• यद्यपि हर जाति के कुछ धनी सदस्य हैं, ऊपरी जातियाँ धनाढ्यों में भारी अनुपात में अधिक प्रतिनिधित्व करती हैं जबकि निचली जातियाँ गंभीर रूप से कम प्रतिनिधित्व करती हैं।

गरीबी रेखा से नीचे रहने वाली जनसंख्या का प्रतिशत, 1999-2000

नोट: यहाँ ‘ऊपरी जाति’ का अर्थ SC, ST या OBC से बाहर के लोगों से है। गरीबी रेखा से नीचे का अर्थ है वे जो ग्रामीण क्षेत्रों में ₹327 या उससे कम प्रति व्यक्ति प्रति माह और शहरी क्षेत्रों में ₹454 या उससे कम प्रति व्यक्ति प्रति माह खर्च करते हैं।

स्रोत: नेशनल सैंपल सर्वे ऑर्गनाइजेशन (NSSO), भारत सरकार, 55वाँ दौर, 1999-2000

राजनीतिक नेताओं को राजनीतिक समर्थन जुटाने और सुरक्षित करने के कार्य के लिए तैयार होने पर मजबूर किया। इसने अब तक हीन और निम्न माने जाने वाली जातियों के लोगों के बीच भी नई चेतना लाई।

राजनीति में जाति पर ध्यान केंद्रित करने से कभी-कभी यह धारणा बनती है कि चुनाव सिर्फ जाति के बारे में होते हैं और कुछ नहीं। यह बिल्कुल सच नहीं है। बस इन बातों पर विचार करें:

• देश में कोई भी संसदीय क्षेत्र किसी एक जाति की स्पष्ट बहुमत वाला नहीं है। इसलिए, हर उम्मीदवार और पार्टी को चुनाव जीतने के लिए एक से अधिक जाति और समुदाय का विश्वास जीतना होता है।
• कोई भी पार्टी किसी जाति या समुदाय के सभी मतदाताओं के वोट नहीं जीतती। जब लोग कहते हैं कि कोई जाति किसी पार्टी की ‘वोट बैंक’ है, तो इसका आमतौर पर मतलब होता है कि उस जाति के

क्या आपको लगता है कि राजनीतिक नेताओं का किसी जाति के लोगों को ‘वोट बैंक’ के रूप में मानना सही है?

मतदाताओं का एक बड़ा अनुपात उस पार्टी को वोट देता है।

• कई राजनीतिक पार्टियां एक ही जाति से उम्मीदवार खड़ा कर सकती हैं (अगर उस जाति को किसी विशेष क्षेत्र के मतदाताओं में प्रभावी माना जाता है)। कुछ मतदाताओं के पास अपनी जाति से एक से अधिक उम्मीदवार होते हैं जबकि कई मतदाताओं के पास अपनी जाति से कोई उम्मीदवार नहीं होता।

• हमारे देश में सत्ताधारी पार्टी और वर्तमान सांसद या विधायक अक्सर चुनाव हार जाते हैं। यह तब संभव नहीं होता अगर सभी जातियाँ और समुदाय अपनी राजनीतिक पसंदों में जमे हुए होते।

स्पष्ट है कि जहाँ चुनावी राजनीति में जाति मायने रखती है, वहीं कई अन्य कारक भी उतने ही महत्वपूर्ण होते हैं। मतदाताओं की राजनीतिक दलों से गहरी लगाव होती है जो अक्सर उनकी जाति या समुदाय से लगाव से भी मजबूत होती है। एक ही जाति या समुदाय के लोगों की आर्थिक स्थिति के आधार पर भिन्न-भिन्न हित होते हैं। एक ही जाति के अमीर और गरीब या पुरुष और महिलाएँ अक्सर एक-दूसरे से बिलकुल अलग मतदान करते हैं। लोगों की सरकार के प्रदर्शन और नेताओं की लोकप्रियता के बारे में आकलन मायने रखता है और अक्सर चुनावों में निर्णायक होता है।

जाति में राजनीति

हमने अब तक देखा है कि जाति राजनीति के साथ क्या करती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जाति और राजनीति के बीच केवल एकतरफा सम्बन्ध है। राजनीति भी जाति प्रणाली और जाति पहचानों को प्रभावित करती है, उन्हें राजनीतिक क्षेत्र में लाकर। इस प्रकार, यह राजनीति जाति-ग्रस्त नहीं होती, बल्कि जाति राजनीतिक हो जाती है। यह कई रूप लेती है:

• प्रत्येक जाति समूह पड़ोसी जातियों या उप-जातियों को, जिन्हें पहले बाहर रखा गया था, अपने भीतर सम्मिलित करके बड़ा बनने का प्रयास करता है।
• विभिन्न जाति समूहों को अन्य जातियों या समुदायों के साथ गठबंधन करना पड़ता है और इस प्रकार संवाद और बातचीत में प्रवेश करना पड़ता है।
• राजनीतिक क्षेत्र में ‘पिछड़ी’ और ‘अगड़ी’ जाति समूहों जैसे नए प्रकार के जाति समूह उभरे हैं।

इस प्रकार, जाति राजनीति में विभिन्न प्रकार की भूमिकाएँ निभाती है। कुछ परिस्थितियों में, राजनीति में जातिगत भेदों की अभिव्यक्ति कई वंचित समुदायों को सत्ता में अपना हिस्सा माँगने की जगह देती है। इस अर्थ में, जाति राजनीति ने दलित और पिछड़ी जातियों के लोगों को निर्णय लेने में बेहतर पहुँच प्राप्त करने में मदद की है। कई राजनीतिक और गैर-राजनीतिक संगठन विशिष्ट जातियों के खिलाफ भेदभाव समाप्त करने, अधिक गरिमा और भूमि, संसाधनों तथा अवसरों की अधिक पहुँच की माँग कर रहे हैं और आंदोलन कर रहे हैं।

साथ ही, जाति पर विशिष्ट ध्यान केंद्रित करने से नकारात्मक परिणाम भी हो सकते हैं। धर्म के मामले की तरह, केवल जाति पहचान पर आधारित राजनीति लोकतंत्र में अत्यधिक स्वस्थ नहीं मानी जाती। यह गरीबी, विकास और भ्रष्टाचार जैसे अन्य प्रमुख मुद्दों से ध्यान भटका सकती है। कुछ मामलों में, जाति विभाजन तनाव, संघर्ष और यहाँ तक कि हिंसा तक भी पहुँचा देता है।

अभ्यास

1. भारत में महिलाओं के साथ भेदभाव या असमानता के शिकार होने वाले जीवन के विभिन्न पहलुओं का उल्लेख कीजिए।

2. सांप्रदायिक राजनीति के विभिन्न रूपों को एक-एक उदाहरण सहित बताइए।

3. भारत में जाति असमानताएँ आज भी किस प्रकार जारी हैं, इसे बताइए।

4. यह कहने के दो कारण बताइए कि भारत में जाति अकेले चुनाव परिणामों को निर्धारित नहीं कर सकती।

5. भारत की विधायिका निकायों में महिलाओं की प्रतिनिधित्व की स्थिति क्या है?

6. भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाने वाले किन्हीं दो संवैधानिक प्रावधानों का उल्लेख कीजिए।

7. जब हम लैंगिक विभाजन की बात करते हैं, तो हम सामान्यतः इससे क्या तात्पर्य लेते हैं:

(a) पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर

(b) समाज द्वारा पुरुषों और महिलाओं को सौंपे गए असमान भूमिकाएँ

(c) असमान बाल लिंग अनुपात

(d) लोकतंत्रों में महिलाओं को मतदान के अधिकार की अनुपस्थिति

8. भारत में महिलाओं के लिए सीटें आरक्षित हैं

(a) लोक सभा में

(b) राज्य विधान सभाओं में

(c) मंत्रिमंडलों में

(d) पंचायती राज संस्थाओं में

9. सांप्रदायिक राजनीति के अर्थ पर निम्नलिखित कथनों पर विचार कीजिए। सांप्रदायिक राजनीति इस विश्वास पर आधारित है कि:

A. एक धर्म दूसरे धर्मों से श्रेष्ठ है।

B. विभिन्न धर्मों से संबंधित लोग समान नागरिकों के रूप में साथ-साथ खुशी से रह सकते हैं।

C. किसी विशेष धर्म के अनुयायी एक समुदाय बनाते हैं।

D. राज्य की शक्ति का उपयोग किसी एक धार्मिक समूह का दूसरों पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए नहीं किया जा सकता।

कौन-से कथन सही हैं?
(a) A, B, C और D
(b) A, B और D
(c) A और C
(d) B और D

10. निम्नलिखित में से कौन-सा कथन भारत के संविधान के बारे में गलत है? यह

(a) धर्म के आधार पर भेदभाव को निषिद्ध करता है।

(b) एक धर्म को राजकीय दर्जा देता है।

(c) सभी व्यक्तियों को कोई भी धर्म मानने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।

(d) धार्मिक समुदायों के भीतर नागरिकों की समानता सुनिश्चित करता है।

11. $ \qquad $ के आधार पर सामाजिक विभाजन भारत के लिए विशिष्ट हैं।

12. सूची I का सूची II से मिलान कीजिए और सूचियों के नीचे दिए गए संकेतों का प्रयोग कर सही उत्तर चुनिए: