সারসংক্ষেপ

সামাজিক বৈচিত্র্যের অস্তিত্ব গণতন্ত্রকে হুমকির মুখে ফেলে না। সামাজিক পার্থক্যের রাজনৈতিক অভিব্যক্তি একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় সম্ভব এবং কখনও কখনও বেশ কাম্য। এই অধ্যায়ে আমরা ভারতের গণতন্ত্রের চর্চায় এই ধারণাগুলি প্রয়োগ করব। আমরা তিন ধরনের সামাজিক পার্থক্যের দিকে নজর দেব যা সামাজিক বিভাজন ও অসমতার রূপ নিতে পারে। এগুলি হল লিঙ্গ, ধর্ম ও বর্ণভিত্তিক সামাজিক পার্থক্য। প্রতিটি ক্ষেত্রে আমরা ভারতের এই বিভাজনের প্রকৃতি এবং কীভাবে এটি রাজনীতিতে প্রকাশ পায় তা দেখব। আমরা এও জিজ্ঞাসা করব যে এই পার্থক্যগুলির ভিত্তিতে বিভিন্ন অভিব্যক্তি গণতন্ত্রে স্বাস্থ্যকর নাকি অন্যথায়।

লিঙ্গ ও রাজনীতি

নারীর শক্তি নিশ্চিতকারী বাংলার একটি পোস্টার।

আসুন লিঙ্গ বিভাজন দিয়ে শুরু করি। এটি সর্বত্র দৃশ্যমান একটি শ্রেণিবদ্ধ সামাজিক বিভাজনের রূপ, কিন্তু রাজনীতির অধ্যয়নে এটি খুব কমই স্বীকৃত। লিঙ্গ বিভাজনকে প্রায়শই প্রাকৃতিক ও অপরিবর্তনীয় হিসাবে বোঝা হয়। যাইহোক, এটি জীববিদ্যার উপর নয় বরং সামাজিক প্রত্যাশা ও স্টেরিওটাইপের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।

গ্লোসারি
শ্রমের যৌন বিভাজন:
একটি ব্যবস্থা যেখানে পরিবারের সমস্ত গৃহস্থালি কাজ হয় পরিবারের নারীদের দ্বারা করা হয়, অথবা তাদের দ্বারা গৃহকর্মীদের মাধ্যমে সংগঠিত হয়।

সরকারি/ব্যক্তিগত বিভাজন

ছেলে ও মেয়েদের এমন বিশ্বাস নিয়ে বড় করা হয় যে নারীদের প্রধান দায়িত্ব হল গৃহস্থালি কাজ ও সন্তান লালন-পালন। এটি বেশিরভাগ পরিবারে শ্রমের একটি যৌন বিভাজনে প্রতিফলিত হয়: নারীরা রান্না, পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, কাপড় ধোয়া, সেলাই, শিশুদের দেখাশোনা ইত্যাদি বাড়ির ভিতরের সমস্ত কাজ করে, আর পুরুষরা বাইরের সমস্ত কাজ করে। এমন নয় যে পুরুষরা গৃহস্থালি কাজ করতে পারে না; তারা কেবল মনে করে যে এইসব কাজ নারীদেরই করা উচিত। যখন এই কাজগুলির জন্য মজুরি দেওয়া হয়, তখন পুরুষরাও এই কাজগুলি নিতে প্রস্তুত হয়। হোটেলের বেশিরভাগ দর্জি বা রাঁধুনি হলেন পুরুষ। একইভাবে, এমন নয় যে নারীরা তাদের বাড়ির বাইরে কাজ করে না। গ্রামে, নারীরা জল আনে, জ্বালানি সংগ্রহ করে এবং মাঠে কাজ করে। শহুরে এলাকায়, দরিদ্র নারীরা মধ্যবিত্ত বাড়িতে গৃহকর্মী হিসেবে কাজ করে, আর মধ্যবিত্ত নারীরা অফিসে কাজ করে। বস্তুত, বেশিরভাগ নারী গৃহস্থালি শ্রম ছাড়াও কিছু না কিছু বেতনভুক্ত কাজ করে। কিন্তু তাদের কাজের মূল্যায়ন হয় না এবং স্বীকৃতি পায় না।

এই শ্রম বিভাজনের ফলস্বরূপ, যদিও নারীরা মানবতার অর্ধেক, তাদের ভূমিকা সর্বসাধারণের জীবনযাপনে, বিশেষ করে রাজনীতিতে, বেশিরভাগ সমাজে ন্যূনতম। আগে, কেবল পুরুষদেরই সর্বসাধারণের কাজকর্মে অংশগ্রহণ, ভোটদান এবং সর্বসাধারণের পদে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার অনুমতি দেওয়া হত। ধীরে ধীরে রাজনীতিতে লিঙ্গ বিষয়টি উত্থাপিত হয়। বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তের নারীরা সমান অধিকারের জন্য সংগঠিত হয় এবং আন্দোলন করে। বিভিন্ন দেশে নারীদের ভোটাধিকার সম্প্রসারণের জন্য আন্দোলন হয়েছিল।

এই আন্দোলনগুলি নারীদের রাজনৈতিক ও আইনি মর্যাদা বৃদ্ধি এবং তাদের শিক্ষাগত ও কর্মসংস্থানের সুযোগ উন্নত করার দাবি জানায়। আরও মৌলবাদী নারী আন্দোলনগুলি ব্যক্তিগত ও পারিবারিক জীবনেও সমতার লক্ষ্য রাখে। এই আন্দোলনগুলিকে নারীবাদী আন্দোলন বলা হয়।

লিঙ্গ বিভাজনের রাজনৈতিক অভিব্যক্তি এবং এই প্রশ্নে রাজনৈতিক সংগঠন নারীর সর্বসাধারণের জীবনে ভূমিকা উন্নত করতে সাহায্য করেছে। আমরা এখন নারীদের বিজ্ঞানী, ডাক্তার, ইঞ্জিনিয়ার, আইনজীবী, ব্যবস্থাপক এবং কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক হিসেবে কাজ করতে দেখি যা আগে নারীদের জন্য উপযুক্ত বলে বিবেচিত হত না। বিশ্বের কিছু অংশে, উদাহরণস্বরূপ স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেশগুলিতে, যেমন সুইডেন, নরওয়ে এবং ফিনল্যান্ড,

আমাদের সমাজে প্রচলিত আদর্শ নারীর এই সমস্ত ধারণা নিয়ে আলোচনা করুন। আপনি কি এর কোনোটির সাথে একমত? যদি না হয়, তাহলে আদর্শ নারীর আপনার চিত্র কী?

গ্লোসারি
নারীবাদী: এমন একজন নারী বা পুরুষ যিনি নারী ও পুরুষের সমান অধিকার ও সুযোগে বিশ্বাস করেন।

নারীর সর্বসাধারণের জীবনে অংশগ্রহণের হার খুব বেশি।

আমাদের দেশে, স্বাধীনতার পর থেকে কিছু উন্নতি সত্ত্বেও নারীরা এখনও পুরুষদের থেকে অনেক পিছিয়ে আছে। আমাদের সমাজ এখনও পুরুষ-শাসিত, পিতৃতান্ত্রিক সমাজ। নারীরা বিভিন্নভাবে অসুবিধা, বৈষম্য ও নিপীড়নের সম্মুখীন হয়:

• নারীদের মধ্যে সাক্ষরতার হার মাত্র ৫৪ শতাংশ, পুরুষদের মধ্যে ৭৬ শতাংশের তুলনায়। একইভাবে, উচ্চশিক্ষার জন্য যাওয়া ছাত্রীদের অনুপাত কম। যখন আমরা

চলুন করি

আমাদের দেশের ছয়টি রাজ্যে একটি ‘সময় ব্যবহার জরিপ’ পরিচালিত হয়েছিল। এটি দেখায় যে একজন গড় নারী প্রতিদিন সাড়ে সাত ঘণ্টারও বেশি সময় কাজ করে, যেখানে একজন গড় পুরুষ কাজ করে সাড়ে ছয় ঘণ্টা। তবুও পুরুষদের করা কাজ বেশি দৃশ্যমান কারণ তাদের বেশিরভাগ কাজ আয় সৃষ্টি করে। নারীরাও অনেক সরাসরি আয় সৃষ্টিকারী কাজ করে, কিন্তু তাদের কাজের বড় অংশ গৃহস্থালি সম্পর্কিত। এই কাজটি অপ্রদর্শিত এবং অদৃশ্য থেকে যায়।

দৈনিক সময় ব্যবহার (ঘন্টা: মিনিট)

উৎস: ভারত সরকার, সময় ব্যবহার জরিপ, ১৯৯৮-৯৯।

আপনি নিজের পরিবারে একটি অনুরূপ সময় ব্যবহার জরিপ পরিচালনা করতে পারেন। আপনার পরিবারের সমস্ত প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ ও নারী সদস্যদের এক সপ্তাহ ধরে পর্যবেক্ষণ করুন। প্রতিদিন নিম্নলিখিত কার্যক্রমে তাদের প্রত্যেকে কত ঘণ্টা ব্যয় করে তা নোট করুন: আয় সৃষ্টিকারী কার্যকলাপ (অফিস বা দোকান বা কারখানা বা মাঠে কাজ করা ইত্যাদি), গৃহস্থালি সম্পর্কিত কার্যকলাপ (রান্না, পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, ধোয়া, জল আনা, শিশু বা বয়স্কদের দেখাশোনা ইত্যাদি), পড়াশোনা ও বিনোদন, কথা বলা/গল্পগুজব, স্ব-যত্ন, বিশ্রাম নেওয়া বা ঘুমানো। প্রয়োজনে নতুন বিভাগ তৈরি করুন। এক সপ্তাহের জন্য প্রতিটি কার্যকলাপে নেওয়া সময় যোগ করুন এবং প্রতিটি সদস্যের জন্য প্রতিটি কার্যকলাপের দৈনিক গড় হিসাব করুন। আপনার পরিবারেও কি নারীরা বেশি কাজ করে?

গ্লোসারি
পিতৃতন্ত্র: আক্ষরিক অর্থে, পিতার শাসন, এই ধারণাটি এমন একটি ব্যবস্থা বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যা পুরুষদের বেশি মূল্য দেয় এবং নারীদের উপর তাদের ক্ষমতা দেয়।

স্কুলের ফলাফল দেখি, মেয়েরা ছেলেদের মতোই ভালো করে, কিছু জায়গায় আরও ভালো করে। কিন্তু তারা পড়াশোনা ছেড়ে দেয় কারণ বাবা-মা তাদের ছেলেদের শিক্ষার জন্য সম্পদ ব্যয় করতে পছন্দ করেন, তাদের ছেলে ও মেয়েদের উপর সমানভাবে ব্যয় করার চেয়ে।

• আশ্চর্যের কিছু নেই যে উচ্চ বেতন ও মূল্যবান চাকরিতে নারীদের অনুপাত এখনও খুবই কম। গড়ে, একজন ভারতীয় নারী প্রতিদিন একজন গড় পুরুষের চেয়ে এক ঘণ্টা বেশি কাজ করে। তবুও তার কাজের বেশিরভাগই বেতনভুক্ত নয় এবং তাই, প্রায়শই মূল্যায়িত হয় না।

• সমান পারিশ্রমিক আইন, ১৯৭৬ বলে যে সমান কাজের জন্য সমান মজুরি দেওয়া উচিত। যাইহোক, কাজের প্রায় সব ক্ষেত্রেই, খেলাধুলা ও সিনেমা থেকে শুরু করে কারখানা ও মাঠ পর্যন্ত, নারীদের পুরুষদের চেয়ে কম বেতন দেওয়া হয়, এমনকি যখন উভয়েই ঠিক একই কাজ করে।

• ভারতের অনেক অংশে, বাবা-মা ছেলে সন্তান পছন্দ করেন এবং মেয়ে শিশুর জন্মের আগেই তার গর্ভপাত করার উপায় খুঁজে পান। এই ধরনের লিঙ্গ-নির্বাচিত গর্ভপাতের ফলে দেশে শিশু লিঙ্গ অনুপাত (প্রতি হাজার ছেলের বিপরীতে মেয়ে শিশুর সংখ্যা) মাত্র ৯১৯-এ নেমে এসেছে। মানচিত্রটি যেমন দেখায়, এটি

আপনি কি এই মানচিত্রে আপনার রাজ্যটি চিহ্নিত করতে পারেন? এতে শিশু লিঙ্গ অনুপাত কত? এটি কীভাবে অন্য রঙের অন্যান্য রাজ্যগুলি থেকে আলাদা?

যে রাজ্যগুলিতে শিশু লিঙ্গ অনুপাত ৯০০-এর নিচে সেগুলি চিহ্নিত করুন।

এই মানচিত্রটির সাথে পরের পাতার পোস্টারটির তুলনা করুন। তারা দুজন কীভাবে আমাদের একই বিষয় সম্পর্কে বলে?

মা সবসময় বাইরের লোকেদের বলে: “আমি কাজ করি না। আমি একজন গৃহিণী।” কিন্তু আমি তাকে সবসময় নিরবচ্ছিন্নভাবে কাজ করতে দেখি। যদি সে যা করে তা কাজ না হয়, তাহলে আর কী কাজ?

এই অনুপাত কিছু রাজ্যে ৮৫০ বা এমনকি ৮০০-এর নিচে নেমে গেছে।

নারীর বিরুদ্ধে নানাবিধ হয়রানি, শোষণ ও সহিংসতার খবর রয়েছে। শহুরে এলাকাগুলি নারীদের জন্য বিশেষভাবে অনিরাপদ হয়ে উঠেছে। তারা মারধর, হয়রানি ও গৃহস্থালি সহিংসতার অন্যান্য রূপ থেকে নিজের বাড়িতেও নিরাপদ নয়।

নারীর রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব

এই সবই সুবিদিত। তবুও নারীর কল্যাণ বা অকল্যাণ সংক্রান্ত বিষয়গুলির প্রতি পর্যাপ্ত মনোযোগ দেওয়া হয় না। এর ফলে অনেক নারীবাদী ও নারী আন্দোলন এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে নারীরা যদি ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ না করে, তাহলে তাদের সমস্যার পর্যাপ্ত সমাধান হবে না। এটি নিশ্চিত করার একটি উপায় হল আরও বেশি নারীকে নির্বাচিত প্রতিনিধি হিসেবে পাওয়া।

ভারতে, আইনসভায় নারীদের অনুপাত খুবই কম। উদাহরণস্বরূপ, লোকসভায় নির্বাচিত নারী সদস্যের শতাংশ ২০১৯ সালে প্রথমবারের মতো তার মোট সদস্য সংখ্যার ১৪.৩৬ শতাংশ স্পর্শ করেছে। রাজ্য বিধানসভায় তাদের অংশীদারি ৫ শতাংশেরও কম। এই দিক থেকে, ভারত

আপনি কি কিছু কারণ ভাবতে পারেন কেন ভারতে নারীর প্রতিনিধিত্ব এত কম? আপনি কি মনে করেন আমেরিকা ও ইউরোপ নারীর প্রতিনিধিত্বের একটি সন্তোষজনক স্তর অর্জন করেছে?

দ্রষ্টব্য: পরিসংখ্যানগুলি ১ অক্টোবর ২০১৮ পর্যন্ত সংসদের সরাসরি নির্বাচিত সদস্যদের মধ্যে নারীর শতাংশের জন্য।

বিশ্বের নিচের দিকের দেশগুলির মধ্যে রয়েছে (নিচের গ্রাফটি দেখুন)। ভারত আফ্রিকা ও লাতিন আমেরিকার বেশ কয়েকটি উন্নয়নশীল দেশের গড়ের পিছনে রয়েছে। সরকারে, মন্ত্রিসভা মূলত পুরুষ-শাসিত, এমনকি যখন একজন নারী মুখ্যমন্ত্রী বা প্রধানমন্ত্রী হন।

এই সমস্যা সমাধানের একটি উপায় হল নির্বাচিত সংস্থাগুলিতে নারীদের ন্যায্য অনুপাত রাখা আইনগতভাবে বাধ্যতামূলক করা। ভারতের পঞ্চায়েতি রাজ ব্যবস্থা এটাই করেছে। স্থানীয় সরকার সংস্থাগুলিতে - পঞ্চায়েত ও পৌরসভাগুলিতে - এক-তৃতীয়াংশ আসন এখন নারীদের জন্য সংরক্ষিত। এখন গ্রামীণ ও শহুরে স্থানীয় সংস্থাগুলিতে ১০ লক্ষেরও বেশি নির্বাচিত নারী প্রতিনিধি রয়েছেন। নারীবাদী সংগঠন ও কর্মীরা লোকসভা ও রাজ্য বিধানসভায় অন্তত এক-তৃতীয়াংশ আসন নারীদের জন্য অনুরূপ সংরক্ষণের দাবি জানিয়ে আসছে। এই প্রস্তাব সহ একটি বিল এক দশকেরও বেশি সময় ধরে সংসদে ঝুলে আছে। কিন্তু সব রাজনৈতিক দলের মধ্যে এ নিয়ে কোন ঐকমত্য নেই। বিলটি পাস হয়নি।

লিঙ্গ বিভাজন একটি উদাহরণ যে কিছু ধরনের সামাজিক বিভাজন রাজনীতিতে প্রকাশ করা প্রয়োজন। এটি এও দেখায় যে সামাজিক বিভাজন যখন একটি রাজনৈতিক ইস্যু হয়ে ওঠে, তখন সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠীগুলি উপকৃত হয়। আপনি কি মনে করেন যে নারীরা যদি রাজনৈতিক অঙ্গনে তাদের অসম আচরণ উত্থাপিত না হত, তাহলে তারা কি আমরা উপরে উল্লিখিত অর্জনগুলি করতে পারত?

যদি বর্ণবাদ ও সাম্প্রদায়িকতা খারাপ হয়, তাহলে নারীবাদকে ভালো জিনিস কী করে? আমরা কেন সমাজকে যে কোনও রেখায় বিভক্ত করে - বর্ণ, ধর্ম বা লিঙ্গ - তাদের সকলের বিরোধিতা করি না?

এই কার্টুনটি বোঝায় যে কেন নারী সংরক্ষণ বিলটি সংসদে পাস হয়নি। আপনি কি এই ব্যাখ্যার সাথে একমত?

ধর্ম, সাম্প্রদায়িকতা ও রাজনীতি

আসুন এখন একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের সামাজিক বিভাজনের দিকে ফিরে যাই, ধর্মীয় পার্থক্যের ভিত্তিতে বিভাজন। এই বিভাজন লিঙ্গের মতো সর্বজনীন নয়, কিন্তু ধর্মীয় বৈচিত্র্য আজকের বিশ্বে মোটামুটি ব্যাপক। ভারত সহ অনেক দেশের জনসংখ্যায় বিভিন্ন ধর্মের অনুসারী রয়েছে। যেমন আমরা উত্তর আয়ারল্যান্ডের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করেছি, এমনকি যখন বেশিরভাগ মানুষ একই ধর্মের হয়, তখনও মানুষ কীভাবে সেই ধর্ম পালন করে তা নিয়ে গুরুতর পার্থক্য থাকতে পারে। লিঙ্গ পার্থক্যের বিপরীতে, ধর্মীয় পার্থক্যগুলি প্রায়শই রাজনীতির ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়।

নিম্নলিখিতগুলি বিবেচনা করুন:

• গান্ধীজি বলতেন যে ধর্মকে কখনই রাজনীতি থেকে আলাদা করা যায় না। তিনি ধর্ম বলতে হিন্দু ধর্ম বা ইসলামের মতো কোনও বিশেষ ধর্ম বোঝাননি বরং সমস্ত ধর্মকে জানানো নৈতিক মূল্যবোধ বোঝাতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে রাজনীতি অবশ্যই ধর্ম থেকে প্রাপ্ত নীতিশাস্ত্র দ্বারা পরিচালিত হতে হবে।

• আমাদের দেশের মানবাধিকার গোষ্ঠীগুলি যুক্তি দিয়েছে যে আমাদের দেশের সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার বেশিরভাগ শিকার ধর্মীয় সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মানুষ। তারা সরকারের কাছে ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের রক্ষার জন্য বিশেষ ব্যবস্থা নেওয়ার দাবি জানিয়েছে।

• নারী আন্দোলন যুক্তি দিয়েছে যে সমস্ত ধর্মের পারিবারিক আইন নারীদের প্রতি বৈষম্য করে। তাই তারা দাবি করেছে যে সরকারের এই আইনগুলি পরিবর্তন করে আরও ন্যায়সঙ্গত করা উচিত। এই সমস্ত উদাহরণে ধর্ম ও রাজনীতির মধ্যে একটি সম্পর্ক জড়িত। কিন্তু সেগুলি খুব ভুল বা বিপজ্জনক বলে মনে হয় না। বিভিন্ন ধর্ম থেকে প্রাপ্ত ধারণা, আদর্শ ও মূল্যবোধ রাজনীতিতে ভূমিকা পালন করতে পারে এবং সম্ভবত করা উচিত। মানুষ রাজনীতিতে তাদের প্রয়োজন, স্বার্থ ও দাবিগুলি একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সদস্য হিসাবে প্রকাশ করতে সক্ষম হওয়া উচিত। যারা রাজনৈতিক ক্ষমতা ধারণ করে তাদের কখনও কখনও বৈষম্য ও নিপীড়ন রোধ করার জন্য ধর্মের চর্চা নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হওয়া উচিত। এই রাজনৈতিক কাজগুলি যতক্ষণ না তারা প্রতিটি ধর্মকে সমানভাবে বিবেচনা করে ততক্ষণ ভুল নয়।

সাম্প্রদায়িকতা

সমস্যা শুরু হয় যখন ধর্মকে জাতির ভিত্তি হিসাবে দেখা হয়। অধ্যায় ৩-এ উত্তর আয়ারল্যান্ডের উদাহরণ জাতীয়তাবাদের প্রতি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির বিপদ দেখায়। সমস্যা আরও তীব্র হয় যখন ধর্মকে রাজনীতিতে একচেটিয়া ও পক্ষপাতদুষ্ট শর্তাবলীতে প্রকাশ করা হয়, যখন একটি ধর্ম ও তার অনুসারীদের অন্য ধর্মের বিরুদ্ধে দাঁড় করানো হয়। এটি ঘটে যখন একটি ধর্মের বিশ্বাসগুলিকে অন্যান্য ধর্মের তুলনায় উচ্চতর হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, যখন একটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর দাবিগুলি অন্যটির বিরোধিতা করে গঠিত হয় এবং যখন রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা ব্যবহার করে একটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করা হয়। রাজনীতিতে ধর্ম ব্যবহারের এই পদ্ধতিই হল সাম্প্রদায়িক রাজনীতি।

সাম্প্রদায়িক রাজনীতি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে ধর্ম হল সামাজিক সম্প্রদায়ের প্রধান ভিত্তি। সাম্প্রদায়িকতা নিম্নলিখিত ধারাবাহিক চিন্তাভাবনা জড়িত। একটি নির্দিষ্ট ধর্মের অনুসারীরা অবশ্যই একটি সম্প্রদায়ের অন্তর্গত। তাদের মৌলিক স্বার্থ একই। তাদের মধ্যে যে কোনও পার্থক্য সম্প্রদায় জীবনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক বা তুচ্ছ। এটিও অনুসরণ করে যে যারা বিভিন্ন ধর্ম অনুসরণ করে তারা একই সামাজিক সম্প্রদায়ের অন্তর্গত হতে পারে না। যদি বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীদের কিছু সাধারণতা থাকে তবে সেগুলি অগভীর ও অপ্রাসঙ্গিক, তাদের স্বার্থ অবশ্যই ভিন্ন হবে এবং সংঘাত জড়িত। তার চরম রূপে, সাম্প্রদায়িকতা এই বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যায় যে বিভিন্ন ধর্মের মানুষ এক জাতির মধ্যে সমান নাগরিক হিসাবে বসবাস করতে পারে না। হয়, তাদের একজনকে বাকিদের উপর আধিপত্য বিস্তার করতে হবে অথবা তাদের আলাদা আলাদা জাতি গঠন করতে হবে।

এই বিশ্বাস মৌলিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ। এক ধর্মের মানুষের প্রতিটি প্রসঙ্গে একই স্বার্থ ও আকাঙ্ক্ষা থাকে না। প্রত্যেকেরই আরও কয়েকটি ভূমিকা, অবস্থান ও পরিচয় রয়েছে। প্রতিটি সম্প্রদায়ের ভিতরে অনেক কণ্ঠস্বর রয়েছে। এই সমস্ত কণ্ঠস্বর শোনার অধিকার রয়েছে। তাই ধর্ম ছাড়া অন্য প্রসঙ্গে একটি ধর্মের সমস্ত অনুসারীকে একত্রিত করার যে কোনও প্রচেষ্টা সেই সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক কণ্ঠস্বরকে দমন করতে বাধ্য।

সাম্প্রদায়িকতা রাজনীতিতে বিভিন্ন রূপ নিতে পারে:

• সাম্প্রদায়িকতার সবচেয়ে সাধারণ অভিব্যক্তি হল দৈনন্দিন বিশ্বাসে। এগুলিতে নিয়মিতভাবে ধর্মীয় কুসংস্কার, ধর্মীয় সম্প্রদায়ের স্টেরিওটাইপ এবং একের ধর্মকে অন্যান্য ধর্মের চেয়ে উচ্চতর বলে বিশ্বাস জড়িত। এটি এতই সাধারণ যে আমরা প্রায়শই এটি লক্ষ্য করি না, এমনকি যখন আমরা এতে বিশ্বাস করি।

• একটি সাম্প্রদায়িক মন প্রায়শই নিজের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের রাজনৈতিক আধিপত্যের অনুসন্ধানের দিকে নিয়ে যায়। সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায়ের অন্তর্গতদের জন্য, এটি সংখ্যাগরিষ্ঠ আধিপত্যের রূপ নেয়। সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের অন্তর্গতদের জন্য, এটি একটি পৃথক রাজনৈতিক ইউনিট গঠনের ইচ্ছার রূপ নিতে পারে।

• ধর্মীয় ভিত্তিতে রাজনৈতিক সংগঠন হল সাম্প্রদায়িকতার আরেকটি ঘন ঘন রূপ। এতে রাজনৈতিক অঙ্গনে একটি ধর্মের অনুসারীদের একত্রিত করার জন্য পবিত্র প্রতীক, ধর্মীয় নেতা, মানসিক আবেদন এবং সরল ভয় ব্যবহার করা হয়। নির্বাচনী রাজনীতিতে, এটি প্রায়শই অন্যদের তুলনায় একটি ধর্মের ভোটারদের স্বার্থ বা আবেগের প্রতি বিশেষ আবেদন জড়িত।

• কখনও কখনও সাম্প্রদায়িকতা সাম্প্রদায়িক সহিংসতা, দাঙ্গা ও গণহত্যার সবচেয়ে কুৎসিত রূপ নেয়। ভারত ও পাকিস্তান বিভাজনের সময় সবচেয়ে ভয়াবহ সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার শিকার হয়েছিল। স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়েও ব্যাপক সাম্প্রদায়িক সহিংসতা দেখা গেছে।

ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র

সাম্প্রদায়িকতা ছিল এবং আমাদের দেশে গণতন্ত্রের অন্যতম প্রধান চ্যালেঞ্জ হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। আমাদের সংবিধানের রচয়িতারা এই চ্যালেঞ্জ সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। সেইজন্য, তারা একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের মডেল বেছে নিয়েছিলেন। এই পছন্দটি বেশ কয়েকটি সাংবিধানিক বিধানে প্রতিফলিত হয়েছিল যা আমরা গত বছর অধ্যয়ন করেছি:

• ভারতীয় রাষ্ট্রের কোনও সরকারি ধর্ম নেই। শ্রীলঙ্কায় বৌদ্ধধর্মের মর্যাদা, পাকিস্তানে ইসলামের মর্যাদা

গ্লোসারি
পারিবারিক আইন: সেই আইনগুলি যা বিবাহ, তালাক, দত্তক, উত্তরাধিকার ইত্যাদি পরিবার-সম্পর্কিত বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত। আমাদের দেশে, বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীদের জন্য বিভিন্ন পারিবারিক আইন প্রযোজ্য।

এবং ইংল্যান্ডে খ্রিস্টধর্মের মর্যাদার বিপরীতে, আমাদের সংবিধান কোনও ধর্মকে বিশেষ মর্যাদা দেয় না।

• সংবিধান সকল ব্যক্তি ও সম্প্রদায়কে যে কোনও ধর্ম গ্রহণ, পালন ও প্রচার করার বা কোনও ধর্ম অনুসরণ না করার স্বাধীনতা প্রদান করে।
• সংবিধান ধর্মের ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করে।
• একই সময়ে, সংবিধান ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সমতা নিশ্চিত করার জন্য ধর্মের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করার অনুমতি দেয়। উদাহরণস্বরূপ, এটি অস্পৃশ্যতা নিষিদ্ধ করে।

এই অর্থে বোঝা গেলে, ধর্মনিরপেক্ষতা শুধুমাত্র কিছু দল বা ব্যক্তির মতাদর্শ নয়। এই ধারণা আমাদের দেশের অন্যতম ভিত্তি গঠন করে। সাম্প্রদায়িকতাকে ভারতের কিছু মানুষের জন্য হুমকি হিসাবে দেখা উচিত নয়। এটি ভারতের ধারণাকেই হুমকির মুখে ফেলে। সেইজন্য সাম্প্রদায়িকতার বিরুদ্ধে লড়াই করা প্রয়োজন। আমাদের মতো একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংবিধান সাম্প্রদায়িকতার বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য প্রয়োজনীয় কিন্তু যথেষ্ট নয়। সাম্প্রদায়িক কুসংস্কার ও প্রচারণার বিরুদ্ধে দৈনন্দিন জীবনে মোকাবিলা করতে হবে এবং ধর্ম-ভিত্তিক সংগঠনের বিরুদ্ধে রাজনীতির অঙ্গনে মোকাবিলা করতে হবে।

বর্ণ ও রাজনীতি

আমরা রাজনীতির অঙ্গনে সামাজিক বিভাজনের অভিব্যক্তির দুটি উদাহরণ দেখেছি, একটি মূলত ইতিবাচক এবং অন্যটি মূলত নেতিবাচক। আসুন আমাদের চূড়ান্ত ক্ষেত্রে ফিরে যাই, বর্ণ ও রাজনীতির ক্ষেত্রে, যার ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয় দিক রয়েছে।

বর্ণ অসমতা

লিঙ্গ ও ধর্মের বিপরীতে, বর্ণ বিভাজন ভারতের জন্য বিশেষ। সমস্ত সমাজের কিছু ধরনের সামাজিক অসমতা এবং শ্রম বিভাজনের কিছু রূপ রয়েছে। বেশিরভাগ সমাজে, পেশা এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে চলে যায়। বর্ণপ্রথা হল এর একটি চরম রূপ। যা এটিকে অন্যান্য সমাজ থেকে আলাদা করে তা হল এই ব্যবস্থায়, বংশানুক্রমিক পেশাগত বিভাজন আচার-অনুষ্ঠান দ্বারা অনুমোদিত ছিল। একই বর্ণ গোষ্ঠীর সদস্যরা একটি সামাজিক সম্প্রদায় গঠন করবে বলে মনে করা হত যারা একই বা অনুরূপ পেশা অনুশীলন করত, বর্ণ গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহ করত এবং অন্যান্য বর্ণ গোষ্ঠীর সদস্যদের সাথে একত্রে খেত না।

বর্ণপ্রথা ‘অস্পৃশ্য’ গোষ্ঠীগুলির বর্জন ও বৈষম্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। তারা অস্পৃশ্যতার অমানবিক প্রথার শিকার হয়েছিল, যা আপনি নবম শ্রেণীতে পড়েছেন। সেইজন্য জ্যোতিবা ফুলে, গান্ধীজি, বি.আর. আম্বেডকর এবং পেরিয়ার রামস্বামী নাইকারের মতো রাজনৈতিক নেতা ও সমাজ সংস্কারকরা এমন একটি সমাজ প্রতিষ্ঠার পক্ষে সমর্থন ও কাজ করেছিলেন যেখানে বর্ণ অসমতা অনুপস্থিত।

আংশিকভাবে তাদের প্রচেষ্টার কারণে এবং আংশিকভাবে অন্যান্য আর্থ-সামাজিক পরিবর্তনের কারণে, আধুনিক ভারতের বর্ণ ও বর্ণপ্রথা ব্যাপক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে। অর্থনৈতিক উন্নয়ন, বৃহৎ পরিসরে নগরায়ন, সাক্ষরতা ও শিক্ষার বৃদ্ধি, পেশাগত গতিশীলতা এবং গ্রামে জমিদারদের অবস্থানের দুর্বলতার সাথে, বর্ণ অনুক্রমের পুরানো ধারণাগুলি ভেঙে পড়ছে। এখন, বেশিরভাগ

ভারতের সামাজিক ও ধর্মীয় বৈচিত্র্য

ভারতের জনগণনা প্রতি দশ বছর পর পর প্রতিটি ভারতীয়ের ধর্ম রেকর্ড করে। যে ব্যক্তি জনগণনা ফর্ম পূরণ করেন তিনি প্রতিটি পরিবার পরিদর্শন করেন এবং সেই পরিবারের প্রতিটি সদস্যের ধর্ম ঠিক সেইভাবে রেকর্ড করেন যেভাবে প্রতিটি ব্যক্তি তা বর্ণনা করেন। যদি কেউ বলে যে তার ‘কোন ধর্ম নেই’ বা তিনি একজন ‘নাস্তিক’, তাহলে ঠিক সেভাবেই এটি রেকর্ড করা হয়। এইভাবে দেশে বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অনুপাত এবং কীভাবে এটি বছরের পর বছর পরিবর্তিত হয়েছে সে সম্পর্কে আমাদের নির্ভরযোগ্য তথ্য রয়েছে। নীচের পাই চার্টটি দেশের ছয়টি প্রধান ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জনসংখ্যার অনুপাত উপস্থাপন করে। স্বাধীনতার পর থেকে, প্রতিটি সম্প্রদায়ের মোট জনসংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে কিন্তু দেশের জনসংখ্যায় তাদের অনুপাত খুব বেশি পরিবর্তিত হয়নি। শতাংশের হিসাবে, ১৯৬১ সাল থেকে হিন্দু, জৈন ও খ্রিস্টানদের জনসংখ্যা সামান্য হ্রাস পেয়েছে। মুসলিম, শিখ ও বৌদ্ধ জনসংখ্যার অনুপাত সামান্য বৃদ্ধি পেয়েছে। একটি সাধারণ কিন্তু ভুল ধারণা রয়েছে যে দেশের জনসংখ্যায় মুসলিমদের অনুপাত অন্যান্য ধর্মীয় সম্প্রদায়কে ছাড়িয়ে যাচ্ছে। প্রধানমন্ত্রীর উচ্চ পর্যায়ের কমিটি (সচরাচর সাচার কমিটি নামে পরিচিত) জন্য বিশেষজ্ঞদের অনুমান দেখায় যে মুসলিমদের অনুপাত আগামী ৫০ বছরে সামান্য, প্রায় ৩ থেকে ৪ শতাংশ বৃদ্ধি পাবে বলে আশা করা হচ্ছে। এটি প্রমাণ করে যে সামগ্রিকভাবে, বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জনসংখ্যার ভারসাম্য বড়ভাবে পরিবর্তিত হওয়ার সম্ভাবনা নেই।

প্রধান বর্ণ গোষ্ঠীগুলির ক্ষেত্রেও একই কথা। ভারতের জনগণনা দুটি সামাজিক গোষ্ঠী গণনা করে: তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি। এই দুটি বিস্তৃত গোষ্ঠীই শত শত বর্ণ বা উপজাতিকে অন্তর্ভুক্ত করে যাদের নাম একটি সরকারি তফসিলে তালিকাভুক্ত রয়েছে। তাই তাদের নামের উপসর্গ ‘তফসিলি’। তফসিলি জাতি, সাধারণভাবে দলিত নামে পরিচিত, তাদের অন্তর্ভুক্ত করে যারা পূর্বে হিন্দু সামাজিক কাঠামোতে ‘অস্পৃশ্য’ বলে বিবেচিত হত এবং বর্জন ও অস্পৃশ্যতার শিকার হত। তফসিলি উপজাতি, প্রায়শই আদিবাসী নামে পরিচিত, সেই সম্প্রদায়গুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে যারা সাধারণত পাহাড় ও বনে একটি বিচ্ছিন্ন জীবনযাপন করত এবং সমাজের বাকি অংশের সাথে খুব বেশি যোগাযোগ করত না। ২০১১ সালে, তফসিলি জাতি ছিল দেশের জনসংখ্যার ১৬.৬ শতাংশ এবং তফসিলি উপজাতি ছিল ৮.৬ শতাংশ।

জনগণনা এখনও অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী গণনা করে না, নবম শ্রেণীতে আমরা যে গোষ্ঠীটি নিয়ে আলোচনা করেছি। তাই দেশের জনসংখ্যায় তাদের অনুপাত নিয়ে কিছু মতপার্থক্য রয়েছে। ২০০৪-০৫ সালের জাতীয় নমুনা জরিপ তাদের জনসংখ্যা প্রায় ৪১ শতাংশ বলে অনুমান করে। এইভাবে তফসিলি জাতি, তফসিলি উপজাতি এবং অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী একসাথে দেশের জনসংখ্যার প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ এবং হিন্দু জনসংখ্যার প্রায় তিন-চতুর্থাংশের জন্য দায়ী।

ভারতে বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জনসংখ্যা, ২০১১